И так, читатель, давай вместе с тобой погрузимся в историю жизни этой личности, и рассмотрим биографию Махатмы Ганди подробнее.
Махатма Ганди появился на свет 2 октября 1869 года, то есть на момент написания этой статьи с его рождения прошло 156 лет.
Махатма Ганди не только историческая, но очень интересная и уважаемая личность, и с ним не лишне будет познакомиться, потому что он продукт своего времени, а также мыслящий человек, сумевший повлиять на судьбу остального человечества. Благодаря своей религиозной деятельности, философии и жизненной программой.
Махатма Ганди – личность гораздо более глубокая и масштабная, чем нам может показаться на первый взгляд, потому что он пытался поменять у людей отношение к жизни и донести до них, что необходимо придерживаться всеобщей справедливости. Познать общую концепцию морали, осмыслить до конца свои поступки и действия, стать лучшей версией себя, понять что значит хорошо, а что плохо...
И так, начнём о нём рассказ.
Махатма Ганди родился в небольшой рыбацкой деревне, находившейся совсем рядом с портовым городом Порбандар, в штате Гуджарат (это на западе Индии).
По меркам Индии, Порбандар относится к городу малого звена, с учётом количества проживающихся там людей, жилищ, площади, трудовой занятости. Город известный достаточно по региону и по стране, благодаря его уникальной географической расположенности, климату и природным красотам.
Как мы знаем, вся территория нынешнего штата Гуджарата, долгое время входила в состав Хараппской цивилизации, а значит этот регион традиционно считается пластом старинной индийской культуры.
Гуджарат – это не только современный штат Индии, но и самобытный такой регион. Земля там другая, другие живут там люди (этносы, племя, касты, менталитет, уклад жизни), тип климата и ландшафт преобладающий в сторону пустынно-тропического, в котором кишит своя природа флоры и фауны.
Гуджарат смело может похвастаться своей богатой историей и яркой культурой, и у них даже есть свой собственный язык.
Гуджаратский язык индоевропейской семьи и он входит в список 1 из 23 официальных языков Индии.
Сам город Порбандар в нынешнем её виде был отстроен в эпоху нашей эры, времён средних веков, когда правили здесь раджпутские княжества, а позже и отдельные мусульманские династии.
Современный город Порбандар раньше был обычной рыбацкой деревней, как и остальные соседствующей с ней прибрежные поселения в Индии.
Только время и местные люди, позволило этому городу развиться и расшириться, став в будущем крупным портом в регионе.
Архитектура здесь исторически преобладала преимущественно кирпично-глиняная, а позже этот город перенимал немало идей и стилей от захватчиков и мигрантов.
Почти все города, входившие в состав Хараппской цивилизации, так или иначе обладали общим обликом.
Конечно, нынешнего города Порбандара не существовало в период Хараппской цивилизации – это была обычная рыбацкая деревня. В тот период, на территории Гуджарата существовало несколько крупных городов и хочу остановиться на одном городе – Лотхал.
Лотхал довольно старинный город в истории Индии и по археологическим раскопкам 1954 года, возник этот город в XXIV веке до нашей эры.
Лотхал для Хараппской цивилизации являлся прообразом нынешнего города Мумбаи Индии. Город этот был основным прибрежным портом на берегу Аравийского моря. Главным пунктом отправки и сбыта всех произведённых продуктов и товаров.
Бусы, украшения, драгоценные камни из цветных металлов – всё это составляло основу экономики Лотхала.
Гуджарат на протяжении долгой истории Индии, служил связывающим звеном в торговле с Африкой, Персией, Вавилоном, Месопотамий, Шумерами, Арабами.
Большую часть морской торговли Индии с остальными странами и континентами, происходили через берега западного побережья полуострова Индостана.
Но, это если не считать отдельных тех моментов, когда Индия проявляла свою культурную экспансию на восток, если мы затрагиваем регион Индокитай, страны Малайзии, Сингапура, Индонезии.
В Малайзии существует крупная дравидийская община или диаспора тамилов, которые в древности когда-то переселялись на острова и полуострова Юго-Восточной Азии.
Но есть и всеми известными нами страны Непал, Шри-Ланка и Мальдивы, которые также являются частью Индийской цивилизации.
Буддизм, как одна из дхармических религий, зародившись на полуострове Индостана, сумела завоевать умы большую часть Азии, в том числе и современную Россию, если мы говорим о Бурятии и Тувы.
***
Интересно будет теперь узнать о происхождении семьи Ганди. И выделяем для себя очевидный факт.
Семья Ганди принадлежала к торгово-финансовой касте Банья, к варне вайшьев.
То есть, семья Ганди не обладали высоким социальным статусом как таковым, а занимали они центрально-промежуточное место в кастовой системе между неприкасаемыми и брахманами.
Сама кастовая система является интересным предметом обсуждений, если мы затрагиваем тему Индии.
В тоже время, кастовая система – это слишком сложное социальное устройство для нашего понимания и разобраться в нём будет не так просто. Этому стоит всё -таки потом выделить отдельное время для новой статьи.
Если конкретно рассматривать семью Ганди.
Каста Банья – это совокупность была всех торговых подкаст и субэтносов, которые занимали важное место в Индии и дислоцировались они в северной части страны, начиная от Гуджарата и Раджастхана до северо-восточной Индии (Ассам, Манипур...).
Каста – это скорее больше чем просто род деятельности, скорее это подразумевает собой целый образ жизни, характеризуя ценностные установки людей, благодаря чему придерживались индийцы широких вопросов мыслей, поступков, привычек, вкусов, обрядов, методов питания и многому чему другому....
Каста выражала не только статус людей, но и закрепощала их к месту проживания и каждая каста тесно укладывалась в сторону этнической и племенной организованности, которая позволяла индийцам себя ассоциировать к какому-либо сообществу.
Каста Банья известна в Индии тем, что из этой среды люди занимались преимущественно банковской сферой (обменом денег, сбытом продовольствий, продажей золота и драгоценностей), а также представители этой касты занимались финансированием храмов и открывали ларьки по продажу зерна, специй, хлопка, сахара...
Каста Банья, таким образом, была очень уважаемой и почитаемой в Индии – они налаживали поставки товаров и доставляли продовольствия в деревни и города, обеспечивали людей пищей и рабочими местами.
Сам Ганди в процессе своей деятельности и образу жизни, всё больше отходил от своей традиционной касты.
По мышлению и складу ума Ганди являлся чистым священником и его можно смело даже записать в брахманы, но в душе он больше всё -таки тяготел к простому народу и простолюдинам, к разным бродягам, беднякам и обездоленным, кто был обделён вниманием и страдал невыносимой жизнью, а также он был с теми, кто жил и живёт по зову сердца, по зову совести и честности.
Именно в этом, состоит главный образ и главная черта в личности Ганди.
Ганди выражал стойкую любовь и симпатию по отношению к неприкасаемым, потому что он чувствовал их положение и проблемы, он проявлял к ним высокую заботу, боролся за их права и свободы. Был непримиримым противником кастовой системы. По его мнению она оказывала разрушительное влияние на Индию тем, что она узаконивала обязанности и ограничения для индийцев в различных жизненных вопросах.
Достаточно вспомнить его мысли по этому поводу: «Если бы мне пришлось родиться заново, я желал бы стать неприкасаемым, чтобы на своей шкуре ощутить беды, страдания и притеснения этих людей и чтобы затем я изо всех сил старался освободить себя и их от жалкой доли. Вот почему я всегда молился о том, что если мне суждено родиться заново, то пусть я буду рожден не брамином, не кшатрием, не вайшьей или шудрой, а именно неприкасаемым».
Ганди никогда не мог примириться с таким пагубным социальным явлением, как неприкасаемость, потому что она была противна каждому человеку, кто обладал разумом и инстинктом милосердий, жалости и любви.
И можно раскрыть интересный факт, но Ганди решительно настаивал на том, чтобы не только побороть неприкасаемость, но и заменить его более приятным и милым словом – далиты, божьи дети или люди Бога.
Дело даже не только в том, что неприкасаемые были угнетёнными, а в том, что Ганди видел в них тех людей, которые способны проявлять кротость и выражать свою человечность в силу их стремления к миру, согласии, скромности, свободы.
Если исходить из этого, то только слабые и беспомощные люди обладают способностью пробуждать в себе сердце, понимая, что только любовь, доброта и дружба обладают способностями менять мир в лучшую сторону.
Как ещё говорится: сытый голодного не поймёт, а здоровый не поймёт того, кто страдает и мучается разными недугами.
Думаю, позиция Ганди в отношении кастовой системы ясна и здесь можно проследить его мысль: «Религия, требующая уважения к корове, не может настаивать на жестоком отношении к человеческим существам, на бойкоте целого угнетенного класса. Индуисты никогда не заслужат свободы и никогда ее не получат, если не освободят свою благородную религию от позорного пятна неприкасаемости».
По этой причине...
Ганди сильно не зацикливался на своём происхождении, его волновали куда более насущные и глобальные вопросы, например как помочь бедным, обездоленным и угнетённым людям, кто испытывал проблемы и недуги, кто терял веру в человечность, а также его волновали те вопросы, чтобы можно как-то грамотно распределить ресурсы между всеми живущими людьми на Земле, чтобы каждому всему хватало, а также как сохранить природу, как облегчить труд человека, как упразднить эксплуатацию, как победить зло, насилие, страдания.
По мнению Ганди, первое, что должно определять человека – это его душа, внутренний мир, мысли, действия, поступки, поскольку только это способно вызывать в человеке его благоприятный образ и вызывать его стойкое обаяние, что позволит нам оценивать человека в общих его чертах и планах, что так связывает его с родом деятельности и образу жизни, в том числе касаемо это и внешнего облика самого человека.
При том, далеко не все и не всегда способны глубоко понимать значение слова душа или что характеризует собой внутренний мир человека.
Согласно индуизму, душа означает собой универсальное жизненное начало, характеризуя собой не только сущность, но и реальность, и вечность, и блаженство, формируя собой связь всех явлений, аспектов, элементов, вещей, что есть во Вселенной.
Вселенная преподносит нам ту мысль, что любое существование кого/чего -либо, любое действие и любой процесс возникает не из пустоты, а из глубинного начала, что мир осязаем и он требует перед собой не только любовь и бережность, но и познание и исследование, чтобы мы этот самый мир рассматривали через спектр вопросов, а... что, как, откуда, почему, когда, зачем и насколько?
Вопросы и ответы именно то, что начнёт в нас пробуждать внутреннюю тягу к знаниям, что позволит нам получать информацию о мире, применять логику, чувства, интуицию, любовь, познавая законы Вселенной.
Смысл нашей жизни состоит в том, чтобы бесконечно достигать пороги, вершины, высоты, глубины нашей структуры Вселенной, которая может пронизываться в наших мыслях и видениях, одаривая теми возможностями, которые мы упускаем перед собой на глазах.
При том, наша тяга к знаниям может достигаться путём предотвращения обрыва нашего начала, то есть жизнью, привнося внутри собой тепло, свет, энергию, любовью.
Любая жизнь является нашим универсальным началом, призванная менять историю, потому что мы этим будем поддерживать основу нашего бытия и привносить наше существование, как источник радости, восторга, знаний, таинств, легенд и священств, которая одаривает нас в этом судьба и судьбой этой будет являться нами наша душа, наша Вселенная и наш Бог.
Жизнь формируется реальностью, а значит её главным источником может служить только разум, а здесь просто не обойтись без поддержания нашего мышления и важным аспектом здесь может послужить развитию нашего восприятия к этому миру.
Проще говоря, мышление должно у нас опираться на ширину и глубину.
Ширина мышления заключается в её кругозоре (совокупность дел и количество интересов), а вот глубина мышления подразумевает собой безграничность нашего начала, собственного я, побуждая нас заниматься бесконечным поиском формулы жизни и мира.
Формула жизни и мира должна включать в себя ахимсу (ненасилие), как неотъемлемую часть ценностных установок Вселенной, которая затрагивает вопросы не только человечности, нравственности, этики, но и будет побуждать нас этим заниматься исследованием, что перед нами летит, першит, движется, окружается, что происходит в данный момент и что происходит от нас рядом, дальше, ближе...
Если Вселенная подразумевает собой необъятные поля нашего воображения, то вот наша планета на котором мы живём, по отношению к человеку выражается собой конкретным окружающим началом, в котором мы пребываем и живём.
Чтобы понимать окружающий мир, мы должны оценивать общий план обстановки и понимать собственное начало, от которой будет зависеть то, насколько мы сможем понимать каждую деталь нашего окружения, формируя её происхождение.
Означает ли это, что Вселенная обладает своим началом?
И да, и нет.
Начало не всегда относится к ограниченности и она не может включать в себя управления со стороны кого-то и она не всегда способна подвергаться влиянию из вне, делая её заложником причинно-следственных связей.
Да, в нашей Вселенной всё имеет собой меру, цену, длину, количество, качество, но это не говорит о том, что в мире не может допускаться в наших мыслях о бесконечности и безграничности.
Вселенную нашу можно описать известной фразой, которую высказывал греческий философ Сакрат: «Пределу нет совершенства. Совершенству нет предела».
Мышление любого человека подстраивается под реальностью Вселенной, которая постоянно привносит в этот мир набор всеми возможными новшествами, будь-то эволюция, смещение континентов, изменение климата и погоды.
Вселенная, как и разные галактики просто не могут ограничиваться пространством и полем, когда мы далеко не всегда замечаем то, что происходит выше нашего носа или ниже наших ног.
Получается, что ограниченность – есть источник всех бед на нашей планете, потому что данным подходом мы обрываем свой путь к самосовершенствованию и с таким подходом, мы начинаем просто вставлять в палки колёса, начинаем вводить свои какие-то порядки, устанавливать рамки или подводить всё к условиям, что приводит в итоге к появлению противоречий и приносит немало проблем в этом мире.
Наша жизнь просто станет немыслимой в таком случае, ибо жизнь подразумевает собой бесконечный поток процесса проявлении любопытства, интереса, исследовании, наблюдательности и поиска.
Любопытство между тем, и происходит от слова люб. Любви, ибо только сердцем, мы способны будем проявлять заботу и внимание к окружающему миру.
Любовь – это постоянный процесс, а сам смысл процесса заключается в том, чтобы мы ни на секунду не обрывали себя и своё начало, как и множество других начал, в том числе и начало своего ближнего.
Означает ли это, что душа – это начало?
Да!
Душа также является и бесконечностью. Ибо начало и бесконечность не противоречат друг -другу по смыслу, просто началу мы придаём нередко другой окрас.
Начало является абсолютом, как и Вселенная.
Разница заключается лишь в том, что Вселенная призвана моделировать мир и делать в ней установки отношений всех явлений, аспектов, элементов, вещей, а также заниматься регулированием этих самых отношений при помощи цепочек и связей, потому что всё нами здесь и сейчас имеет собой свойство подвергаться действию, воздействию, изменению и перерождению, а значит мы способны не только к воспроизводству, но и контролю себя, как внутреннее, так и внешне.
А вот душа...
Душа она полностью подчиняется Вселенной, следуя её смыслом, логики, закону и пути. Но при этом, она может существовать автономно, обладая своими отличительными функциями по тому, что заниматься воспроизводством и творить собственную историю.
Вселенная может быть источником проявлений воли, разума, желаний Бога, тогда, как Душа она может проявляется различными божествами (на нашем языке ангелы), смыслом действий которых заключается в проявлении стойкого внимания к мелким деталям и мелочам, обладая каждым отдельным своим и неповторимым началом, придавая универсальности каждой самой отдельной жизни, где пребывает движение.
И Вселенная, и Душа могут обладать собой отдельными и неповторимыми началами, у которых может прослеживаться свой сценарий уникального пути движения и развития по тому, как поддерживать этот мир.
Если Вселенная одаривает нас галактиками, планетами, спутниками, астероидами, звёздами...
То душа одаривает нас теплом, светом, кислородом, воздухом, водой, звуком, магнитом, что в совокупности делает наш мир полем притяжения, возводя в абсолют баланс и равновесие, гармонию и порядок, любовь и согласие, мир и стойкость, вечность и блаженство.
Душа является подобием некого единого организма или может пониматься, как целостная оболочка, которая может покрывать весь наш мир, пронизывая в наших мыслях и видениях частичку и искру высшего начала, то есть Вселенной и Богом.
Главным признаком любого начала является её бесконечность, безграничность, неповторимость и уникальность, наделяя способностями к воспроизводству, автономному существованию и творчеству в воссоздании своей истории.
Главной задачей Вселенной заключается в том, чтобы беречь, хранить и оберегать каждое начало, как зеницу око.
Начало с философской точки зрения можно по разному интерпретировать, но она может выражаться духом. Тем духом, откуда исходит душа, где пребывает любовь, закладывая будущую основу жизни, где будет бурлить движение, изменение, рождение, тождество, реакция, обмен.
Вселенная живёт тем, чтобы от высшего начала, то есть от одной точки пошло бы возникновение ещё больших количеств точек с помощью своего излучения волн и частичек, то есть духом.
Бог, а точнее Вселенная настолько проявляет к нам повышенную любовь, что она не только предотвращает пустоту и серость этого мира, но и создала нас по своему образу так, чтобы мы смогли проникнуться к своему создателю и начать познавать мир в его роли, а заодно можно будет и зафиксировать своё присутствие и оставить свой след, свой результат, свой процесс в этом мире.
Признаком нашей жизни заключается в том, чтобы оставить после себя своё начало, своё движение, своё дыхание, своё чутьё, своё волнение, своё прикасание, которое всё это выражается частичкой души – нашего собственного начала.
И наша частичка души в этом мире оседает везде, к чему мы притрагиваемся, сближаемся, сходимся, видимся, общаемся.
Смысл нашей жизни заключается в том, чтобы мы сохраняли душу, как универсальное начало, которое позволит нам познавать себя и изучать своё существование, приложив свой путь к изучению множества других начал, потому что все мы происходим из высшего начала, то есть Вселенной и Богом.
И наша душа будет зависеть от того, насколько мы способны будем обладать собственным духом и направлять её в нужное русло на познание мира и сохранении его в том виде и смысле, которым задумывался Богом.
Чтобы сохранять в себе душу, мы должны понимать волю своего создателя и мироустройство Вселенной. Но для этого нам нужно понять и почувствовать высшее начало.
Высшее начало заключается в том, чтобы всё человечество принимало в себе общее происхождение, чтобы мы придерживались общей истины, которая может принимать в себе большое количество различных и разрозненных точек зрения, взглядов, путей, линий, волн, притяжений, от которых может исходить мышление человека в его хаотичности.
Но знаете что может объединять всех людей?
Любовь, мир и согласие, а это необходимо для того, чтобы развивать в себе душу, укрепляя каждое универсальное начало, откуда может произойти воспроизводство ещё более множества других начал.
Ну, а что касается внутреннего мира человека? Спросите вы!
Внутренний мир человека означает собой то, насколько он готов слышать себя, понимать себя, чувствовать себя, чтобы не просто быть частью Вселенной, но и ощущать свою связь с Богом, а потом через такое откровение делиться своими впечатлениями, переживаниями, взглядами, вопросами с другими подобными себе людьми, с которыми у него начнёт возникать и укрепляться связь, только потому что он пробудит в себе частичку ближнего своего начала.
Получается, что внутренний мир человека является зеркалом нашей жизни, которая способна отражать наше универсальное начало, указывая нам и место, и путь, и предназначение своё.
К слову, теперь мы понимаем.
Махатма Ганди настолько утвердился в истории, что его мысли постоянно цитировали, ему постоянно присылали письма благодарности, и пожертвований, разумеется отдавая их в фонд благотворительности.
Махатма Ганди настолько утвердился в истории, что он стал самым узнаваемым, обсуждаемым, почитаемым и цитируемым человеком в истории.
И это стало возможным благодаря тому, что Ганди придерживался мудрости и истины.
Ганди – это был один из немногих людей, который понимал глубинную разницу между значением мудрости и умом. Между истиной и правдой.
Ум, как и образование не даёт никаких гарантий того, что человек станет именно человеком.
Даже наоборот, порой ум может приобретать собой чистый холодный расчёт.
Вот, что говорил Ганди: «Мне очень больно сознавать, что даже теперь, спустя пять лет после начала активной пропаганды против неприкасаемости, находятся образованные люди, поддерживающие этот безнравственный и злой обычай. То, что уверенность в справедливости неприкасаемости может гнездиться в голове образованного человека, не добавляет истинности такому убеждению, но лишний раз приводит в отчаяние, ибо укрепляет нас во мнении, что сам факт получения образования ничего не прибавляет ни характеру, ни способности здраво мыслить».
Если учитывать время, в котором мы живём, то вполне логично, что нынешняя система образования, действительно, не способна формировать в человеке не то что доброту, но и даже самостоятельность, и мышление, а она только учит следовать командам и подчиняться.
***
Ну, а теперь мы переходим к жизни Ганди.
Как мы знаем, Ганди свои мысли, изречения, толкования и представления о жизни выстраивал исходя из своего начала происхождения, а это был круг его самых близких людей, которые позволили ему познать жизнь, которые наделяли любовью, заботой, воспитанием, обучением, наставлением.
Так вот, Ганди появился на свет не просто в семье, а в самой что ни на есть религиозной семье, в которой строго соблюдались все индуистские обряды, – а, это были и богослужение, и принятие обетов, и соблюдение постов, и строжайшее вегетарианство, и самоотречение, и чтение священных книг. Всё-всё это составляло духовную жизнь всей большой семьи Ганди.
Детство его существенно отличалось от детства современных детей, потому что в нём не было игрушек, настольных игр, качелей, горок, телефонов и интернета. Вместо этого Ганди читал книги, занимался йогой и увлекался философией.
Причём Ганди был очень разносторонним человеком. Он стремился постигать окружающий мир, читал также и священные книги, и художественные, и, конечно же, научные.
Ганди изучал не только индуистскую веру, но и стремился познать другие религиозные верования, он хорошо знал и Библию, и Коран, и Талмуд, и многие сакральные и священные писания, от которых исходил свет.
Ганди часто прибегал к медитации и соблюдал обет молчания (в йоге – мауна), чтобы посвятить себя и изучению своего внутреннего состояния, своего «я».
Родители Ганди вспоминали, что, когда отдали его в начальную школу, то он совершенно не проявлял интереса к обязательным предметам – вместо этого он отдавал предпочтение самообразованию. Но когда он оказался в высшей школе, то неожиданно для всех увлёкся юриспруденцией.
Видимо чтение священных книг и углубленное изучение философии, побудили юношу искать ответы на такие главные вопросы: а есть ли справедливость в этом мире? И почему по всюду существует зло? И почему зачастую оно побеждает?
И я ещё даже больше скажу…
Повседневная жизнь юного Ганди протекала тогда в тяжёлых условиях. Она протекала в условиях всевозможных трудностей и бедности. И потому, неудивительно, что родители женили Ганди в 13 лет на юной девице Кастурбе.
***
Ганди уже в раннем возрасте вынужден был выживать.
Он активно подрабатывал: то торговал в мелких ларьках, то кому-то чистил обувь, то разносил еду или продавал газеты...
И это понятно.
Если заглянуть в прошлое, в тот же XIX век, то можно понять в каком состоянии тогда находилась Индия. И как в ней выживали простые индийцы. А выживать им было тяжело, ведь в то время Индия являлась колонией Британии и в ней повсеместно царили нищета и голод, и от голода там каждый год умирали сотни и сотни тысяч индийцев, а также они умирали от различных болезней и царившей вокруг жуткой антисанитарии.
В том числе, в очень тяжёлом положении прибывали не только неприкасаемые, но и даже шудры, вайшьи, кшатрии, у которых не хватало элементарных средств к выживанию. Владение землёй, ларьками, военными мундирами не спасало их от бед и проблем, потому что им приходилось отдавать англичанам все свои накопления, деньги, ресурсы в качестве дани.
Более того, каждый индиец при встрече англичан обязан был кланяться.
Однако юному Ганди уже в 19 лет удаётся вырваться из этого привычного уклада жизни.
После окончания школы он вынужден был отправиться в столицу Британии - Лондон, чтобы получить юридическое образование, и для этого он поступил в тамошний престижный университет.
По завершению обучения в университете, он возвращается всё-таки на родину. В Лондоне ему не удаётся реализоваться по своей профессии.
В Индии Ганди недолго занимался адвокатской практикой в одной из юридических компаний в Бомбее, где проработал всего лишь два года. Затем, он отправился в Южную Африку и устроился там на работу, став юридическим консультантом в одной из гуджаратских торговых компаний.
И проработал в ней он аж целых 22 года.
Кстати, эта страна Ганди была выбрана совсем не случайно… Ведь так сложилось исторически, что в ЮАР существовала крупная индийская диаспора, которая на тот момент насчитывала до полутора миллионов человек (ну а сами индийцы попадали туда в качестве работников, задействованных на сахарных плантациях). А затем индийские рабочие начали туда перевозить и свои семьи.
Поскольку ЮАР тоже являлась колонией Британии, то там повсеместно нарушались права не белых людей – африканцев, индийцев и китайцев. Ганди, как и его соотечественники, здесь столкнулся с притеснением, и активно возглавил борьбу индийцев за свои права и против расовой дискриминации. И это был самый большой его опыт в качестве юриста, философа и религиоведа.
***
Окончательно сформировав своё мнение и накопив опыт в борьбе за права индийцев, проживавших в ЮАР, всё это его натолкнуло на мысль, что пора задуматься над судьбой и своей родины, и предпринять её освобождение.
Вот собственно какое мнение выражал Ганди по этому делу: «Я знал о разнице в статусе между индийцем и англичанином, но не верил, что мы были низведены до уровня рабов. Я чувствовал, что в нашем приниженном положении большую роль играли отдельные английские чиновники, а не британская система управления. Мне думалось, что мы сможем любовью исправить этих чиновников, несмотря на все недостатки системы. Она в то время, в отличие от моих сегодняшних взглядов, не казалась мне невыносимой».
Ганди сам столкнулся с притеснениями, живя в ЮАР. Это было тогда, когда его высадили из поезда, и только потому, что он отказался ехать в вагоне третьего класса, поскольку располагал при себе билетом первого класса.
В итоге, его силой выкинули из поезда и едва не изувечили. Вот, что он тогда говорил: «Расовые предрассудки, которые я наблюдал в Южной Африке, противоречили, как мне показалось, британским традициям, и я полагал, что явление это местное и временное».
Ганди просто всё больше убеждался и приходил к выводу, что весь английский этот образ с их культурой речи, манерой поведения, благородства - не более чем надуманный и красивый миф. Более того, этим они только наоборот, превозносят себя, позволяя им делать всё, что можно.
Достаточно об этом спросить ирландцев, шотландцев, буров, они точно знают, что представляют собой англичане.
***
Возвращаясь к теме.
Ганди был человеком очень целеустремлённым, выносливым и стойким. Он на практике был готов яростно отстаивать интересы своих земляков. Он был верен своим принципам, но использовал мирные способы в своей борьбе с британскими колонизаторами. Ганди начал организовывать различные акции, забастовки и затем всё это переросло в бойкот по отношению к колониальным властям.
Уже тогда Ганди сумел выработать тактику борьбы ненасильственного сопротивления, получившую термин - сатьяграха. Сатьяграха – это был моральный свод правил, разработанных самим Ганди. Суть её заключалась в ненасильственных способах отстаивания своих прав, и противодействие какому-либо произволу…
***
По мнению Ганди, данный свод правил призван был привить людям соблюдение нравственных обетов в жизни: они должны были придерживаться истины, а также осознавать её силу, а ещё силу любви и силу души.
Ну и проявлять твёрдость в поиске этой самой истины.
Главный девиз Сатьяграха звучал дословно так: «Триумф истины, а также победа правды силами души и любви».
Ганди строго придерживался своей родной индуистской веры! И не только в быту. Он готов был в любом месте, в любое время и при любых обстоятельствах применять принципы своей веры на практике, даже в случаи каких-либо тяжёлых испытаний.
В этих случаях Ганди придерживался принципа Дхрити (настойчивости).
И поэтому он преодолевал упорно все свои недостатки, свой страх и свою нерешительность в каких-либо делах.
***
Первым делом, по возвращению на родину, Ганди основал центр по обучению индийцев сатьяграхе (Сабармати-ашрам), а ещё он занялся организацией благотворительности и развернул серию локальных кампаний гражданского неповиновения британским колонизаторам.
Одновременно с этим, Ганди начал сближаться с одной из крупнейших политических партий Индии – Индийским Национальным Конгрессом (ИНК), а вскоре стал и лидером в деле национально-освободительного движения своей страны.
В XIX веке партия ИНК проявляла в целом лояльность к колониальному режиму, поскольку пыталась оправдать своё существование и выполняла любые пожелания господ с туманного Альбиона.
Но тут на сцену её выходит Ганди, и его активная деятельность не могли не повлиять на политику партии, тем более ИНК была очень популярной уже тогда.
***
Вступив в эту партию, Ганди решил её хорошенечко встряхнуть и придать ей новый смысл.
Он очень хотел заставить её функционеров и простых членов партии вспомнить свою национальную гордость!
И партия ИНК начала меняться на глазах.
Стали меняться её облик, её идеология, её программные цели. И она начала заново организовываться, и впитывала в себя всё больше идеи Ганди, и в целом его мировоззрение.
Так ИНК уже вскоре кардинально поменяла свою политику.
Она стала прежде всего защищать интересы угнетённых слоёв индийского населения, тех, кто страдал тогда от жестоких порядков и дискриминационных законов.
Все мы знаем, что кастовая система сопровождала Индию на протяжении всей её истории, но немногие знают, что закрепощение и сегрегация людей по кастовому признаку возвели в культ именно англичане.
Таким образом, англичане проводили свою политику, как и везде - разделяй и властвуй.
Да и если подумать так, а зачем англичанам собственно отменять кастовую систему в Индии? Ведь кастовое разобщение индийского общества приносило большую выгоду англичанам и это позволяло им беспощадно эксплуатировать низшие слои населения, что упрощало бы им возможность контролировать их сознание, волю, и им это бы предоставляло безграничный доступ к трудовым ресурсам...
Мало того, что англичане поощряли кастовую систему, так ещё они и всячески старались ещё больше укоренить этот институт в умах индийцах, чтобы связать им все руки и ноги, лишив их возможности не только развиваться, но и вообще совершать какие -либо движения или протесты против Британии.
***
В 1920-х годах партия ИНК решительно перешла на сторону недовольных и угнетённых слоёв населения Индии, поскольку нужно было не только перетянуть на свою сторону большую часть обывателей и простолюдинов, но и помочь им защитить свои права.
Особенно тем, кто не мог больше терпеть колониальный режим с его отвратительными проявлениями. Данные порядки уже были неприемлемы для многих людей в Индии.
Основой программы ИНК стало учение Ганди, а значит партия официально провозгласила и главную свою цель – добиться независимости для Индии.
И не просто добиться независимости Индии, но и решить внутренние, накопившийся проблемы страны (антисанитария, болезни, голод, экология, земля, межнациональные и межрелигиозные отношения...).
Функционеры из ИНК начали активно работать над созданием индийского флага, герба, конституции, над законами, и занялась регулированием отношений межконфессиональных и межнациональных в огромной и столь разноликой стране.
Но при этом, читатель, наверное, будет интересно узнать, как Ганди пришёл к своим взглядам, и откуда у него сформировалось такое мировоззрение?
***
Ну, помимо того, что у Ганди по определению вызывало с раннего возраста отвращение любая форма зла и насилия, но ещё он твёрдо придерживался и своих религиозных индуистских взглядов.
Тем более, что Ганди глубоко понимал значение жизни и как она способна оказывать влияние на окружающую среду, а также понимал откуда, почему, каким образом происходит возникновение жизни. Почему так важно беречь и оберегать каждую живность в нашем мире.
Жизнь - это самое ценное, что у нас есть, позволяя нам получать удовольствие от того, что мы можем наблюдать, видеть, слышать, говорить, думать, чувствовать, любить и быть любимым.
Вот, что говорил Ганди: «Долг человека – не обидеть мимоходом даже муравья. Человек, гордо шествующий по земле, не обращая внимания на многочисленных насекомых и других живых существ, человек, преднамеренно топчущий их ногами, совершает грех и идет навстречу своей гибели. Такого человека нельзя поставить рядом с относительно невинным земледельцем».
Ганди подчёркивал особо, что духовный прогресс на определённой его стадии требует, чтобы мы прекратили убивать наших братьев младших.
Следовательно, принцип ахимсы (ненасилие) должно распространяться не только на человеческую жизнь, но и на жизнь остальных существ (насекомые, рыбы, птицы, животные, растения, микроорганизмы...).
Также всё это не мешало Ганди черпать вдохновение и от других источников – здесь можно перечислить десятки выдающихся личностей, которые смогли существенно повлиять на его мировоззрение. Это были и Иисус Христос, и Лев Толстой, и Генри Торо, и Майкл Девитт, и Шримад Раджчандра, и многие другие.
Особенно хочу заметить, что Ганди состоял в близких отношениях с великим русским писателем Львом Толстым.
Их отношения походили скорее на крепкую дружбу.
В процессе переписки, они обменивались мнениями друг с другом, обсуждали творчество и многие глобальные вопросы.
И вот какое мнение сложилось у Ганди о великом русском писателе. Так однажды Ганди написал о классике русской литературы вот что: «Россия дала мне в лице Толстого учителя, который представил рациональную основу моего ненасилия».
Такое отношение к великому русскому писателю у Ганди сформировалось благодаря книгам Льва Толстого, и особенно такой его книге, как: «Царство божие внутри нас».
Но с почтением Ганди относился и к Иисусу Христосу. Пожалуй, самой влиятельной личности во всей человеческой истории.
***
«Нагорная проповедь» Христа сильно повлияла на воззрения Ганди, и это подтолкнуло его к последующему заимствованию многих постулатов из библейского учения.
Ганди с восхищением отзывался об Иисусе Христе.
Он называл его величайшим человеком, а не только сыном Божьим. И по мнению Ганди на плечи Христа ложилась особая миссия. Она заключалась в спасении человечества от упадка и многих грехов.
Ганди своё отношение, даже охарактеризовал ещё более развёрнуто об Иисусе: «Иисус сильно повлиял на мою жизнь, ибо я считаю его одним из многих рожденных Богом Сыновей. Я употребляю здесь слово «рожденных» в более глубоком смысле, нежели это делают в обычной речи. Я подразумеваю здесь «духовное рождение». Во время своей земной жизни Иисус был ближе других к Богу».
Чтобы понять отношение Ганди к христианству, достаточно вспомнить его цитату: «Я люблю Христа, но христиан не люблю, потому что они так не похожи на своего учителя».
Если понимать дословно, то Ганди проявлял очень глубокое уважение к Иисусу Христу, однако очень плохо относился к политики христианской церкви. Он недоумевал от того, что в последующие века «приверженцы» Христа настолько извратили учение его, что начали совершать самые ужасные деяния.
(Продолжение следует)