Беспокоясь о благе живых существ, живущих в век Кали, изначальный Господь низошел в этот мир вместе со Своим святым именем. Он очень беспокоился о благе жителей века Кали – о нас с вами.
До этого Господь проявлял Свои божественные игры во Вриндаване. Он появился там вместе со Своими вечными спутниками и как бы сделал приглашение в духовный мир, показав очень близкие, сокровенные игры со своими преданными, дав нам «Шримад-Бхагаватам» как пригласительный билет. Он думал: «Сейчас дживы потоком направятся обратно в духовный мир», но в какой-то момент обратил внимание на то, что никто не торопится возвращаться к Нему. Он подумал: «В чем причина? Я же все правильно сделал – явился в Своей изначальной форме, вместе с Собой привел Своих вечных спутников, и мы во Вриндаване явили все пять видов расы. Я максимально развернул Свои игры, а Вьясадева все это записал. Почему они не возвращаются?» И тут Свайам Бхагаван Шри Кришна понял: «Я им, конечно, явил красоту Своих лил, но, поскольку находился в Своей сварупе Бхагавана, принимая любовь преданных, а Мои преданные проявляли по отношению ко Мне любовь, то дживы не получили всепроникающий пример любви к Богу, которую могу явить только Я Сам – дхарма самстааханартхайа». Живые существа не способны охватить своим примером и силой своей премы всех живых существ материального мира и вдохновить их вернуться в духовный мир. Кришна подумал: «Побудить их к чистой безусловной преданности Себе могу только Я – всепроникающий и всесильный Господь. И поскольку, как Бхагаван, Я не могу проявить к Самому Себе эту преданность, тогда, похоже, Мне надо принять эту форму божественной премы. Надо принять настроение Своей внутренней энергии, настроение чистой преданности, принять форму бхакта-рупы, Своего преданного, и показать живым существам пример. Не просто говорить о том, что любовь к Богу – это классно, предайтесь Мне. Я должен показать личный пример. Вот тогда Мое настроение, Мой пример проникнут в их сердце. И тогда они точно смогут предаться». В таком настроении парама-каруны, беспокоясь о благе живых существ века Кали, Он явился как Гаурасундара. Это внешняя причина явления Господа.
ВНУТРЕННЯЯ ПРИЧИНА ЯВЛЕНИЯ ГОСПОДА ЧАЙТАНЬИ
Внутренняя причина в том, что Он, глубоко переживая любовь к Богу, постигая ее сладость и будучи поглощенным ей, расика-шекхар, вложил в святые имена все переживания, которые включали в себя все виды бхакти-рас.
Вот почему Гаурасундара пришел, чтобы учить особой юга-дхарме – совместному пению святого имени, которое является для дживы прямым способом обретения сокровища Кришна-премы. Он явился в этот мир, чтобы обучить нас санкиртана-ягье, которая является према-санкиртаной. Вот почему санкиртана-ягья является не просто методом освобождения, а также единственным методом, с помощью которого мы можем пробудить любовь к Богу, Кришна-прему. То есть Гауранга вложил в святые имена любовь к Богу.
Наши ачарьи описывают, что Господь Чайтанья – према-аватара, что на самом деле тело Господа Чайтаньи – олицетворенная маха-бхава. Это самая возвышенная любовь по отношению к Господу, доступная во всех мирах. Эту маха-прему может испытывать только внутренняя энергия Господа. Из живых существ, которые безусловно служат этой внутренней энергии Господа, можно привести в пример манджари. Они служат Шримати Радхарани и Ее служанкам, не ожидая для себя ничего от этого служения. Манджари просто живут счастьем внутренней энергии Господа.
В нашем случае мы можем применять этот принцип, живя счастьем гуру-парампары, духовного учителя, вайшнавов, когда ставим служение вайшнавам выше своего служения и радуемся служению, которое совершают преданные, удовлетворяя Кришну. Мы радуемся тому, что Кришна счастлив служением вайшнавов. Преданные тоже счастливы служением Господу. Мы просто помогаем, чтобы преданные были счастливы, и Господь тоже принимал это служение и был счастлив. Это настроение безусловной преданности.
Когда Кришна принял это настроение преданности, маха-бхавы, безусловной и самой возвышенной преданности, Его тело обрело светящийся золотой цвет. Его прекрасное тело трепетало от экстаза.
Когда Свайам Бхагаван Шри Кришна трансформировался в Господа Чайтанью и начал испытывать любовь и безусловную преданность к Самому Себе, Он превратился в олицетворенный экстаз. Господь Чайтанья вложил этот олицетворенный экстаз в святые имена. До этого в святых именах была только одна энергия, о чем говорится в «Кали-сантарана-упанишад». Святое имя обладало только тарака-шакти, когда энергия видьи рассеивает все невежество, растворяет все наши ложные мнения о себе и материальном мире. То есть святое имя уничтожает ложное эго, упадхи уходят, и сознание человека расширяется. Так живое существо получает полное освобождение. Оно ощущает себя атмой, душой. То есть тарака-шакти может максимально очистить сознание живого существа от осквернения материей.
Однако тарака-шакти не способна пробудить любовь к Богу, спящую в сердце. Она может довести только до атма-гьяны, очистить нас и даровать освобождение живому существу. Но поскольку Господь Чайтанья не просто светится и очищает наше сознание от невежества, Он реально переживает любовь к Богу, и поэтому Он вложил в святые имена также парака-шакти, а это уже йога-майя, которая может полностью пробудить бхакти-расу в нашем сердце.
Поэтому говорится, что Господь Чайтанья вложил в святые имена все расы Вриндавана. Чистые вайшнавы или олицетворенная бхакти-деви испытывают самую возвышенную расу, в которую уже включены все предыдущие четыре расы. А Господь Чайтанья является олицетворением этой бхакти-расы, любви к Господу. Поэтому, когда Господь Чайтанья танцевал в экстазе перед Господом Джаганнатхой, Его тело трепетало от экстаза, и все, кто видели Его тело, тоже начинали испытывать божественный экстаз. Но стоило им отойти на какое-то расстояние от Господа Чайтаньи, они чувствовали, что экстаз уменьшается. Поэтому все преданные пытались подойти поближе к Господу Чайтанье, но слуги Господа, конечно же, никого не подпускали. Если живые существа соприкасались бы с телом Господа Чайтаньи, они теряли бы контроль над собой и тут же падали бы без сознания, а колесница Джаганнатхи должна была двигаться беспрепятственно. Если вайшнавы начали бы падать штабелями перед колесницей, это не удовлетворило бы Господа Чайтанью.
Господь Чайтанья вложил в святое имя према-расу, бхакти-расу, и с этого момента оно является неотличным от Его тела. Это олицетворенная маха-бхава, шуддха-нама. В этом святом имени уже находится все, и поэтому нам нужно определенным образом правильно воспевать святое имя, чтобы милость Господа Чайтаньи пробудила через него любовь к Богу, спящую в нашем сердце.
Все, что требуется от живых существ в этот век, – лишь помнить сокровище святого имени и неустанно произносить его, приняв как свою высшую дхарму.
Нам нужно памятовать о природе святого имени, а для этого мы должны снова и снова слушать нама-таттву из авторитетного источника. Мы должны все время слушать прославление святого имени, авторитетные священные писания. Господь Чайтанья дал Свои наставления о святом имени Рупе Госвами и Санатане Госвами. Бхактивинод Тхакур раскрыл природу святого имени в «Джайва-дхарме», Шри Чайтанья – в «Шикшамрите», Шрила Прабхупада тоже дал множество наставлений о святом имени. И мы должны все время слушать их, чтобы научиться правильно памятовать о природе святого имени. То есть полностью зависеть от святого имени, понять, что оно является источником и катализатором нашего чистого, неоскверненного любящего сознания. Мы должны понимать, что святое имя очищает и пропитывает наше сознание, возвращает нас в свое изначальное положение. И мы должны воспевать святое имя в полной зависимости, отдав ему все свое сердце, все свои ожидания, чаяния, все, что у нас есть, и все, что нас вдохновляет на жизнь, на поиск счастья. Нужно свое сердце полностью вручить святому имени.
«О Господь, о внутренняя энергия Господа, пожалуйста, примите меня как того, кто стремится к совершенству». Этот наш поиск мы должны вручить святому имени.
Все наши намерения, все ожидания, всю веру мы вкладываем в святые имена и повторяем: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе».
Мы заряжаем святое имя нашим поиском абсолюта, совершенства и просим: «Пожалуйста, Кришна, очисти мои намерения, мое нечистое вдохновение. Очисти мой неправильный поиск счастья. Пожалуйста, сделай так, чтобы я ощущал вдохновение служить Тебе, чтобы я ощущал радость от того, что хочу доставить удовольствие Тебе».
И мы просим: «Позволь мне такие же намерение и вкус, такую же решимость, такой же внутренний подъем, что ощущают чувства и ум от собственного удовлетворения, чувствовать от желания порадовать Тебя! Можно, чтобы это вдохновение во время воспевания мантры “Харе Кришна” трансформировалось во вдохновение служить Тебе?» И теперь мы прислушиваемся к звукам святого имени. Потому что святые имена Господа трансформируют наши оскверненные чувства, эмоции и намерения в чистую эмоцию. Это и есть процесс бхакти, когда мы вручаем свое сердце и свои ожидания Господу. Мы молимся: «Дорогой Господь, вот мой ум, вот мои чувства, вот мои ожидания – пожалуйста, помоги мне». Святое имя – самое милостивое воплощение Господа, Патита-павана. Это безграничное милосердие, сострадание, великодушие, проявленное в звуках святого имени. Святое имя – самая милостивая часть Господа. Если мы хотим принять прибежище, то полностью должны вручить себя ему, и оно трансформирует в нашем сознании материальный вкус в духовный. Произойдет оздоровление чувств, психики, сознания, а в процессе мы уже будем испытывать небольшое воодушевление.
Святое имя пробуждает здоровые и правильные эмоции настроения служения. Никто не может даровать более ценную вещь, чем святое имя, поэтому мы должны все свое сознание вкладывать в звуки мантры «Харе Кришна», а если сложно, можем просить святое имя: «Я Тебе доверился, веди меня должным образом. Ты великодушный и всепрощающий, пожалуйста, не обмани меня». Мы воспеваем в таком настроении:
«Позволь мне стать Твоим безусловным слугой, пробуди во мне любовь к Тебе. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе».
И должны верить в то, что святое имя поддержит нас.
Е. С. Даяван Свами.