Найти в Дзене
Яндекс Путешествия

Как веселились наши предки: гид по старорусским традициям

Оглавление

Иностранцы часто удивляются, как много в России праздников. И они даже не подозревают, что некоторые мы отмечали ещё задолго до того, как появилась наша страна. Для каждого важного события в жизни отдельного человека, а нередко целого поселения были свои традиции и обряды.

Расскажу, кого из богов мы сжигаем на Масленицу, как насолить водяному и где в России ещё отмечают древние славянские праздники.

Весеннее равноденствие

Отсчёт нового года славяне вели со дня весеннего равноденствия, 20–21 марта. Накануне в домах устраивали генеральную уборку, выметая вместе с пылью и мусором всё плохое. Чтобы грядущий год был полон радости и достатка, нужно обязательно помириться с близкими и провести праздник и пару дней до него без ссор и ругани.

Ночью разжигали огромный костёр и водили вокруг него хоровод. Оставляли подношения богам: блины или свежий хлеб, выпечку, сладости. Фото: Лобачев Владимир / Wikimedia
Ночью разжигали огромный костёр и водили вокруг него хоровод. Оставляли подношения богам: блины или свежий хлеб, выпечку, сладости. Фото: Лобачев Владимир / Wikimedia

Приметы в этот день:

  • Капель сулит богатый урожай.
  • Если на деревьях сидят зяблики, могут вернуться холода.
  • Женщинам в этот день нельзя было стричь волосы, считалось, с ними уйдёт сила и здоровье.

И сейчас весеннее равноденствие отмечают в разных регионах России: где-то по славянским традициям, а где-то — совсем иначе. Например, в эти дни в Дагестане с музыкой, танцами и сладостями встречают весну, праздник называется Навруз-байрам, и длится он трое суток.

Комоедица

Этот праздник тоже связан с весной и равноденствием. «Комами» называли медведей, их почитали как богов и несли им в чащу угощения — блины и другую выпечку, выражая уважение хозяину леса.

Отмечали Комоедицу семь дней до равноденствия и семь дней после. Кроме Кома, чествовали также бога весеннего солнца и плодородия Ярило. Гуляли с большим размахом: катались с горок, устраивали пляски, кулачные бои, водили хороводы. И конечно, сжигали чучело зимы — по некоторым данным, изображение богини смерти и покровительницы зимы Мары.

Оставшийся от куклы пепел разбрасывали по полям, веря, что это принесёт хороший урожай. Фото: Daria Zhuravleva / Wikimedia
Оставшийся от куклы пепел разбрасывали по полям, веря, что это принесёт хороший урожай. Фото: Daria Zhuravleva / Wikimedia

Кроме чучела уходящей поры, сжигали ещё и колесо, символ солнца: его обматывали тряпками, поджигали и спускали с горы.

Комоедица, которую всегда отмечали с особым размахом, стала предшественницей Масленицы, перенявшей многие из её традиций. Есть такая русская пословица: «Хоть с себя что заложить, а Масленицу проводить». И верно, даже в наше время ежегодно её широко празднуют в каждом регионе страны.

Красная горка (Лельник)

Славяне отмечали Лельник 5 мая. Праздник назвали в честь богини весны, юношеской любви и молодости Лели (не путать с богом страсти Лелем).

В этот день девушки наряжались, плели венки, водили хороводы. Фото: Jozef Klopacka / Shutterstock / Fotodom
В этот день девушки наряжались, плели венки, водили хороводы. Фото: Jozef Klopacka / Shutterstock / Fotodom

Позднее Лельник переименовали в Красную горку. Для празднования выбирали красивый («красный») холм или пригорок — горку. На вершине ставили скамейку, на которую садилась девушка, олицетворяющая богиню Лелю. Вокруг неё водили хороводы, танцевали, пели и подносили дары: женские украшения, венки, хлеб, молоко, масло, а также расписные яйца. На них рисовали целые картины из народных сказок. Потом яйца спускали с холма: чьё укатится дальше остальных, того ждала удача и любовь.

И хотя Лельник считался женским праздником, устраивали и массовые гуляния, где молодые люди присматривались друг к другу. Ещё в XIX веке считалось, что, если парень не пойдёт веселиться и просидит в этот день дома, может остаться холостым, а девушка рискует никогда не выйти замуж. Позднее к Красной горке старались подгадать свадьбы. Была даже такая народная присказка: «Сочтёмся весной на брёвнах — на Красной весёлой горке; сочтёмся-посчитаемся, золотым венцом повенчаемся».

Сейчас праздник официально признан православной церковью, и отмечают его в следующее после Пасхи воскресенье. Гуляния проходят во многих регионах страны: Центральном, Поволжье, Сибири и других.

Летнее солнцестояние (Солнцеворот) и Иван Купала

Празднуют с 21 на 22 июня. Самый длинный день, самая короткая ночь — в это время устраивали масштабные гуляния. Разводили большой костёр и прыгали через него и в одиночку, и вдвоём. Если пара смогла перепрыгнуть огонь, не разжав рук, значит, впереди у них долгая совместная счастливая жизнь.

Считали, что прыжок через костёр помогает избавиться от бед и болезней. Фото: Dawid K Photography / Shutterstock / Fotodom
Считали, что прыжок через костёр помогает избавиться от бед и болезней. Фото: Dawid K Photography / Shutterstock / Fotodom

Некоторые историки говорят, что это и было празднование Ивана Купалы, которое сейчас отмечают в ночь с 6 на 7 июля.

На рассвете после праздника собирали росу и умывались, веря, что это подарит красоту и молодость. Воду в эти дни наделяли магическими свойствами и целебной силой, поэтому стремились искупаться в реках, прудах и озёрах или сходить в баню. Однако в некоторых регионах водоёмы обходили стороной, считая, что на Ивана Купалу нечистая сила наиболее активна и, рассердившись на шум в своих владениях, водяной не упустит шанса утянуть кого-нибудь в своё царство.

Был ещё один обряд, связанный с водой: девушки плели венки, а потом пускали их по реке. Если венок плыл далеко, значит, в любви и замужестве ждёт удача, если прибьётся к берегу, в этом году свадьбы точно не будет. Фото: Лобачев Владимир / Wikimedia
Был ещё один обряд, связанный с водой: девушки плели венки, а потом пускали их по реке. Если венок плыл далеко, значит, в любви и замужестве ждёт удача, если прибьётся к берегу, в этом году свадьбы точно не будет. Фото: Лобачев Владимир / Wikimedia

В эту же ночь искали цветок папоротника, наделяющий своего обладателя способностью видеть зарытые клады, понимать язык животных, управлять духами и даже становиться невидимым. Но найти его сможет только сильный и упорный, потому что охраняет это волшебное растение нечисть со всего леса. Тех, кто, вдохновившись статьёй, уже планирует отправиться ночью в лес, предупрежу: папоротник не цветёт, а вот травы и ягоды собирайте, правда, делать это лучше днём.

Торжества в честь Ивана Купалы проводят и сейчас: часто с живыми концертами, танцами, ярмарками и, конечно, со всеми положенными обрядами.

Перунов день

Праздник, посвящённый Перуну, богу-громовержцу и защитнику воинов, отмечали 2 августа. В этот день мужчины собирались вместе, каждый приходил со своим оружием, которое затем освящали огнём. Приносили в жертву быка, чью кровь заговаривали, и жрец отмечал ею каждого воина. Затем мужчины надевали на головы красные повязки.

Перед костром укладывали щиты, мечи, топоры, копья, стрелы и обереги, прося Перуна защитить воинов в бою. Фото: Gioele Fazzeri / Unsplash
Перед костром укладывали щиты, мечи, топоры, копья, стрелы и обереги, прося Перуна защитить воинов в бою. Фото: Gioele Fazzeri / Unsplash

В праздник проводили постановочные бои, изображая битву Перуна со Скипер-Зверем, принёсшим зло на землю, устраивали кулачные бои и другие испытания для молодых людей, которые хотели стать воинами. Но в соревнованиях этих нельзя проливать кровь — так можно было разгневать бога.

Когда все обряды были выполнены, начинались гуляния, которые продолжались до рассвета. Гостей угощали пивом, которое варили специально к празднику, накрывали столы, водили хороводы.

Осеннее равноденствие

Празднуется с 22 на 23 сентября, иногда сдвигается на один день. Названий несколько: западные славяне именовали его Хорос, восточные и живущие в Центральной России — Радогощь и Таусень.

Обычно к этому времени заканчивались все работы на полях, и урожай был главной темой праздника.

Богам подносили угощения: мёд, зерно, молоко и ягоды. Фото: Nataly Moskovka / Shutterstock / Fotodom
Богам подносили угощения: мёд, зерно, молоко и ягоды. Фото: Nataly Moskovka / Shutterstock / Fotodom

В этот день разжигали костёр, веря, что огонь очищает от бед и сулит хорошую зиму. Вокруг водили хоровод, восхваляя природу, угощали всех пирогами с брусникой (или другими ягодами, в зависимости от региона) и мёдом. Есть предания, что в осеннее равноденствие пекли огромный пирог, выше человеческого роста. Волхв прятался за ним, и если его не было видно, это означало, что урожай в следующем году будет хорошим.

В Москве в честь этого праздника проходит музыкальный этнический фестиваль «Равноденствие», на котором выступают фолк-группы со всей страны.

Велесова ночь

Празднуют с 31 октября на 1 ноября. Древние славяне верили, что в эту ночь бог Велес, охраняющий ворота между мирами, широко их отворяет и души умерших могут до рассвета навестить своих родных. Этот же праздник у кельтов назывался Самайн, а в современном мире как раз в это время отмечают Хэллоуин.

Считалось, что в Велесову ночь лучше сидеть дома, потому что не только добрые родственники спешат к живым — вместе с ними приходит и нечистая сила. Люди верили, что даже знакомые дороги и тропки могут увести в другой мир. Нельзя было разговаривать с незнакомцами в этот день, а вот подавать милостыню — нужно: вдруг нищим притворился кто-то из усопших.

Всю ночь на окнах горели свечи — огоньки служили маяками для добрых духов предков, которые в эту ночь могли прийти в гости к своим детям. А чтобы не пустить в дом тёмную силу, клали на подоконник гроздья рябины. Фото: Aryan Bhattarai / Unsplash
Всю ночь на окнах горели свечи — огоньки служили маяками для добрых духов предков, которые в эту ночь могли прийти в гости к своим детям. А чтобы не пустить в дом тёмную силу, клали на подоконник гроздья рябины. Фото: Aryan Bhattarai / Unsplash

Семья собиралась за одним столом, и от каждого блюда откладывали часть для духов предков. Вести себя нужно было тихо и вежливо: не ругаться и не шуметь.

Вспоминали усопших, чествовали их, а подношения после трапезы выставляли на улицу, за порог. Именно в эту ночь обращались к предкам за помощью и просили их защиты. Для этого перед сном нужно представить родственника и рассказать ему о своей беде или проблеме. Если он после этого приснится, значит, точно поможет.

Сейчас Велесову ночь почти не празднуют.

Карачун

Отмечают его в день зимнего солнцестояния, с 22 на 23 декабря, когда наступает самая длинная ночь в году. Карачун назван в честь одноимённого бога, повелителя пурги и морозов. Считалось, что в эту ночь грань между мирами очень тонкая и к живым могут пробраться тёмные силы.

Карачун не столько праздник, сколько день, посвящённый обрядам очищения и ритуалам. Проводить его следовало наедине или с семьёй. В Карачун ходили в баню, убирали в доме. Ещё один способ отвадить нежеланных «гостей» — надеть устрашающую маску и ходить так по улицам, пугая нечисть.

В центре поселений разжигали большой костёр, который отпугивал нечистую силу. В домах в это время все огни гасили и затем, взяв по угольку или лучине из общего, приносили свет и тепло в жилища.

Карачун часто отмечают в этнопарках, в том числе и в Москве.

Коляда

Название праздника произошло от слова «солнце», которое у славян звучало как «кол» или «коло». Отмечали Коляду сразу после Карачуна, радуясь рождению небесного светила и прогоняя всю нечисть, что успела попасть в мир живых в Карачун. Сейчас начало праздника совпадает с Рождеством, и длится он две недели, с 6 по 19 января.

Коляда всегда проходила шумно: с песнями, плясками и задорным смехом. Так не только задабривали хозяев домов, но и пугали нечистую силу. К ней же обращались и во время гаданий, веря, что духи охотнее ответят, пока находятся в нашем мире.

Главной традицией этого праздника были колядки: ряженые юноши и девушки ходили по домам, пели, танцевали и устраивали представления взамен на угощение от хозяев. Щедрым желали достатка и благополучия, а жадных высмеивали.

Колядовать ходили в самых разнообразных нарядах: делали маски животных (медведей, лошадей, коз) и чудовищ, надевали рога, измазывали лица сажей, создавая в основном пугающие образы. Фото: Vidgestr / Wikimedia
Колядовать ходили в самых разнообразных нарядах: делали маски животных (медведей, лошадей, коз) и чудовищ, надевали рога, измазывали лица сажей, создавая в основном пугающие образы. Фото: Vidgestr / Wikimedia

Колядки проходят и в наше время: попасть на гуляния разных масштабов можно в Москве, Санкт-Петербурге, городах Золотого кольца и многих других.

Советы для тех, кто хочет приобщиться к древней славянской культуре

  1. На Масленицу принято печь блины и угощать окружающих — считается, что так вы делитесь благополучием и получаете за это ещё больше взамен.
  2. Если хотите отметить Масленицу как на Руси, отправляйтесь в Коломну или Суздаль. Там сохранился славянский дух: празднуют как в древности — с представлениями, костюмами и гаданиями.
  3. В ночь Ивана Купалы можно загадать заветное желание — говорят, оно непременно должно сбыться.
  4. На некоторые праздники, например Масленицу, мастера делают обрядовые куклы — маленькие обереги, которые призваны защитить хозяина или его жилище от нечисти и привнести в жизнь лад. Купить таких куколок можно на праздничных ярмарках.
  5. Отправляясь на летние праздники в лес, пожалуйста, не забывайте о том, что клещи в лесах живут вовсе не сказочные. Рекомендую взять с собой средство от насекомых.

Полезные ссылки

От OUTLINE до «Ленинград»: на какие фестивали съездить в июле?

Текст: Анастасия Дюпина для Яндекс Путешествий

Подписывайтесь на наш Дзен и путешествуйте лучше всех!