Сегодня мы вновь поразмышляем над сочинениями митрополита Антония Сурожского.
У митрополита Антония есть один маленький, но очень интересный текст, который называется «Радость покаяния». Но если мы внимательно присмотримся к этому тексту, то может показаться, что митрополит Антоний противоречит собственному названию текста — то есть содержание текста и его название не соответствуют друг другу. И вот здесь нужно разобраться.
Если мы присмотримся к этому тексту, то увидим, что митрополит Антоний по большому счёту рассуждает не о радости покаяния — наоборот. Он рассуждает о том, что покаяние человека, который совершил тот или иной греховный поступок, всегда сопровождается болью, скорбью, стыдом, иногда отчаянием, иногда страхом.
Более того, он приводит множество примеров — например, апостола Петра, которого мы все хорошо знаем. Пример человека, который, с одной стороны, отрёкся от самого любимого человека на свете – он отрёкся от Христа, но при этом не отчаялся, покаялся. Но вот этот период между его отречением от Христа и покаянием для апостола Петра, с точки зрения митрополита Антония, был исполнен скорби. Он находился словно во мраке до тех пор, пока Христос не примирился с ним, и пока апостол Пётр вновь не вернулся в число апостолов.
Здесь нужно иметь в виду, что митрополит Антоний, когда он говорит о радости покаяния, оказывается перед большой проблемой. С одной стороны, христианский опыт и опыт каждого человека более или менее причастного к жизни церкви, рассказывает о том, что покаяние — это действительно трудный, тяжёлый путь, что грех, который мы совершаем, лишает нашу душу радости, ввергает нас в скорби, в уныние, и мы знаем, как трудно бороться с грехом и как трудно вернуться на правильный путь жизни.
Когда митрополит Антоний говорит о радости покаяния, прежде всего он имеет в виду итог покаянного пути. Покаяние должно приводить к преображению человеческой души. Покаяние должно приводить к примирению человека с Богом, и это примирение человека с Богом рождает внутри души человека то, что мы называем радостью. И эта радость происходит не из психики человека — это очень важно подчеркнуть — но она даруется Богом как некое свидетельство того, что Бог принимает наше покаяние.
Кроме того, радость покаяния заключается ещё и в том, что, несмотря на то, как тяжко мы согрешили, несмотря на то, как далеко мы удалились от Бога, — всё равно Бог готов нас принять. То есть в покаянии есть некоторая надежда на то, что всё-таки мы дети Божии и Господь, несмотря ни на какие наши проступки, готов нас принять и простить.
То есть в этом смысле в самом покаянном пути уже как бы заложена та радость, ради которой и стоит трудиться, потому что на самом деле человек трудится не ради скорби. Он идёт по какому-то пути не ради того, чтобы идти по сложному пути. По этому пути он идёт только потому, что надеется, что в конце этого пути есть какой-то свет, есть какая-то надежда, есть какая-то радость, которые придают смысл нашему покаянному труду.
Но вместе с тем митрополит Антоний говорит, что на этом пути действительно человек может проходить через боль, скорбь, мрак. И более того, митрополит Антоний говорит, что человек на этом пути сам своими собственными усилиями не может примириться ни с собой, ни с Богом.
По христианским представлениям, божественная благодать, которая сопровождает человека на каждом этапе его покаянного труда, лишь она может исцелить человеческую душу и примирить человека с Богом, с собой и с теми людьми, в отношении которых человек совершил какое-либо преступление.
Почему об этом тоже важно напомнить, и может быть, почему митрополит Антоний делает акцент ещё и на том, что мы не можем примириться с собой в акте покаяния никаким способом.
Он просто хочет показать, что покаяние — это не просто какой-то субъективный процесс, который связан с нашими душевными переживаниями. Покаяние — это глубинная, фундаментальная перестройка всей своей жизни, начиная от каждого деяния, которое совершаем, и заканчивая каждым, даже самым незначительным движением мысли или чувства. Это целокупный жизненный процесс, в котором всё имеет своё значение.
Поэтому мы должны помнить: когда митрополит Антоний говорит о радости покаяния, он говорит, с одной стороны, о той надежде, которая даруется нам в нашем покаянном труде, о том конце пути, к которому мы приходим через покаяние, но вместе с тем мы не должны забывать, что этот покаянный путь труден. Порой на этом пути человек может изнемогать, падать, уставать, терять всякую надежду, но что бы ни происходило, он не должен покидать этого пути.
То есть если нам на этом пути трудно, если мы унываем, если мы не чувствуем радости, может быть, мы не чувствуем покаянных чувств — неважно. Человек всё равно должен идти по этому пути.
А в чём заключается путь? Вспомним Евангелие — ведь евангельский текст на самом деле очень реалистичен, но не только евангельский текст, а всё Священное Писание и Ветхий Завет. В Священном Писании человек не просто должен испытать некую мифическую примирённость с собой. Нет.
Покаяние, как оно понимается в Ветхом и Новом Завете, — это последовательность совершенно конкретных действий. Если ты кого-то обидел, значит, ты должен примириться с этим человеком. Если ты у кого-то что-то украл, то ты должен многократно компенсировать его потерю. И это называется покаянием.
Обратите внимание: здесь не делается акцент на каких-то переживаниях. Переживания могут быть, могут и не быть, могут быть более или менее глубокими, это второстепенно. Все эти переживания следуют за нашими действиями. Поэтому прежде всего покаяние — это ежедневный, тяжёлый труд нашей борьбы с грехом, нашего возвращения на путь правды, истины и любви.
Основано на видео с канала «Студия храма Рождества Христова». Читайте ещё: