Можно ли созерцать страх без всяких размышлений, без участия уже сложившегося знания, накопленного об этом чувстве? Если вы этого лишены, то воспринимаете лишь прошлые проекции страха, отпечатки памяти и опыта, которые окрашивают ваше восприятие. Однако если вы способны наблюдать страх непосредственно, не позволяя прошлому вмешиваться, то впервые становитесь свидетелем чистой природы страха — без искажений и фильтров ума.
Такое непосредственное наблюдение становится возможным тогда, когда ум успокоен, как тихий пруд, в котором отражение мира не искажено рябью волн. Созерцать можно лишь тогда, когда внутренний диалог умолкает, когда мысленные потоки – тревоги, сомнения, обиды — не заглушают текущий момент. Подобно тому, как мы способны услышать собеседника лишь в тишине собственного внутреннего шума, так и страх может быть замечен лишь при условии тишины души.
Но можно ли смотреть на страх без стремления изменить его, преодолеть, отбросить или заменить смелостью? Настоящее внимание к страху — это не борьба, не бунт, не бегство в противоположную крайность. Это искусство быть с ним, позволяя страху существовать без сопротивления, без оценки, без желания стереть его из опыта. Такое отношение требует от ума и сердца необычайной тонкости и гибкости: сердца, способного испытывать безусловное принятие, и ума, который не спешит выносить вердикты.
Когда наблюдающий и страх перестают быть врагами, когда они становятся спутниками одного пути, страх раскрывается во всей своей целостности. Его природа становится явной и неочевидной одновременно, подобно тому, как источник света не может быть отделён от света, который он излучает. В этом состоянии для постижения сути страха не нужен долгий опыт – достаточно мгновения, минуты, секунды настоящего присутствия.
И тогда возникает вопрос, который переворачивает внутренний мир: кто есть тот, кто наблюдает страх? Кто та глубинная сущность, что следует за каждым движением страха, не прерывая наблюдения? Кто в тот же момент сознаёт и страх, и себя, стоящего вне страха? Ответ на этот вопрос ведёт к осознанию неподвижного наблюдателя — сознания, которое не подвластно страху, но способен понять его изнутри. В этом диалоге между наблюдателем и страхом рождается высшая мудрость: страх перестаёт быть врагом, становясь учителем и проводником в глубины самого себя.
Всем мира и добра!