для цитирования: Максимова Е.В.От теории онтологической недостаточности к эмпирике “живой религии” и vice versa // Вестник НовГУ, 2013. С. 132-136.
Максимова Е.В.
От теории онтологической недостаточности к эмпирике «живой религии» и
vice versa
Аннотация
Статья посвящена философскому анализу онтологической недостаточности человека, в его связи с социологией религии. Исследована феноменология недостаточности в контексте религиозного опыта с помощью методологии «живой религии». Эксплицировано эмпирическое обоснование необходимости концепции онтологической недостаточности.
Summary
The article is devoted to the philosophical analysis of ontological incompleteness of a human being. The research is connected with sociology of religion. The author studies phenomenology of incompleteness using methodology of «lived religion». It is explicated that theoretical construction of ontological incompleteness is necessary for its empirical ground.
Ключевые слова: онтологическая недостаточность, религия, социология религии, «живая религия», религиозный опыт, переживание, неудовлетворенность.
Key words: ontological incompleteness, religion, sociology of religion, lived religion, experience, religious experience, insufficiency.
Неудовлетворенность в той или иной форме сопровождает человека на протяжении всей жизни, начиная с его рождения, в момент которого он навсегда теряет комфортное единство со средой, свойственное перинатальному периоду, и ищет удовлетворения своих вечно возобновляющихся нужд: биологических, эмоциональных, социальных, душевно-духовных.
Разноплановость проявлений недостаточности побуждает переходить от феноменологии к онтологии. Каждый человек затронут одним или несколькими сразу проявлениями функциональной недостаточности (голод, потребность в другом человеке, неудовлетворенное желание, бедность, проблемы со здоровьем, неполнота самосознания и др.) на уровне индивидуальности или общества. Если испытывать нехватку чего-либо свойственно каждому человеку, то быть человеком – значит, иметь «функциональные» нужды. Следовательно, недостаточность есть часть человеческой природы на уровне онтологии.
Предположим, что отрефлексировать онтологический характер недостаточности, подняться над естественной причинностью более способны люди религиозные, поскольку подлинность и основание бытия они будут искать не в эмпирическом мире. Для того чтобы исследовать их живой опыт, необходима методика, которая бы связала должным образом грубый социологический опрос с тонкой материей метафизических изысканий. Обратимся за помощью к социологии религии.
Эмпирическая работа покажет, насколько актуально для людей переживание недостаточности или, напротив, избытка, полноты бытия, и имеет ли оно инициирующее влияние на занятия духовными практиками. Данной задаче эмпирического «заземления» теории недостаточности может послужить современный феноменологический подход «живая религия» («lived religion», термин Д. Холла [1]), появившийся еще в XVIII веке, применяемый в современной социологии религии и названный одним из его современных разработчиков, Айваном Стренски, «радикально-эмпирическим подходом» («radical empirical approach») [2].
Свои истоки «живая религия» берет из области «понимающей социологии». Макс Вебер предполагает понимание исследователем мотивов и смысла религиозного действия. М. Вебер, вслед за В. Дильтеем, различал объяснение и понимание, которое ему предшествует. По мнению Вебера, предпосылку религии составляет проблема смысла, которая возникает из переживания “иррациональности мира” и человеческой жизни [3]. В экстремальном виде эта иррациональность проявляется в смерти, страдании, гибели, нравственной испорченности. Всякая религия претендует на то, чтобы оправдать сферу иррационального и придать смысл социальному действию, то есть, быть способом практического овладения действительностью.
Понимающая социология предполагает возможность эмпатии и понимания религиозного действия, исходя из предполагаемых мотивов совершающего их субъекта. Ценность метода исследования Вебера состоит также в моменте объяснения, а не только наблюдения и описания феноменов.
Поскольку областью данного исследования является не социология, а онтология, само по себе выявление социального фона религиозного действия не может удовлетворить запросам исследования: ведь в отношении религии нас более интересует именно тот аспект, который социологией выносится за скобки и касается сущности религии, взятой в контексте не столько социального действия, сколько религиозного переживания. Вопрос состоит в том, восполняет ли человек онтологическую недостаточность через религию.
Позиция непостижимости религиозного опыта извне нам не подходит, поскольку мистифицирует и даже обессмысливает исследование, делая его неверифицируемым. Социологический анализ религии Вебера и во многом построенный на его основе современный феноменологический подход «живой религии» могут помочь выявить субъективно подразумеваемый смысл преодоления недостаточности не только в контексте социального действия, но и религиозного опыта, имеющего выражение на трансперсональном и онтологическом уровнях. Если Вебер интерпретировал религию как способ рационализации иррационального опыта реальности, то нам необходим метод рационализации, изложения на уровне онтологических категорий опыта преодоления (или коррекции) онтологической недостаточности. Само стремление к такому преодолению следует расценивать как сугубо иррациональное, если принять онтологический «диагноз» недостаточности. В случае подхода «живой религии» объяснение предполагает оптимистическую установку исследователя в отношении возможности интерпретации религиозного действия и постижения его субъективно подразумеваемого смысла.
Подобный анализ религиозного опыта (но не в контексте онтологической недостаточности) был блестяще проведен Е.А. Торчиновым в книге «Религии: Трансперсональные состояния и опыт запредельного» [4], где он объясняет общую природу разных форм мистического опыта, восходящую к уровню надличностного, трансперсонального переживания.
Для темы онтологической недостаточности подход «живая религия» ценен тем, что он лишен оценивающей позиции по отношению к религиозному опыту другого и объективирующей позиции – по отношению к репрезентации этого опыта другим. Напротив, данный подход подразумевает презумпцию подлинности чужого опыта как он есть, как он преподносится его обладателем. Только при таком условии социология может помочь не загубить, а понять и, возможно, даже почувствовать переживание другого, в частности, его опыта преодоления недостаточности.
Социология в данном случае (см., например, работы английского социологов Э. Баркер, Д. Лопеза, а также религиоведов Р. Орси и K. Тейлора [5, 6, 7, 8]) задает не критерии оценки адекватности полученной информации, и, тем более, ни в коем случае не сводит религиозное переживание к социальным причинам, но предлагает критерии анализа этого опыта в терминах социально-психологической реальности. Например, может быть изучена связь подобного опыта с определенными жизненными событиями, зависимость его от использования практик классических религиозных систем, и прочее. Все это дает возможность увидеть разные «срезы» живой религии, открыть для себя понимание мотивов религиозного действия и изменений в сознании, которые оно производит. Новое философское понимание и будет «осадком», который останется в практике самого исследователя, если онтологическая недостаточность является для него реальной личной проблемой.
В 2010-2013 гг. среди представителей традиций христианства, индуизма и буддизма, в России, Индии, Таиланде и Камбодже нами был проведен ряд интервью на тему того, испытывали ли они когда-либо чувство неудовлетворенности жизнью без видимых на то причин. Из двадцати опрошенных семнадцать признали, что переживали периоды психологического дискомфорта и потери интереса к жизни, но только один из них, русский православный священник, решительно заявил, что у этого переживания не было явных причин. Остальные интервьюеры были склонны объяснять свои негативные состояния какими-либо событиями. Исследование показало, что, вопреки нашим ожиданиям, даже для людей религиозных недостаточность имеет значение временных жизненных неудобств. Тем не менее, именно она чаще всего является побудительным мотивом при обращении к религиозным практикам. Таким способом человек пытается, пусть и не осознанно, применить к частной фактической проблеме радикальное онтологическое решение.
Очевидна необходимость обращения к таким системам осмысления недостаточности, которые подводят ее «симптомы» под онтологическое объяснение. Нужную нам идею мы находим в религии, в философской антропологии и в экзистенциализме, - системах, осуществляющих приведение многоплановых явлений нехватки к единому онтологическому «знаменателю». В религии и философии недостаточность как предикат конечности человеческого существования занимает свое понятное и нецентральное место. В религии она является одним из следствий падшести. Мы же предлагаем выстраивать от недостаточности всю картину реальности, приняв ее в качестве исходного момента, моделирующего онтологию человеческого существования.
БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЕ ССЫЛКИ
- Hall D. D. Worlds of Wonder, Days of Judgment: Popular Religious Belief in Early New England. Harvard University Press, 1990. 301 p.
- Strenski I. Thinking about religion: an historical introduction to theories of religion. Wiley-Blackwell, 2006. 358 p.
3. Вебер М. Социология религии (типы религиозных сообществ) // Вебер М. Избранное. Образ общества. М., 1994. С. 78-308.
- Торчинов Е.А. Религии мира: опыт запредельного. Трансперсональные состояния и психотехника. СПб.: Петербургское востоковедение, 1997. 564 с.
5. Barker E. Yet More Varieties of Religious Experiences: Diversity and Pluralism in Contemporary Europe // Religiöser Pluralismus im vereinten Europa: Freikirchen und Sekten, Göttingen. Wallstein Verlag, 2005. P. 156-172.
6. Lopez D. S. Jr. The Madman's Middle Way: Reflections on Reality of the Tibetan Monk Gendun Chopel (Buddhism and Modernity Series). University Of Chicago Press, 2007. 264 p.
7. Orsi R.A. Between Heaven and Earth: The Religious Worlds People Make and the Scholars Who Study Them. Princeton, 2005. 264 p.
8. Taylor C.Understanding and Ethnocentricity // Philosophy and the Human Sciences: Philosophical Papers, 2 ed. Cambridge: Cambridge University Press, 1985. P. 116-133.