第一章
Чжан 1
道可道 非常道
名可名 非常名
無名天地之始
有名萬物之母
故常無欲 以觀其妙
常有欲 以觀其徼
此兩者 同出而異名
同謂之玄
玄之又玄 眾妙之門
Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное Дао.
Имя, которое может быть названо, не есть постоянное имя.
Безымянное есть начало Неба и Земли.
Обретающее имя есть Мать всех вещей.
Поэтому, свободный от страстей, видишь его чудесную тайну,
А исполненный страстей — видишь лишь конечные формы.
Эти двое одного происхождения, но с разными именами.
Вместе они называются глубочайшими.
От одной глубины к другой — врата ко всем чудесам.
Комментарий:
Этот текст отражает глубокую философию Лао-цзы о природе Дао, которое невозможно полностью выразить словами, и о дуальности мира, где безымянное и именованное существуют в гармонии.
第二章
Чжан 2
天下皆知美之爲美 斯惡已
皆知善之爲善 斯不善已
故有無相生 難易相成
長短相形 高下相傾
音聲相和 前後相隨
是以聖人處無爲之事
行不言之教
萬物作焉而不辭
生而不有
爲而不恃
功成而弗居
夫唯弗居 是以不去
Когда все в мире узнают, что прекрасное является прекрасным, появляется и безобразное.
Когда все узнают, что доброе является добрым, возникает и зло.
Поэтому бытие и небытие порождают друг друга,
трудное и лёгкое создают друг друга,
длинное и короткое измеряют друг друга,
высокое и низкое склоняются друг к другу,
звуки и голоса сливаются в гармонии,
начало и конец следуют друг за другом.
Поэтому мудрый человек действует недеянием [у-вэй]
и осуществляет учение без слов.
Он позволяет вещам возникать и не препятствует им,
рождает, но не владеет,
действует, но не рассчитывает на результат,
завершает дело, но не гордится.
И поскольку он не гордится, его заслуги от него не уходят.
Комментарий:
В этой главе Лао-цзы раскрывает идею относительности и единства противоположностей. Прекрасное и безобразное, доброе и злое, бытие и небытие — всё существует только в сравнении друг с другом. Мудрый человек следует принципу у-вэй («недеянию»), то есть действует естественно, следуя в потоке Дао, без насилия над природой вещей, и не привязывается к результатам.
第三章
Чжан 3
不尚賢 使民不爭
不貴難得之貨 使民不爲盜
不見可欲 使民心不亂
是以聖人之治
虛其心
實其腹
弱其志
強其骨
常使民無知無欲
使夫智者不敢爲也
爲無爲 則無不治
Если не возвышать мудрецов, то народ не будет соперничать.
Если не ценить редкие вещи, то народ не станет воровать.
Если не показывать того, что вызывает желание, то сердца людей не придут в смятение.
Поэтому мудрый правитель, управляя,
опустошает их сердца,
но наполняет желудки,
ослабляет амбиции,
но укрепляет кости.
Он постоянно стремится к тому, чтобы люди были без знаний и без желаний,
и чтобы те, кто обладает знанием, не смели действовать.
Когда действуют через недеяние [у-вэй], тогда нет ничего, что нельзя было бы управить.
Комментарий:
В этой главе Лао-цзы раскрывает принципы идеального управления через недеяние (у-вэй, следование естественности). Он предлагает: не создавать искусственных ценностей, в частности — не возвышать мудрецов или не ценить редкие вещи, чтобы избежать соперничества и зависти; упрощать жизнь людей, чтобы их сердца оставались спокойными, а потребности — минимальными; действовать так, чтобы народ не был обременён излишними знаниями и желаниями, что позволяет сохранить гармонию.
Идея в том, что мудрый правитель не навязывает свою волю, а позволяет вещам развиваться естественно, следуя Дао.
第四章
Чжан 4
道沖 而用之或不盈
淵兮 似萬物之宗
挫其銳 解其紛
和其光 同其塵
湛兮 似或存
吾不知誰之子
象帝之先
Дао – пустотно, но в действии не переполняется.
Бездонное, словно прародитель всех вещей.
Оно притупляет остроту, распутывает узлы,
смягчает сияние, смешивается с пылью [материального мира].
Прозрачное – кажется, будто и есть, и нет.
Я не знаю, откуда Оно явилось,
Оно – прежде самого образа Небесного Владыки.
Комментарий:
В этой главе Лао-цзы описывает Дао как нечто пустое, но бесконечно полезное. Оно — источник всего сущего, но при этом остаётся незаметным. Дао предшествует даже божественному, подчёркивая Его изначальность и универсальность.
Также иероглиф 塵 (chén), который означает "пыль" или "грязь" - символизирует слияние с миром, смирение, принятие земного и обыденного. "Пыль" здесь — метафора повседневной жизни, материального мира, с которым гармонично взаимодействует Дао.
第五章
Чжан 5
天地不仁 以萬物爲芻狗
聖人不仁 以百姓爲芻狗
天地之間 其猶橐籥乎
虛而不屈 動而愈出
多言數窮 不如守中
Небо и Земля беспристрастны —
они относятся ко всем существам, как к соломенным собакам [для обрядов]*.
Святой-мудрец так же беспристрастен —
он относится к людям, как к соломенным собакам.
Мир между Небом и Землёй подобен кузнечным мехам:
пуст, но неистощим,
движется — и рождает без конца.
Чем больше слов, тем скорее истощишься,
лучше храни середину.
Комментарий:
Здесь Лао-цзы говорит о беспристрастности природы и истинного мудреца. Небо и Земля не делают различий между существами, и мудрый человек следует этому принципу. Глава также подчёркивает важность умеренности и избегания излишних слов и действий.
* 刍狗, chú gǒu — ритуальные фигурки, сплетённые из соломы или травы в форме собак. Они использовались в жертвенных обрядах древнего Китая (особенно в эпоху Шан и Чжоу). Их функция была временной и символической: до обряда к ним относились с почтением — украшали и помещали на алтарь, где во время обряда они служили символическими заместителями живых жертв (как идолы или «вместилища» духов), а по завершении обряда выбрасывали или сжигали — они больше не имели ценности.
Лао-цзы напоминает, что всё в мире — как соломенные собаки: ценно лишь в момент своего предназначения, а затем возвращается в поток изменений. Мудрец, подражая Дао, не цепляется за вещи и не делит мир на «важное» и «неважное».
Интересно, что позже конфуцианцы критиковали даосов за «равнодушие», но Лао-цзы говорит здесь о гармонии с естественным ходом вещей, а не о безразличии.
第六章
Чжан 6
谷神不死 是謂玄牝
玄牝之門 是謂天地根
綿綿若存 用之不勤
Таинственный дух не знает смерти —
Его зовут Сокровенной Матерью.
Врата Сокровенной Матери —
это корень Неба и Земли.
Он длится вечно, неуловимо-непрерывный,
и Его применение не знает предела.
Комментарий:
Эта глава описывает Дао как источник жизни, который вечен и неисчерпаем. Его сравнивают с «сокровенной матерью», подчёркивая Его творческую и питающую природу. Дао действует без усилий, что отражает принцип у-вэй.
第七章
Чжан 7
天長地久
天地所以能長且久者
以其不自生 故能長生
是以聖人後其身而身先
外其身而身存
非以其無私邪
故能成其私
Небо и Земля вечны.
Причина их вечности в том,
что они не существуют для себя,
вот почему они могут существовать вечно.
Поэтому мудрый человек ставит себя позади,
но оказывается впереди.
Он отстраняется от себя,
но сохраняет себя.
Разве не потому, что он бескорыстен,
он достигает своих целей?
Комментарий:
Лао-цзы подчёркивает, что бескорыстие и скромность — ключ к долгой и гармоничной жизни. Мудрый человек, не стремясь к личной выгоде, достигает большего, чем те, кто действует из эгоистичных побуждений.
第八章
Чжан 8
上善若水
水善利萬物而不爭
處衆人之所惡 故幾於道
居善地 心善淵
與善仁 言善信
正善治 事善能
動善時
夫唯不爭 故無尤
Высшая добродетель подобна воде.
Вода приносит пользу всем существам, не соперничая с ними.
Она находится в низменных местах, которые люди презирают,
поэтому она близка к Дао.
Живи в хорошем месте,
имей глубокое сердце,
будь добрым в отношениях,
говори искренне,
управляй справедливо,
действуй умело,
двигайся в нужное время.
Только не соперничая, ты избежишь ошибок.
Комментарий:
Вода — символ гибкости, смирения и жизненной силы. Лао-цзы использует её как метафору для идеального поведения: быть полезным, не соперничая, и находиться в гармонии с окружающим миром. Эта глава — одна из ключевых в даосской практике, особенно в контексте принципа «не-действия» (у-вэй, действия в потоке бытия) через метафору воды.
第九章
Чжан 9
持而盈之 不如其已
揣而銳之 不可長保
金玉滿堂 莫之能守
富貴而驕 自遺其咎
功遂身退 天之道也
Чем держать что-то, пока оно не переполнится, — лучше остановиться.
Если затачивать что-то до остроты — нельзя сохранить надолго.
Если зал полон золота и нефрита, никто не сможет его уберечь.
Богатство и знатность, ведущие к гордыне, приносят беду.
Когда дело завершено, отступи — таков путь Неба.
Комментарий:
Эта глава предупреждает о последствиях излишеств. Лао-цзы советует знать меру и вовремя отступать, чтобы избежать бед. Это отражает принцип умеренности и следование естественному порядку. Эта глава особенно важна для понимания даосского принципа «своевременного отступления» — ключевого аспекта мудрости.
第十章
Чжан 10
載營魄抱 能無離乎
專氣致柔 能嬰兒乎
滌除玄覽 能無疵乎
愛民治國 能無知乎
天門開闔 能爲雌乎
明白四達 能無爲乎
生之畜之
生而不有
爲而不恃
長而不宰
是謂玄德
Удерживая дух и жизненную силу в единстве, можешь ли не утратить их связь?
Собрав дыхание-ци в гармонии, можешь ли стать простым, как младенец?
Очистив внутреннее зрение, можешь ли быть безупречным?
Любя народ и правя страной, можешь ли обойтись без [обыденного] знания?
Когда врата Неба открываются и закрываются, можешь ли оставаться мягким?
Прозревая всё вокруг, можешь ли пребывать в недеянии?
Давать жизнь и взращивать,
рождать – но не обладать,
действовать – но не цепляться,
вести – но не властвовать.
Это и зовётся Сокровенной Добродетелью.
Комментарий:
Эта глава задаёт риторические вопросы, подчёркивая важность гармонии, мягкости и недеяния (у-вэй). Сокровенная добродетель (玄德) — это способность действовать, не стремясь к контролю или обладанию. Данная глава — одна из самых глубоких в контексте внутренней алхимии (нэйдань) и практики «возвращения к состоянию младенца».
第十一章
Чжан 11
三十輻共一轂 當其無 有車之用
埏埴以爲器 當其無 有器之用
鑿戶牖以爲室 當其無 有室之用
故有之以爲利 無之以爲用
Тридцать спиц соединяются в одной в ступице,
но именно пустота [между ними] позволяет пользоваться колесом.
Формуют глину, чтобы сделать сосуд,
но именно пустота [в сосуде] позволяет пользоваться им.
Делают двери и окна, возводя дом,
но именно пустота [внутри] позволяет использовать его.
Так, наличие даёт форму,
а пустота — делает полезным.
Комментарий:
Эта глава подчёркивает важность пустоты. Лао-цзы показывает, что именно пустота (отсутствие) делает вещи полезными; данная глава — ключевая для понимания даосской концепции полезности пустоты (无之用). Это метафора для Дао, которое, будучи невидимым и неосязаемым, является источником всего.
第十二章
Чжан 12
五色令人目盲
五音令人耳聾
五味令人口爽
馳騁田獵 令人心發狂
難得之貨 令人行妨
是以聖人爲腹不爲目 故去彼取此
Пять цветов ослепляют глаза.
Пять звуков оглушают уши.
Пять вкусов притупляют вкус.
Беготня и охота волнуют сердце.
Редкие вещи лишают свободы.
Поэтому мудрый человек заботится о внутреннем, а не о внешнем.
Он отвергает одно и выбирает другое.
Комментарий:
Лао-цзы предупреждает о вреде излишеств: чрезмерное увлечение чувственными удовольствиями приводит к дисгармонии. Мудрый человек стремится к простоте и удовлетворению базовых потребностей; эта глава особенно важна для понимания даосского принципа умеренности и предупреждения об опасностях чувственных излишеств.
第十三章
Чжан 13
寵辱若驚 貴大患若身
何謂寵辱若驚
寵爲下 得之若驚 失之若驚 是謂寵辱若驚
何謂貴大患若身
吾所以有大患者 爲吾有身
及吾無身 吾有何患
故貴以身爲天下 若可寄天下
愛以身爲天下 若可託天下
Слава и позор одинаково страшны.
Величайшая беда — это наше тело.
Что значит «слава и позор одинаково страшны»?
Слава — это зависимость:
получая её, мы испытываем волнение,
теряя её, мы тревожимся.
Вот что значит «слава и позор одинаково страшны».
Что значит «величайшая беда — это наше тело»?
Причина наших бед в том, что мы привязаны к своему телу.
Если бы мы не были привязаны к телу,
какие бы могли быть беды?
Поэтому тот, кто ценит своё тело как весь мир,
может быть доверен миру.
Тот, кто любит своё тело как весь мир,
может быть вверен миру.
Комментарий:
Эта глава говорит о привязанности к телу и страхе потери. Лао-цзы утверждает, что истинная свобода достигается, когда человек перестаёт отождествлять себя с физическим телом и его желаниями. Данная глава раскрывает даосский парадокс привязанности к телу («有身» как источник страданий) и концепцию «отождествления с Поднебесной» через отрешение от собственного «я» (эго).
第十四章
Чжан 14
視之不見 名曰夷
聽之不聞 名曰希
搏之不得 名曰微
此三者不可致詰 故混而爲一
其上不皦 其下不昧
繩繩兮不可名 復歸於無物
是謂無狀之狀 無物之象
是謂惚恍
迎之不見其首 隨之不見其後
執古之道 以御今之有
能知古始 是謂道紀
Смотришь на Него — не видишь, это называется «невидимое».
Слушаешь Его — не слышишь, это называется «беззвучное».
Хватаешь Его — не ощущаешь, это называется «неосязаемое».
Эти три нельзя исследовать, поэтому они сливаются в одно.
Его верх не светел, Его низ не тёмен.
Оно бесконечно и не может быть названо,
Оно возвращается к небытию.
Это называется формой без формы,
образом без вещи,
это называется смутным и неясным.
Встречаешь Его — не видишь Его начала,
следуешь за Ним — не видишь Его конца.
Держись древнего Дао, чтобы управлять настоящим.
Кто знает древнее начало, тот понимает закон Дао.
Комментарий:
Лао-цзы описывает Дао как нечто невидимое, беззвучное и неосязаемое. Оно находится за пределами восприятия, но при этом является источником всего. Глава подчёркивает важность следования древним принципам, описывает три аспекта непостижимости Дао (夷-希-微), парадоксальную природу «формы без формы» (無狀之狀) и концепцию «путеводной нити Дао» (道紀) через связь древнего и современного.
第十五章
Чжан 15
古之善爲士者 微妙玄通 深不可識
夫唯不可識 故強爲之容
豫兮若冬涉川
猶兮若畏四鄰
儼兮其若客
渙兮其若凌釋
敦兮其若樸
曠兮其若谷
混兮其若濁
澹兮其若海
飂兮若無止
孰能濁以靜之徐清
孰能安以動之徐生
保此道者 不欲盈
夫唯不盈 故能蔽而新成
В древности те, кто следовал Дао, были тонки, таинственны, глубоки и непостижимы.
Поскольку они были непостижимы,
я лишь попытаюсь описать их:
Осторожны, как будто переходят зимнюю реку.
Осмотрительны, как будто боятся соседей.
Серьёзны, будто они гости.
Свободны, словно таящий лёд.
Простодушны, как необработанное дерево.
Широки, как долина.
Неясны, как мутная вода.
Кто может успокоить мутное, чтобы оно стало чистым?
Кто может оставаться в покое, чтобы движение пришло само?
Тот, кто следует Дао, не стремится к излишествам.
Именно потому, что он не переполняет себя,
он способен к обновлению.
Комментарий:
Эта глава описывает качества мудрого человека, следующего Дао. Он осторожен, простодушен. не стремится к излишествам и способен к обновлению благодаря умеренности. Его сила — в способности оставаться в гармонии с естественным течением жизни.
Данная глава представляет идеал «совершенномудрого» (善爲士者) через 9 поэтических сравнений, динамику трансформации: от мутного к ясному (濁以靜之徐清) и принцип «не-наполнения» (不欲盈) как условие обновления.
第十六章
Чжан 16
致虛極 守靜篤
萬物並作 吾以觀復
夫物芸芸 各復歸其根
歸根曰靜 靜曰復命
復命曰常 知常曰明
不知常 妄作凶
知常容 容乃公
公乃全 全乃天
天乃道 道乃久 沒身不殆
Достигни предельной пустоты,
сохраняй глубокий покой.
Всё сущее возникает в единстве,
и я созерцаю его возвращение.
Все вещи расцветают,
но каждая возвращается к своему источнику.
Возвращение к источнику называется покоем.
Покой называется возвращением к судьбе.
Возвращение к судьбе называется постоянством.
Знание постоянства называется мудростью.
Кто не знает постоянства, тот действует безрассудно.
Знающий постоянство терпим,
терпимость ведёт к справедливости,
справедливость ведёт к целостности,
целостность ведёт к Небу,
Небо ведёт к Дао,
Дао ведёт к вечности,
и тело не подвергается опасности.
Комментарий:
Здесь Лао-цзы говорит о важности покоя и возвращения к истокам. Понимание постоянства (вечных законов) ведёт к мудрости и гармонии с Дао.
Эта глава раскрывает практику «достижения пустоты» (致虛極) и «хранения покоя» (守靜篤), цикличность бытия через образ возвращения к корням (歸根), иерархию мудрости: от «постоянства» (常) к «просветлению» (明) и единению с Дао.
第十七章
Чжан 17
太上 下知有之
其次 親而譽之
其次 畏之
其次 侮之
信不足焉 有不信焉
悠兮其貴言
功成事遂 百姓皆謂我自然
Высший правитель — люди просто знают, что он есть.
Следующий — кого любят и славят.
Затем — тот, кого боятся.
И следующий за ним — тот, которого презирают.
Если доверия недостаточно, то нет и веры.
О, как драгоценны и редки его слова!
Когда дело завершено, люди говорят:
«Всё случилось само собой».
Комментарий:
Данная глава описывает идеального правителя, который действует незаметно, не требуя похвалы или страха. Его правление настолько естественно, что люди даже не замечают его влияния.
Здесь Лао-цзы говорит о 4-х уровнях управления (от идеального «не-деяния» до принуждения), даёт концепцию «естественности» (自然) как высшего доверия между правителем и народом и описывает парадокс истинной власти: «Когда работа сделана, люди говорят: “Мы сделали это сами”».
第十八章
Чжан 18
大道廢 有仁義
智慧出 有大僞
六親不和 有孝慈
國家昏亂 有忠臣
Когда великое Дао забыто,
появляются гуманность и справедливость.
Когда появляется мудрость,
возникает великое лицемерие.
Когда семья в разладе,
появляются сыновняя почтительность и материнская любовь.
Когда государство в смуте,
появляются преданные слуги.
Комментарий:
Эта глава показывает, что гуманность, справедливость и другие добродетели возникают только тогда, когда утрачена естественная гармония Дао. Она ярко иллюстрирует даосский принцип относительности ценностей и критикует ценности искусственные.
第十九章
Чжан 19
絕聖棄智 民利百倍
絕仁棄義 民復孝慈
絕巧棄利 盜賊無有
此三者以爲文不足
故令有所屬
見素抱樸 少私寡欲
Откажись от мудрецов, отбрось знания,
и народ будет счастливее во сто крат.
Откажись от гуманности, отбрось справедливость,
и народ вернётся к сыновней почтительности и любви.
Откажись от хитрости, отбрось выгоду,
и не будет воров и разбойников.
Эти три вещи недостаточны для гармоничного проявления.
Поэтому пусть люди будут такими:
простыми, как необработанное дерево,
с малыми желаниями и малыми страстями.
Комментарий:
Здесь Лао-цзы призывает вернуться к простоте и естественности. Искусственные ценности, такие как «надуманное» знание, гуманность и хитрость, только усложняют жизнь.
第二十章
Чжан 20
絕學無憂
唯之與阿 相去幾何
善之與惡 相去若何
人之所畏 不可不畏
荒兮 其未央哉
衆人熙熙 如享太牢 如春登臺
我獨泊兮 其未兆
如嬰兒之未孩
儡儡兮 若無所歸
衆人皆有餘 而我獨若遺
我愚人之心也哉
沌沌兮 俗人昭昭 我獨昏昏
俗人察察 我獨悶悶
澹兮其若海 飂兮若無止
衆人皆有以 而我獨頑且鄙
我獨異於人 而貴食母
Откажись от учения, и не будет забот.
Какова разница между «да» и «нет»?
Какова разница между добром и злом?
То, чего боятся люди, нельзя не бояться.
О, как велика пустота!
Люди веселятся, словно на празднике,
как весной, поднимаясь на башню.
Я один спокоен, как будто ничего не знаю,
как младенец, который ещё не улыбался.
Беззаботный, как будто некуда идти.
У всех есть избыток, а я один словно ничего не имею.
У меня сердце глупца!
Смутное и неясное!
Люди ясны и светлы,
я один бездонен и тёмен.
Люди проницательны,
я один прост и невежествен.*
Спокойный, как море,
неуловимый, как ветер.
У всех есть цель,
а я один неотёсан [как необработанное дерево] и упрям в своей простоте.
Я один отличаюсь от других,
Ибо ценю питание от Матери [Дао].
Комментарий:
Лао-цзы противопоставляет себя обществу, которое поглощено знаниями, весельем и стремлением к избытку. Он выбирает простоту, спокойствие и связь с Дао (матерью всего).
Эта глава — контраст между «мудростью Дао» и суетой обыденного мира. Лао-цзы противопоставляет себя «толпе»: Люди поглощены условностями («пируют, как на празднике»), а мудрец безмятежен, как младенец. Общество ценит ясность и расчёт, но Дао — это «тьма за тьмой», смирение перед непостижимым.
Ключевая фраза: «Я один отличаюсь от других, ибо ценю питание от Матери (Дао)».
Суть: Истинная мудрость — в отказе от навязанных ценностей и следовании внутренней простоте.
* здесь: в духе "не-знания" (無知 wúzhī) — отказа от ложной мудрости. Даосский мудрец намеренно кажется "глупым" миру, потому что его "знание" — это пустота (無 wú).
第二十一章
Чжан 21
孔德之容 惟道是从
道之为物 惟恍惟惚
惚兮恍兮 其中有象
恍兮惚兮 其中有物
窈兮冥兮 其中有精
其精甚真 其中有信
自古及今 其名不去
以阅众甫
吾何以知众甫之状哉
以此
Великое Дэ проявляется, следуя одному лишь Дао.
Дао как сущность — туманно и неосязаемо.
В тумане и неосязаемости сокрыты образы;
В неосязаемости и тумане скрыты вещи.
Глубокое и тёмное, в нём есть суть;
Эта суть истинна, в ней есть правда.
С древних времён до наших дней его имя не исчезает,
Оно позволяет видеть начало всех вещей.
Откуда я знаю, каково начало всех вещей?
Благодаря этому.
Комментарий:
Дао невозможно описать словами, Оно туманно и неосязаемо, но именно в этой неопределённости скрыта истина. Данная глава напоминает, что суть вещей часто лежит за пределами видимого.
Эта глава — о непостижимой природе Дао, которое невозможно описать, но можно ощутить:
Дао «неясно и туманно» (恍兮惚兮), но в этой пустоте рождается истинная сущность (精 — «джун», семя жизни).
Оно лишено формы, но содержит всё сущее («其中有物» — «в нём есть вещи»).
Ключевая мысль: Дао — это «порядок», стоящий за хаосом. Даже невидимое («窈兮冥兮» — «глубокое и тёмное»), Оно обладает абсолютной достоверностью (信 — «синь», истина).
Суть: Мудрец познаёт мир не через внешние формы, а через глубинное доверие к Дао, которое «знало всё от начала времён» (自古及今).
第二十二章
Чжан 22
曲则全 枉则直
洼则盈 敝则新
少则得 多则惑
是以圣人抱一为天下式
不自见 故明
不自是 故彰
不自伐 故有功
不自矜 故长
夫唯不争 故天下莫能与之争
古之所谓「曲则全」者 岂虚言哉
诚全而归之
Ущербное становится совершенным, кривое — прямым,
Пустое наполняется, старое обновляется,
Малого достаточно, избыток вводит в заблуждение.
Поэтому мудрец держится единого, как образца для мира.
Не выставляя себя, он ясен;
Не утверждая себя, он заметен;
Не хваля себя, он заслуживает признания;
Не возвышая себя, он превосходит других.
Лишь потому, что он не соперничает, никто не может соперничать с ним.
Разве слова древних «ущербное становится совершенным» — были пустыми?
Воистину, совершенное возвращается к Дао.
Комментарий:
Эта глава учит нас ценности смирения и гибкости. Иногда уступка или скромность ведут к большему успеху, чем прямое противостояние.
第二十三章
Чжан 23
希言自然
故飘风不终朝 骤雨不终日
孰为此者 天地
天地尚不能久 而况于人乎
故从事于道者 同于道
德者 同于德
失者 同于失
同于道者 道亦乐得之
同于德者 德亦乐得之
同于失者 失亦乐得之
信不足焉 有不信焉
Редкие слова естественны.
Порывистый ветер не длится всё утро,
Сильный ливень не идёт весь день.
Кто создаёт это? Небо и Земля.
Если даже Небо и Земля не могут длить это вечно,
Тем более человек.
Поэтому тот, кто следует Дао, становится одним с Дао;
Тот, кто следует Дэ, становится одним с Дэ;
Тот, кто следует утрате, становится одним с утратой.
Тот, кто един с Дао — тому радуется Дао;
Тот, кто един с Дэ — тому радуется Дэ;
Тот, кто един с утратой — тому радуется утрата.
Там, где нет искренности, рождается сомнение.
Если нет верности [Дао] — будет отчуждение.
Комментарий:
Эта глава напоминает о временности всех явлений. Следуя Дао, человек обретает гармонию, а сопротивление естественному порядку ведёт к утрате.
Глава подчёркивает естественность (自然) и непостоянство всего сущего. Даже мощные силы природы (ветер, дождь) не длятся вечно — тем более человеческие усилия.
Ключевая мысль: «К чему стремишься, тем и становишься»: следующие Дао обретают гармонию с Ним, следующие Дэ (добродетели) укрепляют её, потерявшие путь лишь углубляют свою утрату.
Фраза «信不足焉，有不信焉» (если недостаёт веры, будет недоверие) указывает на важность внутренней искренности.
Суть: Не навязывай, не суетись — иди в потоке Дао.
第二十四章
Чжан 24
企者不立 跨者不行
自见者不明 自是者不彰
自伐者无功 自矜者不长
其在道也 曰余食赘行
物或恶之 故有道者不处
Вставший на цыпочки долго не устоит;
Широко шагающий не пройдёт далеко.
Выпячивающий себя не будет должно понят;
Самоуверенно настаивающий на своём теряет значимость;
Восхваляющий себя не заслуживает признания;
Возвышающий себя не превосходит других.
С точки зрения Дао, это подобно ненужным отбросам и бесполезным действиям.
Все существа отвергают это, поэтому тот, кто следует Дао, избегает подобного.
Комментарий:
Эта глава предупреждает о тщеславии и чрезмерных усилиях. Истинная сила — в скромности и естественности. Она продолжает тему естественности и отказа от насильственных усилий.
«Вставший на цыпочки не устоит; широко шагающий не пройдёт далеко» — метафора тщетности искусственного напряжения.
«Выпячивающий себя не будет должно понят; самоуверенно настаивающий на своём теряет значимость...» — повторение идеи из главы 22, но с акцентом на тщетность тщеславия.
«С точки зрения Дао, это подобно ненужным отбросам и бесполезным действиям» — резкая оценка всего неестественного.
Вывод: нарочитость, самовозвеличивание и спешка противоречат Дао. Мудрец избегает их, словно дурной и испорченной пищи.
Коротко: Будь простым — и пребудешь в гармонии.
第二十五章
Чжан 25
有物混成 先天地生
寂兮寥兮 独立而不改
周行而不殆 可以为天下母
吾不知其名 字之曰道
强为之名曰大
大曰逝 逝曰远 远曰反
故道大 天大 地大 王亦大
域中有四大 而王居其一焉
人法地 地法天 天法道 道法自然
Есть нечто, сформированное в хаосе,
Рождённое прежде Неба и Земли.
Безмолвное и бескрайнее,
Оно существует само по себе и не изменяется,
Оно движется везде, не зная усталости,
Его можно назвать Матерью всего сущего.
Я не знаю Его имени,
Но называю Его — Дао.
Если настаивать на имени, то назову Его Великим.
Великое уходит, уходящее становится далёким,
Далёкое возвращается.
Таким образом, Дао велико,
Небо велико, Земля велика,
И Человек [мудрец, правитель, как связующее звено между ними] тоже велик.
В мире есть четыре великих,
И правитель — один из них.
Человек следует Земле,
Земля следует Небу,
Небо следует Дао,
А Дао следует естественности.
Комментарий:
Эта глава описывает Дао как источник всего сущего. Она подчёркивает, что всё в мире взаимосвязано и следует естественному порядку.
Это одна из ключевых глав, описывающая саму суть Дао:
«Нечто, возникшее прежде Неба и Земли» — Дао как изначальная, необусловленная реальность, «Мать всего сущего».
Характеристики Дао:
Безымянно («не знаю его имени»), но условно названо «Великим» (大).
Цикличность: «Великое → Уходящее → Далёкое → Возвращающееся» — закон круговорота.
Четыре Великих (四大):
Дао, Небо, Земля, Человек (в идеале — мудрый «Ван», правитель).
Принцип подражания:
«Человек следует Земле, Земля — Небу, Небо — Дао, а Дао — естественности (自然)».
Главная мысль: Дао — абсолют, но Оно проявляется через природу (自然, цзыжань). Истинная гармония — в следовании этому естественному порядку.
Философский итог: «Дао не властвует, а позволяет — потому и всеобъемлюще».
第二十六章
Чжан 26
重为轻根 静为躁君
是以圣人终日行不离辎重
虽有荣观 燕处超然
奈何万乘之主 而以身轻天下
轻则失本 躁则失君
Тяжёлое — корень лёгкого,
Спокойствие — владыка суеты.
Поэтому мудрец, даже путешествуя весь день,
Не расстаётся с покоем, сохраняя связь с корнями.
Хотя вокруг него великолепие,
Он остаётся невозмутимым.
Как может правитель десяти тысяч колесниц
Легкомысленно относиться к своему народу?
Легкомыслие ведёт к потере корней,
Суета ведёт к потере власти.
Комментарий:
Здесь Лао-цзы учит важности спокойствия и основательности. Легкомыслие и суета ведут к утрате гармонии и власти.
Эта глава противопоставляет устойчивость и суетность, проводя параллели между природой и поведением мудреца:
Контрастные пары:
«Тяжёлое — корень лёгкого» → основательность важнее поверхностности.
«Покой — властелин беспокойства» → без внутреннего покоя нет порядка.
Пример мудреца:
Даже в пути («не оставляет обоз») сохраняет связь с根基 (корнями).
Даже среди роскоши («荣观») остаётся «отрешённым» (超然).
Упрек правителям:
«Как может правитель десяти тысяч колесниц легкомысленно относиться к Поднебесной?»
«Легкомыслие теряет корни, суетность — власть» — намёк на последствия бездумных действий.
Ключевая идея:
Истинная сила — в основательности и хладнокровии. Мудрец (или правитель) должен беречь корни, иначе потеряет всё.
Философский подтекст:
Дао неподвижно в центре бури — так и человек должен «держать тяжесть», не поддаваясь хаосу.
第二十七章
Чжан 27
善行无辙迹 善言无瑕谪
善数不用筹策 善闭无关楗而不可开
善结无绳约而不可解
是以圣人常善救人 故无弃人
常善救物 故无弃物
是谓袭明
故善人者 不善人之师
不善人者 善人之资
不贵其师 不爱其资
虽智大迷 是谓要妙
Искусный путник не оставляет следов,
Искусный говорящий не допускает ошибок,
Искусный счётчик не использует палочек,
Искусный запирающий не нуждается в замке,
Искусный связывающий не использует верёвок.
Поэтому мудрец всегда сохраняет людей,
И потому никто не отвергается;
Он всегда заботится о вещах,
Поэтому ничто не отбрасывается.
Это называется следованием мудрости.
Таким образом, хороший человек — учитель для плохого,
А плохой человек — это урок для хорошего.
Если не ценить учителя и не принимать урок,
Даже мудрый будет в заблуждении.
Это называется великой тайной.
Комментарий:
Лао-цзы подчёркивает важность мудрости и умения находить пользу во всём. Даже недостатки других могут стать уроком.
Данная глава раскрывает идею искусства естественности и не-действия (у-вэй) через парадоксы:
Мастерство без усилий:
«Идеальное действие не оставляет следов» — мудрец действует так, что его влияние незаметно, но неизбежно.
«Идеальный замок не имеет засова, но его не откроешь» — истинная защита в гармонии, а не в принуждении.
Всеобъемлющая мудрость:
«Святой спасает людей, потому не бывает отверженных» — в Дао нет «ненужного», всё имеет ценность.
«Просветление (袭明) — это умение видеть пользу даже в недостатках».
Диалектика учителя и ученика:
«Добрый — учитель недоброго, недобрый — материал доброго» — противоположности взаимозависимы.
Критика оценочного мышления: если не ценить ни учителей, ни «материал», даже умный впадёт в заблуждение.
Ключевая мысль:
Истинная мудрость (要妙, «глубокая утончённость») — в отказе от разделения на хорошее и плохое. Дао использует всё, ничего не отвергая.
Пример из жизни:
Как вода, которая точит камень без насилия, мудрец преобразует мир не через борьбу, а через принятие.
Обратите внимание на игру слов: «无弃人» («нет отверженных») — это ещё и намёк на экологичность мышления Дао.
第二十八章
Чжан 28
知其雄 守其雌 为天下谿
为天下谿 常德不离 复归于婴儿
知其白 守其黑 为天下式
为天下式 常德不忒 复归于无极
知其荣 守其辱 为天下谷
为天下谷 常德乃足 复归于朴
朴散则为器 圣人用之 则为官长
故大制不割
Зная силу, сохраняй мягкость,
Будь открытым для мира.
Будучи открытым для мира,
Не теряй постоянного Дэ,
И вернёшься к состоянию младенца.
Зная свет, сохраняй тьму,
Будь образцом для мира.
Будучи образцом для мира,
Не теряй постоянного Дэ,
И вернёшься к бесконечности.
Зная славу, сохраняй смирение,
Будь долиной для мира.
Будучи долиной для мира,
Постоянное Дэ будет полным,
И вернёшься к простоте.
Простота, воплощённая в действии, становится инструментом,
Мудрец использует её,
Становясь правителем.
Поэтому великий порядок не нарушается.
Комментарий:
Эта глава учит балансу между противоположностями: силой и мягкостью, светом и тьмой, славой и смирением. Истинная мудрость — в простоте и гармонии.
Данная глава — одна из ключевых в учении о гармонии противоположностей (阴阳, инь-ян). Лао-цзы призывает:
«Знать сильное, но хранить слабое» (知其雄，守其雌) — мудрость в смирении, подобно воде, которая мягка, но преодолевает твердое.
«Знать свет, но хранить тьму» (知其白，守其黑) — принятие целостности мира, где противоположности дополняют друг друга.
«Знать славу, но хранить скромность» (知其荣，守其辱) — отказ от гордыни ради единства с естественным порядком (朴, «пу» — «естественная простота»).
Ключевая идея:
«Великое творение не разделяет» (大制不割) — истинная гармония достигается не через борьбу, а через баланс и возврат к изначальной простоте (как у младенца или необработанного дерева).
Роль мудреца (圣人) — использовать эту «простоту», чтобы управлять без насилия над природой вещей.
Эта глава перекликается с другими парадоксами Лао-цзы (напр., гл. 22: «Кривое становится прямым») и подчеркивает даосский идеал у-вэй (无为) — действие через не-действие, естественное движение с потоком бытия.
第二十九章
Чжан 29
将欲取天下而为之 吾见其不得已
天下神器 不可为也 不可执也
为者败之 执者失之
故物或行或随 或歔或吹
或强或羸 或载或隳
是以圣人去甚 去奢 去泰
Кто хочет управлять миром посредством деяний,
Я вижу, что это не удастся.
Мир — это священный сосуд,
Его нельзя контролировать.
Кто пытается, тот терпит неудачу,
Кто держится за контроль, тот теряет.
Поэтому всё в мире:
То ведёт, то следует,
То вдыхает, то выдыхает,
То сильно, то слабо,
То поднимается, то падает.
Поэтому мудрец избегает крайностей,
Избегает излишеств,
Избегает избыточности.
Комментарий:
Эта глава напоминает, что мир нельзя контролировать силой. Мудрость заключается в умении следовать естественному ходу вещей, избегая крайностей.
Эта глава продолжает тему не-деяния, «действия в потоке» (у-вэй, 无为) и предостерегает против насильственного контроля над миром.
Основные идеи:
«Кто хочет завладеть Поднебесной и управлять ею — не достигнет успеха» (将欲取天下而为之，吾见其不得已)
Лао-цзы утверждает, что «Поднебесная — священный сосуд» (天下神器), который нельзя подчинить силой. Попытки контролировать приведут к краху («действующий — разрушит, удерживающий — потеряет»).
Естественное разнообразие мира (或行或随，或歔或吹，或强或羸，或载或隳)
Все вещи следуют своим путём: одни идут вперёд, другие отстают; одни сильны, другие слабы. Попытки выравнивать это разнообразие (напр., через жесткие законы или насилие) нарушают гармонию Дао.
Мудрец избегает крайностей (去甚，去奢，去泰)
Ключевой принцип: отказ от чрезмерности (甚), роскоши (奢) и излишеств (泰). Управлять нужно ненавязчиво, как Дао — без принуждения.
Философский смысл:
Анти-авторитарный посыл: Лао-цзы критикует правителей, которые пытаются «переделать» мир под себя. Истинная власть — в следовании естественному ходу вещей.
Связь с другими главами:
Гл. 30: «Кто силой стремится к власти — не достигнет цели».
Гл. 64: «Делай не-деянием (у-вэй), и ничего не останется несделанным».
Практический урок:
В жизни, как и в управлении, гибкость и принятие разнообразия важнее жесткого контроля. Умение «отпускать» — признак мудрости.
第三十章
Чжан 30
以道佐人主者 不以兵强天下
其事好还
师之所处 荆棘生焉
大军之后 必有凶年
善者果而已 不敢以取强
果而勿矜 果而勿伐
果而勿骄 果而不得已
果而勿强
物壮则老 是谓不道
不道早已
Тот, кто помогает правителю следовать Дао,
Не использует силу оружия для подчинения мира.
Такие действия имеют свойство возвращаться обратно.
Там, где прошло войско,
Растут лишь тернии.
После великой войны
Обязательно наступают годы бедствий.
Умелый одерживает победу,
Но не стремится к применению силы.
Одержав победу, не гордись,
Одержав победу, не хвались,
Одержав победу, не возносись,
Одержав победу, помни, что это было необходимо,
Одержав победу, не стремись к насилию.
Когда вещи достигают расцвета, они стареют.
Это называется отклонением от Дао.
Отклонение от Дао ведёт к раннему концу.
Комментарий:
Эта глава предупреждает о последствиях насилия и стремления к силе. Истинная сила — в смирении и умении достигать целей без разрушения.
Эта глава — один из самых ярких антивоенных манифестов в «Дао Дэ Цзин». Лао-цзы осуждает применение военной силы и предупреждает о её разрушительных последствиях.
Ключевые идеи:
«Тот, кто следует Дао, не покоряет мир силой оружия» (以道佐人主者，不以兵强天下)
Мудрый правитель (или советник) не полагается на военную мощь, так как насилие порождает ответное насилие («其事好还» — «дело это любит возвращаться»).
Последствия войны:
«Где прошло войско — растут тернии» (师之所处，荆棘生焉) — опустошение земли.
«После великой битвы приходят голодные годы» (大军之后，必有凶年) — война разрушает не только людей, но и природу, экономику.
Истинная сила — в сдержанности:
Даже если приходится действовать (напр., защищаться), мудрый:
Не гордится победой (果而勿矜),
Не хвалится ею (果而勿伐),
Не ведёт себя надменно (果而勿骄),
Помнит, что действие было вынужденным (果而不得已).
«Достигнув цели, не утверждай силу» (果而勿强) — иначе нарушишь Дао.
«Что чрезмерно крепко — то стареет» (物壮则老)
Лао-цзы связывает жесткость и агрессию с упадком (как дерево, достигшее пика роста, начинает сохнуть).
«Это называется “отсутствием Дао”» (是谓不道) — всё, что противоречит естественному течению жизни, обречено на гибель («不道早已» — «лишённое Дао рано погибает»).
Философский смысл:
Осуждение милитаризма: Глава перекликается с пацифистскими идеями в других текстах (напр., гл. 31: «Оружие — орудие зла»).
Принцип у-вэй: даже победа не должна становиться самоцелью — важно сохранять смирение и гибкость.
Связь с природой: Метафоры терниев и «неурожайных лет» подчёркивают, что война — это болезнь, нарушающая естественный порядок.
Современный контекст:
Мысли Лао-цзы звучат удивительно актуально в эпоху войн и экологических кризисов. Его идея о необратимом вреде насилия — предостережение для любого общества.
第三十一章
Чжан 31
夫兵者 不祥之器
物或恶之 故有道者不处
君子居则贵左 用兵则贵右
兵者不祥之器 非君子之器
不得已而用之 恬淡为上
胜而不美 而美之者 是乐杀人
夫乐杀人者 则不可得志于天下矣
吉事尚左 凶事尚右
偏将军居左 上将军居右
言以丧礼处之
杀人之众 以悲哀泣之
战胜以丧礼处之
Оружие — это инструмент несчастья,
Все существа ненавидят его,
Поэтому тот, кто следует Дао, избегает его.
Благородный муж в мирное время ценит левую сторону,
А в войну — правую.
Оружие — это инструмент несчастья,
Оно не подходит благородному мужу.
Если приходится его использовать,
Делай это сдержанно.
Победа — не повод для радости.
Тот, кто радуется победе,
Наслаждается убийством.
Тот, кто наслаждается убийством,
Не сможет достичь гармонии в мире.
В радостных событиях почитают левую сторону,
В печальных — правую.
Младший военачальник стоит слева,
Полководец — справа.
Это означает, что войну следует воспринимать как траур.
Когда убито много людей,
Следует оплакивать их с печалью.
Победу следует отмечать как траур.
Комментарий:
Лао-цзы осуждает войну и насилие, подчёркивая, что даже победа не должна быть поводом для радости. Истинная мудрость — в сожалении о любом насилии.
В данной главе использована символика левой и правой стороны, принятая в китайской культуре:
Левая сторона (左, zuǒ): связана с миром, гармонией, жизнью и благополучием. В традиционной китайской космологии левая сторона ассоциируется с ян (активное, светлое начало), но в контексте ритуалов и этикета она часто символизирует мирные и радостные события. Например, на свадьбах или праздниках почётные гости занимают места слева.
Правая сторона (右, yòu): связана с войной, смертью, разрушением и печалью. В контексте ритуалов правая сторона ассоциируется с трауром и несчастьем. Например, на похоронах или во время военных действий предпочтение отдаётся правой стороне.
В контексте вышесказанного, смысловой перевод относящихся к данной символике строк может выглядеть, к примеру, так: «Благородный муж в мирное время следует гармонии, а в войну — вынужден обращаться к силе».
Ключевые идеи главы 31:
Оружие — инструмент зла (夫兵者，不祥之器)
Лао-цзы прямо называет оружие "неблагоприятным орудием", подчёркивая его противоестественную природу. Даже животные (物) инстинктивно избегают насилия — тем более должен избегать его мудрец.
Ритуал как индикатор зла:
Через символику левой и правой стороны раскрывается отношение к войне:
Левая сторона (左): ассоциируется с мирной жизнью (君子居则贵左), благоприятными событиями (吉事尚左).
Правая сторона (右): связана с войной (用兵则贵右), смертью (凶事尚右). Даже расстановка военачальников (偏将军居左，上将军居右) подчёркивает неестественность их роли.
Война — всегда трагедия:
Даже победа должна отмечаться как похороны (战胜以丧礼处之). Торжество после убийства людей — признак психического нездоровья (是乐杀人). Такие люди не могут править миром (不可得志于天下矣).
Единственное оправдание войны:
Только крайняя необходимость (不得已而用之) может оправдать применение силы. И даже тогда требуется:
безэмоциональность (恬淡为上) — без гнева или жажды славы.
скорбь (以悲哀泣之) — осознание тяжести содеянного.
Философская глубина:
Антропологическое прозрение: Лао-цзы угадывает фундаментальный закон — общества, романтизирующие войну, обречены на коллапс. Его мысль перекликается с современными исследованиями о связи милитаризма и цивилизационных кризисов.
Психология насилия: Тезис "радующийся убийствам" (乐杀人者) предвосхищает концепцию "банальности зла" Ханны Арендт.
Критика ритуала: Ирония в том, что даже традиционные китайские военные церемонии (с почётом для правой стороны) косвенно подтверждают неестественность войны.
Современные параллели:
Ядерное сдерживание: Принцип "不得已而用之" удивительно точно описывает доктрину применения ядерного оружия только в крайнем случае.
Психология ветеранов: Современные исследования ПТСР подтверждают — здоровые психикой воины не гордятся убийством, что соответствует тезису "胜而不美".
Медийная этика: Осуждение "эстетизации победы" актуально в эпоху, когда СМИ часто превращают войны в зрелище.
Рекомендация для изучения:
Для полного понимания главы стоит:
Изучить китайскую символизм сторон:
Левая сторона (阳) — мужское, активное, но в контексте мира.
Правая сторона (阴) — женское, пассивное, но в военном контексте становится разрушительной силой.
Сравнить с Главой 69, где развивается тема вынужденной обороны.
Проанализировать комментарии Ван Би (王弼), который подчёркивает парадокс: даже ненасилие иногда требует силы.
Эта глава — возможно, самый бескомпромиссный антивоенный текст в истории человечества, написанный за 500 лет до Нагорной проповеди. Её радикализм шокирует даже сегодня.
第三十二章
Чжан 32
道常无名 朴虽小 天下莫能臣也
侯王若能守之 万物将自宾
天地相合 以降甘露
民莫之令而自均
始制有名 名亦既有
夫亦将知止 知止可以不殆
譬道之在天下 犹川谷之于江海
Дао всегда безымянно.
Хотя оно просто и мало,
Ничто в мире не может подчинить его.
Если правители смогут следовать ему,
Все существа будут следовать ему естественно.
Небо и земля соединяются,
Чтобы послать сладкую росу.
Люди не приказывают ей,
Но она распределяется сама собой.
Когда начинается порядок, появляются имена.
Когда появились имена,
Нужно знать меру.
Знание меры позволяет избежать опасности.
Дао в мире подобно долинам и рекам,
Которые текут к морю.
Комментарий:
Эта глава подчёркивает, что Дао — это естественный порядок, который не требует принуждения. Следование Дао приносит гармонию и равновесие.
Ключевые идеи главы 32:
Дао — безымянная простота (道常无名，朴虽小，天下莫能臣也), не имеет имени и формы («无名») и подобно необработанному дереву (朴) — просто, но содержит в себе всю полноту мира.
Несмотря на кажущуюся «малость», ничто в Поднебесной не может подчинить Его себе (莫能臣).
Мудрость правителя — невмешательство
Если князья (侯王) следуют Дао, вся природа подчиняется им естественно (万物将自宾), без принуждения.
Метафора небесной росы (天地相合，以降甘露): гармония возникает сама, когда силы инь и ян (Небо и Земля) соединяются. Люди не нуждаются в приказах — всё уравновешивается само (民莫之令而自均).
Опасность имен и границ (始制有名，名亦既有)
Как только появляются имена (категории, законы, социальные ранги), возникает искусственное разделение.
«Зная предел, избегаешь опасности» (知止可以不殆) — ключевой принцип: не нарушать естественные границы вещей.
Дао и мир — как реки и океан (譬道之在天下，犹川谷之于江海)
Всё в мире стремится к Дао, как реки — к морю. Это происходит без принуждения, по естественному закону.
Философская глубина:
Критика цивилизации: Лао-цзы видит проблему в самом акте «наречения имён» (制有名) — это начало искусственных правил, противоречащих естественному порядку.
Теория управления: Идеальный правитель не издаёт указов, а создаёт условия, где люди сами приходят к гармонии (как роса равномерно покрывает землю).
Гносеология: Предел познания (知止) — это не слабость, а мудрость. Попытки «докопаться до сути» разрушают целостность Дао.
Связь с другими главами:
Глава 37: «Дао вечно бездействует, но нет ничего, что бы Оно не делало» — продолжение темы естественного порядка.
Глава 44: «Знай достаточность» (知足) — перекликается с идеей «知止» (знания предела).
Глава 66: «Море — царь рек» — та же метафора подчинения через смирение.
Рекомендации для изучения:
Символизм «Пу» (朴):
В китайской традиции «необработанное дерево» — символ потенциальной целостности.
Комментарии Чжуан-цзы:
В главе «Ци У Лунь» он развивает мысль: «Когда говорят „это“ и „то“, уже теряют Дао».
Эта глава — квинтэссенция даосского учения о спонтанности. Её можно считать манифестом против любого формализма, от юридических систем до научных классификаций.
第三十三章
Чжан 33
知人者智 自知者明
胜人者有力 自胜者强
知足者富 强行者有志
不失其所者久 死而不亡者寿
Знающий других — умён.
Знающий себя — мудр.
Побеждающий других — силён.
Побеждающий себя — могущественен.
Знающий достаточность — богат.
Действующий упорно — целеустремлён.
Кто не теряет опоры в жизни — долговечен.
Кто умер, но не забыт, тот бессмертен.
Комментарий:
Эта глава учит, что истинная сила — в самопознании и самоконтроле. Бессмертие достигается не физической жизнью, а памятью и мудростью.
Данная глава - жемчужина даосского знания о подлинной силе и мудрости. Лао-цзы противопоставляет внешние достижения внутреннему совершенству:
Первые две строки показывают иерархию мудрости: знание других - лишь интеллект, самопознание - истинная ясность. Победа над другими требует силы, победа над собой - подлинного могущества.
"知足者富" - одна из ключевых идей даосизма: истинное богатство в довольстве тем, что имеешь.
Финал главы раскрывает даосское понимание бессмертия: "死而不亡" (умереть, но не исчезнуть) - речь о духовном наследии, которое продолжает жить после физической смерти.
Глава удивительно лаконична, но содержит всю глубину даосской философии: путь к подлинной жизни лежит через самопознание, самообладание и гармонию с естественным порядком вещей.
第三十四章
Чжан 34
大道泛兮 其可左右
萬物恃之以生而不辭
功成而不有
衣養萬物而不為主
常無欲 可名於小
萬物歸焉而不為主
可名為大
以其終不自為大
故能成其大
Великое Дао растекается повсюду,
Оно может быть и слева, и справа.
Жизнь всех существ зависит от Него,
Но Оно не требует благодарности.
Оно достигает успеха, но не присваивает его.
Оно питает все существа, но не властвует над ними.
Оно всегда безымянно,
Его можно назвать малым.
Все существа возвращаются к Нему,
Но Оно не властвует над ними.
Его можно назвать великим.
Поскольку Оно никогда не считает себя великим,
Оно способно быть истинно великим.
Комментарий:
Лао-цзы подчёркивает скромность и безымянность Дао. Оно не стремится к власти или признанию, но именно поэтому Оно становится великим.
Эта глава – один из ключевых текстов о природе Дао, Его всепроникающей, но ненавязчивой силе.
«大道泛兮 其可左右» – Дао подобно воде: Оно растекается повсюду (泛), не ограничено направлением (左右), но при этом не управляет напрямую.
Парадокс «не-действия»:
Дао дает жизнь («萬物恃之以生»), но не присваивает заслуг («功成而不有»).
Оно питает всё сущее («衣養萬物»), но не господствует («不為主»).
Диалектика «малого» и «великого»:
Дао «可名於小» (можно назвать малым) – потому что незаметно и непритязательно.
Но «可名為大» (можно назвать великим) – потому что всё к Нему возвращается.
«以其終不自為大 故能成其大» – именно потому, что Оно не стремится быть великим, Оно становится истинно великим.
Главная мысль: Дао – это абсолютная естественность. Оно не требует подчинения, не борется за власть, но всё сущее зависит от Него. Человек, следующий Дао, должен уподобиться этой природе: творить, не властвуя; вести, не подавляя.
第三十五章
Чжан 35
执大象 天下往
往而不害 安平泰
乐与饵 过客止
道之出口 淡乎其无味
视之不足见 听之不足闻
用之不足既
Держись великого образа,
И мир придёт к тебе.
Он придёт без вреда,
В мире и гармонии.
Музыка и еда останавливают путников.
Но слова Дао,
Кажутся пресными и безвкусными.
На них нельзя насмотреться,
Их нельзя наслушаться,
Но их нельзя исчерпать.
Комментарий:
Эта глава говорит о том, что Дао не привлекает внимание яркостью, но Его ценность — в Его бесконечной глубине и полезности.
"執大象 天下往" - Тот, кто держится Великого Образа (Дао), привлекает весь мир. Речь о естественном притяжении мудрости без принуждения.
"安平泰" - редкое тройное благопожелание: безопасность, мир и процветание.
Контраст между:
Временными соблазнами ("樂與餌" - музыка и угощения)
Вечной природой Дао ("淡乎其無味" - пресное и безвкусное)
Парадоксальные свойства Дао:
Невидимо ("不足見")
Неслышимо ("不足聞")
Но неисчерпаемо в применении ("不足既")
Философский смысл:
Глава противопоставляет поверхностные удовольствия (которые привлекают лишь на мгновение) и сущностную природу Дао (которая кажется непримечательной, но обладает бесконечной ценностью). Мудрый правитель, подобно Дао, должен быть:
Неброским,
Ненавязчивым,
Но фундаментально значимым.
Интересный нюанс:
Фраза "道之出口" (Дао, исходящее из уст) может указывать на:
Слова о Дао (которые кажутся пресными),
Само проявление Дао в мире.
Это типичная для Лао-цзы многозначность.
第三十六章
Чжан 36
将欲歙之 必故张之
将欲弱之 必故强之
将欲废之 必故兴之
将欲取之 必故与之
是谓微明
柔弱胜刚强
鱼不可脱于渊
国之利器不可以示人
Если хочешь сжать,
Сначала расширь.
Если хочешь ослабить,
Сначала укрепи.
Если хочешь уничтожить,
Сначала возвысь.
Если хочешь взять,
Сначала отдай.
Это называется тонкой мудростью.
Мягкое и слабое побеждает твёрдое и сильное.
Рыба не может покинуть глубину,
А методы управления страной нельзя показывать людям.
Комментарий:
Лао-цзы учит, что иногда для достижения цели нужно действовать противоположным образом. Мягкость и гибкость часто сильнее грубой силы.
Эта глава раскрывает принцип обратного действия (反者道之动) в Дао:
Парадоксальная стратегия: Чтобы достичь цели (напр., ослабить или взять), нужно сначала действовать противоположным образом (укрепить, дать). Это проявление "тонкого понимания" (微明) — мудрости, видящей глубинную связь вещей.
Закон мягкости: "Мягкое побеждает твёрдое" — ключевая идея Дао. Как вода точит камень, так и гибкость преодолевает силу.
Предостережение: Последние две строки — метафоры скрытой опасности. Рыба, вырванная из глубин (своей природы), гибнет, а "оружие государства" (сила, манипуляции) при демонстрации теряет мощь.
Глава учит нелинейному мышлению и осторожности в проявлении силы.
第三十七章
Чжан 37
道常无为而无不为
侯王若能守之 万物将自化
化而欲作 吾将镇之以无名之朴
镇之以无名之朴 夫将不欲
不欲以静 天下将自定
Дао всегда недеятельно [у-вэй],
Но нет ничего, чего бы Оно не делало.
Если правители смогут следовать Ему,
Все существа преобразятся сами собой.
Если в процессе преобразования возникнут желания,
Я усмирю их безымянной простотой.
Усмирённые безымянной простотой,
Они перестанут желать.
В отсутствии желаний наступит покой,
И мир сам собой успокоится.
Комментарий:
Лао-цзы подчёркивает силу недеяния (у-вэй, действия в потоке бытия). Когда мы перестаём вмешиваться в естественный ход вещей, всё приходит в гармонию.
Глава продолжает тему "недеяния" (无为) как высшей формы действия:
"Дао ничего не делает, но нет ничего, чего бы Оно не делало" (道常无为而无不为) — ключевой парадокс. Дао действует через естественный порядок, а не через насильственное вмешательство.
Самоупорядочивание мира: Если правитель (侯王) следует Дао, то "все сущее преобразуется само" (万物将自化). Это идея спонтанной гармонии, подобно тому, как природа регулирует себя без приказов.
Опасность искусственных желаний: Когда возникают эгоистичные устремления (欲作), Лао-цзы предлагает "усмирить их простотой безымянного" (无名之朴 — букв. "необработанное дерево без имени"). Это символ естественности, свободной от человеческих конструктов.
Покой и равновесие: Отказ от навязчивых желаний (不欲) приводит к тишине (静), а затем — к естественному порядку в Поднебесной (天下将自定).
Главный урок:
Истинное управление — не контроль, а создание условий для естественного течения жизни. Чем меньше насилия над природой вещей, тем быстрее устанавливается гармония.
第三十八章
Чжан 38
上德不德 是以有德
下德不失德 是以无德
上德无为而无以为
下德为之而有以为
上仁为之而无以为
上义为之而有以为
上礼为之而莫之应
则攘臂而扔之
故失道而后德
失德而后仁
失仁而后义
失义而后礼
夫礼者 忠信之薄 而乱之首
前识者 道之华 而愚之始
是以大丈夫处其厚 不居其薄
处其实 不居其华
故去彼取此
Высшее Дэ не проявляет себя как Дэ,
Поэтому оно истинно.
Низшее Дэ старается не потерять Дэ,
Поэтому оно ложно.
Высшее Дэ недеятельно [у-вэй] и не имеет цели.
Низшее Дэ действует и имеет цель.
Высшая доброта действует без цели.
Высшая справедливость действует с целью.
Наивысший ритуал действует, но не получает отклика,
Тогда он силой навязывает себя.
Поэтому, когда теряется Дао, появляется Дэ,
Когда теряется Дэ, появляется доброта,
Когда теряется доброта, появляется справедливость,
Когда теряется справедливость, появляется ритуал.
Ритуал — это бледное подобие верности и доверия,
И начало хаоса.
Логический расчёт и интеллектуальное знание — это лишь внешнее украшение Дао,
И начало глупости.
Поэтому великий человек держится за суть,
А не за поверхность.
Он держится за реальность,
А не за видимость.
Поэтому он оставляет одно и выбирает другое.
Комментарий:
Эта глава критикует формальности и ритуалы, которые возникают, когда теряется истинная суть Дао. Истинная добродетель — в простоте и естественности.
Данная глава — одна из самых философски насыщенных в 道德经. В ней Лао-цзы критикует искусственные формы добродетели и раскрывает деградацию морали по мере удаления от Дао:
Истинная и ложная добродетель:
"Высшая добродетель (上德) не считает себя добродетелью" — она естественна, как дыхание.
"Низшая добродетель (下德) старается не утратить добродетель" — она лицемерна, ибо основана на усилиях.
Иерархия упадка:
Дао → Дэ (естественная сила) → Жэнь (гуманность) → И (справедливость) → Ли (ритуал).
Чем дальше от Дао, тем больше правил и насилия ("ритуал — это источник смуты").
Критика "ритуала" (礼):
Ритуал — признак истончения искренности ("тонкость верности и доверия").
Когда Ли (ритуал) не получает ответа, люди "закатывают рукава и заставляют" (攘臂而扔之) — насилие под маской порядка.
"Предвидение" — иллюзия мудрости:
"Предзнание (前识) — это "цветы" (внешнее украшение) Дао, но начало глупости".
Лао-цзы осуждает интеллектуальное жонглирование, далёкое от сути.
Путь мудреца:
"Великий муж держится густого (厚 — сути), а не тонкого (薄 — поверхностного)".
Выбор простоты и искренности вместо усложнённых норм.
Ключевая идея:
Истинная добродетель не требует демонстрации. Чем больше общество цепляется за внешние правила (ритуалы, моральные кодексы), тем дальше оно от естественной гармонии Дао.
第三十九章
Чжан 39
昔之得一者
天得一以清
地得一以宁
神得一以灵
谷得一以盈
万物得一以生
侯王得一以为天下正
其致之也 谓天无以清 将恐裂
地无以宁 将恐废
神无以灵 将恐歇
谷无以盈 将恐竭
万物无以生 将恐灭
侯王无以正 将恐蹶
故贵以贱为本 高以下为基
是以侯王自称孤、寡、不谷
此非以贱为本邪 非乎
故致誉无誉
是故不欲琭琭如玉 珞珞如石
В древности были те, кто достиг единства:
Небо достигло единства и стало ясным;
Земля достигла единства и стала спокойной;
Духи достигли единства и стали могущественными;
Долины достигли единства и наполнились;
Все существа достигли единства и стали жить;
Правители достигли единства и стали справедливыми.
Если бы они потеряли это единство,
Небо перестало бы быть ясным и могло бы расколоться;
Земля перестала бы быть спокойной и могла бы разрушиться;
Духи перестали бы быть могущественными и могли бы исчезнуть;
Долины перестали бы наполняться и могли бы высохнуть;
Все существа перестали бы жить и могли бы погибнуть;
Правители перестали бы быть справедливыми и могли бы пасть.
Поэтому благородное основывается на низком,
Высокое основывается на низком.
Вот почему правители называют себя «одинокими», «сиротами», «недостойными».
Разве это не потому, что они основываются на низком?
Поэтому высшая похвала — это отсутствие похвалы.
Не стремись быть блестящим, как яшма,
И твёрдым, как камень.
Комментарий:
Эта глава подчёркивает важность единства и гармонии. Даже высшие силы и правители зависят от основ, которые кажутся низкими. Истинная ценность — в скромности и простоте.
Эта глава раскрывает концепцию "Единого" (一) — символа изначального единства с Дао. Лао-цзы показывает, как все сущее зависит от этой гармонии, и предупреждает о последствиях её утраты.
"Единое" как основа мироздания:
"Небо, обретя Единое, становится ясным; Земля — устойчивой; Духи — могущественными..."
Здесь "Единое" (一) — не число, а принцип целостности, связующий всё в Дао. Без него:
Небо расколется (裂),
Земля разрушится (废),
Духи утратят силу (歇).
Политический аспект:
"Правитель, обретя Единое, становится "осью мира"" (天下正).
Но если он теряет связь с Дао, его власть рушится (蹶 — "спотыкается").
Парадокс смирения:
"Благородное берёт начало в низком, высота — в основании".
Поэтому мудрые правители называют себя "сирыми, одинокими, недостойными" (孤、寡、不谷) — это не поза, а понимание истоков силы.
Отказ от ложного блеска:
"Не стремись быть сверкающей яшмой (琭琭如玉), и твёрдым, как камень (珞珞如石)". Лао-цзы осуждает погоню за внешним статусом: истинная ценность — в простоте. Мудрец отказывается от стремления к тому, чтобы его почитали как нечто ценное (яшма) или как нечто прочное и неизменное (камень). Речь здесь идет об отказе от самоценности и жесткой идентичности, а также о том, что состояние мудреца — это срединный путь, вне дуализма "ценное vs. обыденное".
Главный урок:
Вся вселенная держится на гармонии с Дао. Утратив её, даже Небо теряет опору. Мудрость — в осознании, что истинная сила рождается из смирения, а не из притязаний на величие.