Введение: Первый шаг познания
В своем грандиозном труде "Критика чистого разума" Иммануил Кант задался целью исследовать сами основы и границы человеческого познания. Он стремился понять, как возможно достоверное знание и где пролегают пределы нашего разума. Согласно Канту, процесс познания представляет собой сложный синтез, состоящий из нескольких уровней или способностей нашего ума. Первой и фундаментальной из этих способностей является чувственность (Sinnlichkeit). Именно с нее начинается любое наше познание, поскольку она является единственным каналом, через который мы получаем данные извне.
Природа чувственности: Пассивное восприятие и активное формирование
Кант определяет чувственность как способность получать представления (созерцания) путем того, как предметы на нас воздействуют. На первый взгляд, это кажется пассивной способностью: мы просто воспринимаем то, что на нас действует. Однако, совершая свой "коперниканский переворот", Кант показывает, что даже на этом самом первом уровне наш ум уже проявляет активность.
Он разделяет любое восприятие на два компонента:
1. Материя (содержание) созерцания: Это само ощущение (красный цвет, твердость, тепло), которое дается нам апостериори, то есть из опыта. Это тот "сырой материал", который поступает в наше сознание от воздействия на нас непознаваемых "вещей в себе".
2. Форма созерцания: Это то, что упорядочивает эту хаотичную "материю" ощущений, придавая ей структуру. Эта форма, по Канту, не приходит из опыта, а содержится в нашем уме априори, то есть до всякого опыта.
Таким образом, чувственность – это не просто пассивное зеркало, отражающее мир. Это активный инструмент, который принимает "сырые данные" и немедленно "отливает" их в свои собственные, заранее готовые формы.
Априорные формы чувственности: Пространство и Время
Главным открытием Канта в учении о чувственности является то, что он определил эти априорные (доопытные) формы. Ими являются пространство и время.
· Пространство (Raum): Это априорная форма внешнего чувства. Пространство не является свойством самих вещей и не является понятием, выводимым из опыта. Наоборот, оно является необходимым условием возможности нашего опыта внешнего мира. Мы не можем представить себе предметы вне пространства, но можем представить себе пустое пространство без предметов. Все внешние объекты мы воспринимаем как расположенные рядом друг с другом, как имеющие форму и размер – все это возможно только благодаря тому, что наш ум изначально обладает "сеткой" пространства и "накладывает" ее на все внешние ощущения. Именно поэтому, по Канту, возможна геометрия как чистая априорная наука – она изучает свойства не внешнего мира, а нашей собственной априорной формы созерцания.
· Время (Zeit): Это априорная форма внутреннего чувства. Время является условием восприятия наших собственных внутренних состояний – мыслей, чувств, желаний – как последовательных. Но Кант идет дальше и утверждает, что время является универсальной формой для всех явлений вообще, как внешних, так и внутренних. Ведь даже внешние объекты, будучи восприняты, становятся представлениями в нашем сознании, а значит, подпадают под условия внутреннего чувства, то есть упорядочиваются во времени. Мы не можем представить себе ничего, что не находилось бы во времени. На этой априорной форме, по Канту, основана арифметика, так как счет – это последовательное добавление единиц во времени.
Результат деятельности чувственности: Явления (Феномены)
В результате того, что чувственность оформляет поступающий извне материал своими априорными формами пространства и времени, мы имеем дело не с "вещами в себе" (такими, какие они есть на самом деле), а с явлениями (феноменами). Явление – это предмет, каким он дан нам в опыте, то есть синтез эмпирического содержания и априорной формы.
Вся совокупность чувственных данных, упорядоченных в пространстве и времени, представляет собой созерцания. Эти созерцания являются тем "строительным материалом", который затем будет обрабатываться следующей познавательной способностью – рассудком.
Вывод: Границы и основание познания
В своем учении о чувственности Кант решает несколько важнейших задач:
1. Обосновывает возможность научного знания: Всеобщность и необходимость законов математики и естествознания объясняются тем, что они основаны на априорных формах нашего ума, которые одинаковы для всех людей.
2. Определяет границы познания: Наше познание ограничено миром явлений. Мы никогда не сможем "пробиться" сквозь априорные формы пространства и времени, чтобы узнать, каков мир "сам по себе".
3. Синтезирует эмпиризм и рационализм: Кант показывает, что для познания необходим как опыт (материя ощущений), так и деятельность разума (априорные формы). Как он сам знаменито выразился: "Мысли без содержания пусты, созерцания без понятий слепы". Чувственность дает нам "созерцания" – необходимый, незаменимый фундамент для всего здания нашего знания.
Таким образом, учение о чувственности в "Критике чистого разума" – это не просто описание первого этапа познания, а фундаментальная часть "коперниканского переворота" Канта, доказывающая, что мир нашего опыта конструируется нашим собственным разумом, начиная с его самой первой и базовой способности – чувственности.