Так же, как в жизни мира бывают переходные времена — темные периоды дезориентации между двумя мировыми системами, периоды, когда человечество теряет способность понимать себя и погружается в хаос, чтобы перестроить себя на основе нового организующего принципа, — такие времена бывают и в жизни каждого человека, времена, когда вся система, кажется, рушится и сворачивается в кататонии тоски и смятения, трудной, но необходимой для нашего роста.
В такие времена самое смелое, что мы можем сделать, — это сдаться процессу, который является паузой, довериться все еще темному месту, чтобы зажечь факел для нового пути и оживить наше движение вперед к новой системе бытия. Поэтесса Мэй Сартон знала это, когда заметила в своем пронзительном расчете с отчаянием , что «иногда нужно просто вытерпеть период депрессии ради того, что он может принести просветления, если можно пережить его, внимательно к тому, что он разоблачает или требует». Джеймс Болдуин знал это, когда размышлял о том, как пережить свой самый темный час , настаивая на том, что такие времена могут «заставить примириться между собой и всей своей болью и ошибками», по ту сторону которых находится более живая жизнь.
Этот переход от страдания к капитуляции никогда не может быть предопределен — его можно достичь только через готовность, которую мы называем смирением. Именно об этом говорил влиятельный британский этнолог и культурный антрополог Роберт Ранульф Маретт (13 июня 1866 г. — 18 февраля 1943 г.) — пионер в изучении эволюционного происхождения религии — в своей вступительной лекции в Оксфордском университете, прочитанной 27 октября 1910 г. под названием « Рождение смирения» ( общественное достояние ).
Маретт рассматривает духовную ценность таких периодов страданий:
В каждой фазе [жизни] действует духовная сила переменного тока; энергия течет не только от положительного полюса, но также и от отрицательного полюса в свою очередь... Иногда, однако, жизненный порыв угасает, и перспектива становится плоской и унылой. Именно в такие моменты склонно происходить встречное движение, которое начинается, как это ни парадоксально, в своего рода искусственном продлении и усилении естественного уныния. Каким-то образом уныние, обработанное таким образом, становится беременным доступом к новой жизненной силе.
Вторя утверждению Уильяма Джеймса о том, что «чисто бестелесная человеческая эмоция — это ничто» — радикальное опровержение картезианского дуализма, который наука с тех пор подтвердила, раскрыв психологическую травму как физиологическую и показав, как тело и разум сходятся в исцелении травмы, — Маретт замечает, что каждый такой кризис духа является «психофизическим кризисом», отмеченным «замиранием сердца» и «потерей тонуса» как в теле, так и в разуме, и коренится в эволюционной адаптации нашей биологии:
Организму необходимо находиться в состоянии покоя, пока его латентные энергии набирают силу для деятельности на новом плане. Более того, важно заметить, что пока есть рост, новый план также является более высоким планом. Регенерация, по сути, обычно означает прогресс, паузы в ритме жизни помогают последовательно наращивать его гармонию.
Маретт отмечает, что как священные ритуалы племенных культур, так и теологические доктрины так называемых цивилизованных обществ призывают к этой болезненной, но восстанавливающей паузе между полюсами духа как способу перенаправления потока с негатива на позитив — паузе, раздираемой страхом, поскольку парадокс трансформации заключается в том, что мы всегда боимся даже самых благоприятных изменений, однако эта пауза способна превратить страх в «духовный рычаг» для достижения следующей стадии духовного развития.
Имея в виду «широко распространенную способность человека извлекать пользу из пауз в светской жизни, которые религия, по-видимому, санкционировала и даже навязывала во все периоды своей истории», Маретт пишет:
Пауза является необходимым условием развития всех тех высших целей, которые составляют разумное существо.[…]Только после того, как мучительно завершатся дни этого периода жизни куколки, он сможет появиться как новое и прославленное существо, которое посредством духовного преобразования наделено как достоинствами, так и обязанностями [человека].
Дополните книгу Урсулой К. Ле Гуин о страдании и преодолении боли, а также Оливером Саксом об отчаянии и смысле жизни , а затем вернитесь к Алексису де Токвилю о неподвижности как форме действия и катаклизмах как катализаторе роста .