От многих часто слышу вопрос или недоумение по типу "я не понимаю как я принимаю решения, где я сделал(а) выбор". Именно поэтому в первой части я сразу предупредил, что это наиболее непонятная тема и при этом наиболее важная. Почему же бывает так трудно распознать момент принятия решения? Потому что, мы склонны избегать решений измениться. Хотя нам необходимо принимать и горизонтальные и вертикальные решения, но однажды вы постигаете горькую правду о том, что довольно часто (но не всегда) горизонтальные решения являются всего лишь способом бегства от вертикальных решений, поскольку не хочется принимать на себя ответственность за чувства, отношения, логику, состояния сознания и самоидентификацию. Хочется верить, что они как-то сами по себе появляются или кем-то созданы такими, короче являются чьей-то чужой ответственностью, не моей. Например, мой сосед сверлит и вызывает у меня гнев - это он ответственен за мой гнев, и это он должен что-то сделать, чтоб мой гнев сменить на милость. Или некие существа из тонких слоёв сансары, которых я могу назвать демонами или ангелами. Или дьявол, или сам Бог. Кто угодно, но не я. Поэтому, лучше я буду двигаться в горизонтальной плоскости решений - думать о бытовых проблемах, о том как стать успешнее в обществе, о том как воплотить свои фантазии в материи, о том как использовать медитации или молитвы для эгоистических целей и т.д. Но однажды становится ясно, что это не более чем избегание. При чем, встав на путь, ты уже не можешь долго избегать вертикальных решений, тебе от этого становится хреново. Аналогично, однажды ты постигаешь, что вертикальные решения в свою очередь могут стать способом бегства от главных решений - измениться тому, кто принимает решения куда направить внимание, в какую цель вложиться, в какие качества и состояния, в какие чувства и умения, в то кем стать и кем быть. Долгое избегание всегда порождает кризис.
Если быть бдительным к эго, внимательным и наблюдательным, то легко замечаешь странную на первый взгляд вещь - духовный путь состоит из постоянных кризисов. Да да, из постоянных. И ваш прогресс целиком зависит от того, как вы относитесь к кризисам, потому что это является показателем вашей зрелости. Если вы принимаете кризисы как важную и неотъемлемую составляющую духовного пути, то вы уже достаточно зрелые для того, чтоб вскоре прийти к мокше. Если вы верите будто кризисов быть не должно, или что они являются признаками ошибок и заблуждений, то вы ещё "зелёные", новички на пути, даже если практикуете уже 50 лет. И эта тема тоже является точкой принятия решения измениться. При чем, самый физически тяжелый и эмоционально выматывающий период пути связан именно с этим решением. Пока вы его не приняли, сколько бы лет вы не практиковали, вас будут преследовать уныние и отчаяние, эмоциональные качели и энергетические искажения в теле. Если вы сейчас такое переживаете, то подумайте о том, что вы в любой момент можете принять решение изменить отношение к кризисам. Решите воспринимать их как зону роста, а потом решите жить в зоне роста, при этом считая зону комфорта и зону паники признаками неверных решений. Более подробно эта тема разбирается в психологии и коучинге.
На духовном пути зона роста является областью неизведанного, нового опыта, в которую одновременно хочется попасть и при этом страшно туда лезть. То же самое касается освоения и интеграции нового опыта. Три фактора отличают того, кто идёт левым путём, от того кто идёт путём правым/праведным - это отношение к кризисам, ученичеству и опорам. Именно неверное отношение к этим факторам и приводит в тупик идущих левым путём (в тупик - это мягко сказано, при упорстве на этом пути - к "духовной смерти"). Чему ты учишься на пути, и кто твой учитель? Если ты считаешь, что ничему учиться не надо, или веришь что учителем являешься либо ты сам, либо внешние учителя, тогда ты ещё незрелый и неготовый, чтоб завершить первую треть пути и перейти во вторую треть. Если же ты понял, что ничего не знаешь и что тебе буквально с нуля нужно научиться жить, думать, принимать решения, осознавать, постигать, различать реальное от нереального и т.д., то ты уже на верном пути. А если ты к тому же постиг, что твой настоящий Учитель всегда был там же, где твоё Истинное Я, то ты уже достаточно созрел для третьего прозрения. Если же, читая это, ты понял, что пока не созрел, то помни, что ты в любой момент можешь принять решение изменить отношение к ученичеству и созреть. Если ты при этом заметил, что избегаешь принимать такое решение (например, тебе страшно даже внимание туда направлять), то опять же можешь принять решение позитивно воспринимать этот кризис и извлечь из него пользу. То же касается и опоры. На что ты опираешься при принятии горизонтальных и вертикальных решений? Скажем, какова твоя опора в повседневных делах, в отношениях с людьми, в рефлексии, в отношениях с Богом, в отношении к мыслям и чувствам? На что ты опираешься во время практик, от чего отталкиваешься и к чему возвращаешься при завершении практики? Если твоя опора это не чувство "я есть" или "я есть ТО" (в зависимости от стадии в первой трети пути), тогда ты неизбежно будешь "падать" в старый образ жизни, сворачивать с пути, тонуть в сожалениях по этому поводу и захлёбываться в жалости к себе и чувстве вины. Если это так, то немедленно прими решение сделать своей опорой то прозрение (за пределы пространства-времени, индивидуального сознания и изменений), которое у тебя есть. Или прими решение всеми силами стремиться к такому прозрению, если его ещё нет. Опора на чувство "я есть" с непривычки может сопровождаться ощущением безопорности и беззащитности, но через какое-то время привыкаешь к этому и постигаешь, что в этих ощущениях куда больше счастья, чем ты мог представить (а из страха ты мог представлять и потерю счастья). Соответственно, опора на "я есть ТО" будет сопровождаться ещё более сильными ощущениями беззащитности, беззаботности и безмятежности. Также, однажды (чем раньше, тем лучше) придётся принять решение в обучении (искусству жизни и самоосвобождения) тоже опираться на внутреннего истинного Учителя, а не на внешних и не на себя, что также означает перестать самостоятельно планировать путь и практику (что было нормой для стадии стратега) и доверить это Учителю. При чем, ты можешь и не осознавать Учителя, и чувствовать Его как присутствие Святого Духа (Милости и Мудрости Божьей) в твоей жизни и на твоём пути. Главное, принять решение опираться на Него.
Когда эти условия выполнены, то прогресс на пути будет достаточно быстрым, лёгким и радостным, во всяком случае по сравнению с тем, что было бы без этого. Хотя кризисы периодически будут перерастать в "тёмные ночи души" и в Стража Порога (как он называется в теософии), всё равно по сравнению с теми, кто пошёл левым путём (а таких за последние 6000 лет стало большинство), ты будешь чувствовать неизмеримо больше радости, умиротворения, единства и простоты. Порой ты даже будешь не верить, что это настолько просто - получать Божьи дары и передаривать их людям, творя Божьи чудеса, напоминающие людям о Божьей Любви и в целом о том, что Бог есть.
Однако, когда ты подойдёшь к надрациональному познанию, к эго-осознающей стадии пути, ты столкнёшься с максимальным количеством парадоксов и дилемм, из-за которых начнёшь расставаться с оставшимися у тебя ориентирами в пути, а также со всеми постижениями и опытом. Если только Истинное Я истинно, то откуда взялось ложное "я" и почему? Если Я реален, то как умудряюсь отождествляться с иллюзорным "я", эго? Если недвойственный опыт естественен для меня, то почему меня влечёт к двойственному? Кто является источником прозрений и озарений - Истинное Я или Бог? Если я Сын Божий, то почему блуждаю в сансаре, как бы вдали от Бога, от Рая? Почему нуждаюсь в пути спасения, почему вынужден практиковать и принимать решения? Если это игра, то почему она такая безумная, настолько непохожая на Божью Мудрость, которую я чувствую в себе? Почему даже постигнув, что хочу принятия вместо гнева, любви вместо страха, радости вместо боли, отпускания вместо привязанности, я всё равно колеблюсь время от времени и склоняюсь к неверным решениям? Если сансара нереальна, то почему я её воспринимаю/осознаю? Если это мой сон как Божьего Сына, то почему Я уснул и почему всё ещё не проснулся? И много других парадоксов и дилемм, которые будут терзать сознание и разрывать опыт на части.
Но приняв решение целиком переосмыслить всё это с помощью надрационального познания и с помощью Учителя, включая переосмысление самих идей и опыта, лежащих в основе этих парадоксов и дилемм, в конечном итоге приходишь к нирвикальпа-самадхи. И далее, при чтении всего последующего я прошу учитывать, что слова не способны передать это, но я постараюсь подобрать максимально понятные намёки и указатели, и прошу включить свою проницательность на полную - насколько можете используйте умение видеть, чтоб прозревать сквозь слова, образы и концепции. Итак, в начале нирвикальпа-самадхи переживается лишь проблеском. Тем не менее, ты делаешь открытие - существует только Вечное Сейчас. Причина и следствие находятся в этом моменте, поскольку только этот момент и существует, нет других моментов, нет предыдущего и последующего момента. Решение и результат решения существуют в этом моменте. Все воплощения и развоплощённое состояние существуют в этом моменте. Их бытие и небытие также существуют в этом моменте. Их реальность и их иллюзорность существуют и не существуют в этом моменте, одномоментно. Двойственность и недвойственность присутствуют и отсутствуют в этом моменте, одномоментно. Наблюдатель существует и не существует в этом моменте. Вот такое ошеломляющее открытие происходит в нирвикальпа-самадхи, когда оно лишь проблеском переживается. И далее, когда принимаешь решение освоить это переживание и интегрировать его, то наконец происходит прозрение "Я-Я", Я есть То что Я есть. Данное прозрение ставит всё на свои места, и весь опыт и все возможные интерпретации опыта. Ты обнаруживаешь, что всегда был, есть и будешь (в Вечном Сейчас) только Тем Кто Ты Есть, только таким каким Тебя Всевышний сотворил, Совершенной Любовью, неизменной, вечной и беспредельной. Ничем иным ты быть не можешь, даже если хочешь, даже если поверил что смог быть иным, смог увидеть сансару, смог блуждать в ней и стать ограниченным, смертным, страдающим, порочным, изменчивым существом, которое искало спасения и шло путём спасения. Тебе всё это показалось, а истина в том, что Ты есть То что Ты есть.
Приняв решение стабилизироваться в этом прозрении, опираться на него, ты начинаешь переживать свободу от сансары, от круговорота смертей и рождений, смены состояний и самоидентификаций. Однако, в буддизме эта стадия называется "нирвана с остатком", потому что тебе всё ещё нужно рассеять влечение к сансаре, которое и породило васаны, самскары и биджи, и поместило их в подсознание. Поэтому, с одной стороны ты свободен от сансары, пока сфокусирован на прозрении Я-Я, но с другой стороны ты не свободен от неё, потому что иногда отвлекаешься от этого прозрения. Тонкости этого кризиса Учитель теперь сможет разъяснить тебе, поскольку теперь ты впервые сможешь их понять. Твоё отношение ко всему радикально преображается. Теперь ты видишь, что когда сфокусирован в Я-Я, то сансара исчезает, рассеивается словно туман на рассвете. Когда ты смотришь на сансарных существ и считаешь их страдающими, то понимаешь, что это твоё решение так воспринимать, и что это решение основано на отвлечении от Я-Я, от Божьей Любви. Стоит зафиксировать внимание на Божьей Любви, Основе Всего Сущего, и ты осознаёшь что все счастливы и спасены, и все являются тобой, а ты являешься всеми - единый Сын Божий, кажущийся множеством существ. Когда отвлекаешься от Я-Я, то кажется будто ты отличаешься от Бога, а когда зафиксирован в Я-Я, то быстро вспоминаешь Высочайшее Я, единое с Богом и неотличимое от Него (как показано на рисунке из книги Рамана Махарши). Ты осваиваешь саттарка-логику, то есть учишься мыслить недуально, видя что сделанное другому ты делаешь себе, воспринятое в другом ты воспринимаешь в себе, и наоборот, отданное другому ты отдаёшь себе (а отнятое у другого ты отнимаешь у себя). Ты открываешь, что для Бога Ты как Сын Божий являешься тем же, чем третий глаз для человека (и именно на данной стадии пути открывается третий глаз, образуемый синтезом аджны, сахасрары, гипофиза и эпифиза). Ты всё также продолжаешь практиковать, но теперь у тебя любые практики могут получаться без усилий и без затраты времени, мгновенно и точно, одним лишь движением внимания. Многие, кто дошли до этой стадии пути (мокша, анагами), часто не осознают всех описанных выше процессов и изменений, но с годами замечают насколько "оторванным" от сансары стало их восприятие и их отношения с людьми. Сами они не замечают разницы между собой и другими, поэтому на вопрос "ты просветлённый?" они либо не смогут ответить, либо скажут "не знаю и мне это не интересно", либо скажут "я такой же как ты, если ты просветлённый, то и я тоже, и наоборот". В любом случае, сам вопрос им покажется абсурдным и лишним.
Путь с этой стадии протекает иначе, поскольку теперь ты чувствуешь абсолютную ответственность за каждое решение - весь мир зависит от решения, которое ты принимаешь в это мгновение. Ты буквально всё чётче начнёшь чувствовать, что спасение всех существ или их погружение в ад зависят от того, куда ты направишь сейчас внимание. А Учитель будет показывать тебе такие Мистерии Бога, которые невозможно осознать и которыми ты не сможешь ни с кем поделиться, даже с самим собой (ещё один парадокс). Вообще, с точки зрения Учителей Мудрости данная стадия является лишь началом пути, и вступив на неё, ты постигаешь почему.