Возможная причина — дистанция
Однажды мудрец сказал: «Пространство существует для того, чтобы ввести и разместить дистанцию». Если бы не было пространства, мы все находились бы в одном и том же не-месте.
И, если честно, я думаю, что именно оттуда мы все и начались. Из досвета, так сказать; ведь я верю, что Чхандогья-упанишада (6.2.1–3) попала прямо в точку, когда возвестила:
«В начале этот мир был просто Бытие [то есть Брахман] — одно только, без второго. И оно подумало: „Пусть я стану многими; пусть я размножусь“».
И черт побери, оно так и сделало — и весьма успешно. Решение, которое до сих пор стоит (и ходит, и бегает, и мыслит, и держит воду).
Да, если бы не было пространства, мы все были бы в одном и том же не-месте. А тогда кто смог бы нас отличить? Или, что ещё важнее — было бы вообще что отличать?
Хотя я знаю, что окончальная истина не может быть «осмыслена» или понята аналитически — ибо она превосходит границы мышления, — когда я мысленно иду так далеко, как только может позволить разум, Упанишады кажутся мне абсолютно логичными:
Атман (истинное «индивидуальное» Я) есть Брахман (всеобщее Я), есть Атман, есть Брахман, есть Атман, есть Брахман…
Я впервые встретился с этим образом мышления в 1968 году, и он показался мне истинным тогда (я подумал: «Это правда») — и он всё ещё кажется мне истинным сегодня.
Разумеется, если читать и размышлять над тем, чему учил Готама Будда, то принцип анатты (учение о «не-я») — создаётся ощущение, что он решительно и конкретно не соглашался с Упанишадами.
Вот цитата из прекрасной статьи Сью Хэмилтон 1995 года «Анатта: иной подход»:
«О буддизме часто говорят, что он затрудняет попытки исследователей религиозных традиций найти общие определяющие характеристики "религии".
Одна из сложностей заключается в том, что, в отличие от всех других основных религиозных традиций, буддизм не интересуется существованием Бога-Творца.Более того, часто подчёркивается, что он не признаёт существование индивидуального Я или души: он учит доктрине анатты, обычно переводимой как "не-я"».
Когда я впервые столкнулся с этим учением и понятием, я воспротивился — Нет, нет, это не может быть правдой. Я существую. Я — индивидуальность. Я — вечен. Мы существуем. Мы — личности. Мы — вечны. О чём он вообще (Будда) говорит?!
Хэмилтон затем задаёт (очень уместный) вопрос: «Если нет Я, то что же тогда спасается?»
Будде никогда не задавали именно этот вопрос, но задавали похожие — все касающиеся существования или судьбы индивидуального Я. И на все эти вопросы он отказывался отвечать (предположительно считая, что никакой ответ не улучшит тишину). Эти вопросы теперь известны как «классические неотвеченные вопросы».
Затем Хэмилтон подчёркивает, что Будда всегда сосредотачивался исключительно на практическом (можно сказать, Будда был инженером): он сосредотачивался только на том, как всё работает (а не на том, чем всё является) — и, исходя из этого, что нужно делать, чтобы выбраться из этой передряги.
Важно отметить, что Будда никогда не утверждал, что «Я» не существует, и не утверждал, что оно существует — он считал эти вопросы и дебаты отвлечением от реального дела по достижению освобождения.
Как выражается Хэмилтон:
«Мы можем предположить, что самое важное для достижения освобождения — это понять, как всё функционирует».
Опять же, я вижу Готаму Будду как практичного инженера, которому нет дела до спекуляций, инженера, который через собственное просветление понял, как всё устроено — и то, был ты «Я» или нет, не влияло на это уравнение.
Позднее в той же статье Хэмилтон говорит:
«Будда никогда не отвечал на онтологические вопросы, потому что они не способствовали обретению освобождающего прозрения».
Да, вечно-практичный инженер.
Она также подчёркивает:
«Учение анатты [не-я] просто утверждает, что способ, которым существуют люди, — это не как независимые Я» [выделено мной].
Конечно, Будда тоже был человеком; он хотел спроектировать свободу для людей — и он это сделал. Он проник и спроектировал путь к нирване, которая, кстати, как отмечает Хэмилтон,
«называется несотворённой, потому что она есть прекращение мышления в терминах Я».
Иначе говоря, прекращение быть настолько ярко выраженным и интенсивно человеческим.
Тем не менее, я придерживаюсь Упанишад в том, что в конечном счёте индивидуальностей не существует, что в своей сути мы (или точнее — есть) не индивидуальные атманы, а просто Атман — ещё одно слово для Брахмана.
И я согласен с Робином Уильямсоном, который так просто выразил это в своей прекрасной песне Job’s Tears:
«Все станут одним».
Аминь этому.
И, как любопытное отступление, даже Л. Рон Хаббард, основатель саентологии, который яростно не соглашался и с Буддой, и с Упанишадами, и всегда утверждал, что мы все являемся индивидуальными (и очень вечными) духами — всегда были и всегда будем, — говорит в своём 25-м аксиоме следующее:
«Аффинити — это шкала отношений, которая опускается от сосуществования статики [то есть духа], через внедрение дистанции и энергии, к созданию идентичности, и далее к тесной близости, но с тайной» [выделено мной].
Что он (возможно, непреднамеренно — оговорка эго) этим аксиомом заключает, так это то, что идентичность (то есть индивидуальность) не существовала до самого введения дистанции, то есть до рождения Вселенной и появления пространства.
Если вы хотите читать больше интересных историй, подпишитесь на наш телеграм канал: https://t.me/deep_cosmos