Будда познал всё: и мягкость шёлков дворца, и шершавость земли под деревьями. Он вкусил наслаждение и ощутил горечь страдания. Но пробуждение пришло не тогда, когда одно взяло верх над другим, — а тогда, когда оба исчезли, оставив после себя тишину.
Так родился Срединный путь.
Не как компромисс между крайностями, не как золотая середина. А как направление внутрь. Туда, где затихает ум. Где нет ни «за», ни «против», ни «должно», ни «не стоит». Там есть только живое, ясное присутствие.
Этот путь — не тонкая тропа между двумя берегами. Скорее это океан, где уже не видно берега ни с одной стороны.
Будда говорил о шуньяте — о пустоте. Но уму это слово кажется пугающим. Пусто — значит, ничего. Значит потеря, смерть...
На самом же деле — это освобождение. От всех «я» и «другие», от всех «моё» и «твоё». Как небо, чистое от облаков: ничто его не загораживает, как и свет, и само небо... они просто есть.
Пустота — не отсутствие чего-то, а отсутствие разделения. Это пространство, где исчезает нужда раскраивать мир на части. Где тишина это не пауза, а полнота. Где всё есть, но ничего не держит.
Просветление же, это не венец пути и не награда за усилия. Это не медаль на финише. Это миг, в котором ты вдруг ясно видишь. Без оценок. Без слов. Без ярлыков.
Просто — чашка на столе. Просто — вдох. Просто — дождь за окном.
И в такие мгновения ум отходит в сторону. Он больше не центр восприятия. Он — словно ветер в листве: прошумел — и растворился.
А ты — не в центре и не снаружи.
Ты — тишина, из которой всё рождается и в которую всё уходит.
Слова Будды — не уроки и не советы. Это не инструкция по жизни. Это скорее приглашение.
Не к знанию, а к видению.
Не к идее — к ясности.
Не к борьбе — к покою.
И этот покой — не бегство от мира, а взгляд, в котором этот мир наконец-то виден таким, какой он есть.
И, быть может, в этом взгляде…
Ты вдруг поймёшь: ты и был этим миром.
Всегда.
Только смотрел на него — через окно ума.