На начальном этапе определения отношений церкви и большевиков необходимо обозначить два главных события, определивших основы дальнейшего их взаимодействия. Первое - это Всероссийский Поместный собор, работавший с августа 1917 года по сентябрь 1918. Открытый ещё при Временном правительстве, Собор принял множество важных для нового времени постановлений, определив характер деятельности церкви, как то: возвращение патриаршества (избавление от священного синода), принятие нового монастырского устава (формально), переход на соборное управление, расширение системы выборности в епархиях, расширение церковных прав для женщин и некоторые другие положения, которые было необходимо решать уже давно. К тому же на Соборе было сформулировано отношение к власти, которая тогда ещё находилась в неопределённом состоянии. Церковь выдвигала свои требования, но некоторые из них, как оказалось позднее, несовместимы с реальностью (глава государства должен быть православным, церковные постановления должны восприниматься государством как закон, по отношению к другим религиям у православия должны быть привилегии).
В свою очередь, большевистская власть в начале 1918 года обнародовала "Декрет об отделении церкви от государства и школы от церкви". В целом, документ никакого запрета вероисповедания или уничтожения церкви под собой не имел. Даже наоборот, указывалось, что каждый гражданин имеет право исповедовать любую религию (в рамках закона, конечно) или не исповедовать никакой. Притом разрешалось свободное проведение обрядов, если они не нарушают общественного порядка и "не сопровождаются посягательствами на права граждан Советской Республики". Но страшно для Церкви было другое, а именно: отделение её от государства (фактическое лишение финансирования) и школ (запрет на преподавание духовных дисциплин, но можно было самостоятельно учиться), национализация церковного имущества и недопущение принудительных взысканий с прихожан. Всего в Декрете 13 частей.
Во многих источниках пишется, что большевики разогнали Собор, не дали ему завершить начатое. Правда, аргументов в пользу этого утверждения не так много. Если кто знает, как именно красная власть притеснила Собор, то напишите в комментариях. К слову, после издания Декрета Собор продолжал работать почти год, и по его окончанию очень многие участники остались довольны (имеются многостраничные отзывы), в том числе и избранный патриарх Тихон (Василий Беллавин).
Само собой, церковь имеет особое влияние на прихожан, поскольку в дореволюционное время вся жизнь чуть ли не каждого крестьянина проходила неразрывно от неё: крещение, венчание, причастие и, наконец, отпевание - всё это неотъемлемые части христианской жизни. Поэтому Церковь очень серьёзно может влиять на умы людей (взять хотя бы проповедь). В тяжелейших условиях Гражданской войны большевикам ещё не хватало, чтобы такой огромный институт влиял на умы населения, в то время как они за эти умы жестоко борются. Очевидно, что за Церковью необходимо было приглядывать, причём достаточно пристально. Стоит учесть также тот факт, что марксисты-ленинисты хотели буквально заменить религию как таковую своей идеологией. Однако большевики - люди очень прагматичные, во всяком случае, в вопросах влияния на массы. И религию они могли на начальных этапах использовать в качестве плацдарма для дальнейшего внедрения своей идеи и уже тогда полного отказа от Церкви. Потому само собой разумеется, что такой ловкий и умный политик, как Владимир Ленин, точно использовал бы духовенство себе во благо, а не уничтожил его совсем и сразу. Нельзя было просто разбрасываться таким неисчерпаемым ресурсом, как вера. Она постоянна, и её, в отличие от идеологии, невозможно "выбить" из человека. Я думаю, Ленин это прекрасно понимал.
Религия должна быть объявлена частным делом — этими словами принято выражать обыкновенно отношение социалистов к религии. Но значение этих слов надо точно определить, чтобы они не могли вызывать никаких недоразумений. Мы требуем, чтобы религия была частным делом по отношению к государству, но мы никак не можем считать религию частным делом по отношению к нашей собственной партии. Государству не должно быть дела до религии, религиозные общества не должны быть связаны с государственной властью.
Всякий должен быть совершенно свободен исповедовать какую угодно религию или не признавать никакой религии, т. е. быть атеистом, каковым и бывает обыкновенно всякий социалист. Никакие различия между гражданами в их правах в зависимости от религиозных верований совершенно не допустимы. Всякие даже упоминания о том или ином вероисповедании граждан в официальных документах должны быть безусловно уничтожены. Не должно быть никакой выдачи государственной церкви, никакой выдачи государственных сумм церковным и религиозным обществам, которые должны стать совершенно свободными, независимыми от власти союзами граждан-единомышленников...
В.И. Ленин. Социализм и религия (отрывок)
Газета "Новая жизнь", №28 от 3 декабря 1905 года
В статье М.Ю. Смирнова "Религия и Библия в трудах В.И. Ленина" довольно наглядно (а главное - аргументированно) прослеживается отношение архитектора Революции к вере и всем верующим. Крайне советую к прочтению.
Также в истории отношений большевиков и Церкви существует такое понятие, как "обновленцы" или "живая церковь". Движение сформировалось окончательно (до этого было лишь инициативной группой, приближённой к Троцкому) в 1922 году, когда на Патриаршее подворье к Тихону прибыли Александр Введенский и протоиерей Владимир Красницкий. К слову, почему я упомянул Л.Д. Троцкого. В кругах большевиков ходило разное мнение по поводу дальнейшей судьбы Церкви. В частности, Троцкий предлагал постепенно внедрить новое духовенство (грубо говоря - искусственное), дабы в дальнейшем очень легко контролировать его и управлять так, как нужно властям. Дзержинский считал, что с Церковью можно расправиться быстро и жёстко. Но Ленин поддержал Троцкого, поэтому и появились "обновленцы". Так вот: эта группа заставляла патриарха Тихона признать новую церковь и "дать дорогу молодым", то есть изменить и предать веру, тут кто как видит. Судя по всему, они с ним не очень договорились, поэтому Тихона взяли под арест и отправили в Донской монастырь, а группа официально объявила себя настоящей Церковью. Примечательно, что "живая церковь" была зарегистрирована как "общественное объединение, не преследующее целей извлечения прибыли", то есть некоммерческая организация, по-нашему. В общем и целом эта организация (устав был принят в августе 1922) внедряла современные требования власти применимо к Церкви. Направление на демократизацию (увеличение числа мирян, желательно пролетариев, а не дармоедов) стало по уставу "живой церкви" основным направлением деятельности. Скорее всего, здесь более преследовались другие цели - политические. Укрепление власти посредством внедрения собственной церкви и смещения дореволюционной - это вполне логичный шаг для деятельного большевизма в то время. Однако данный проект неизбежно должен был провалиться. Люди просто не хотели и не могли предать свою веру и уйти в якобы новую и прогрессивную. Фактическую точку в деятельности обновленцев поставил патриарх Тихон, который вернулся к исполнению своих обязанностей в июне 1923 года после написания раскаяния, направленного в Верховный суд РСФСР. Он до самой своей смерти (естественной) в 1925 году оставался патриархом и значительно ослабил положение "живой церкви".
Теперь займёмся вопросом террора в отношении церковнослужителей, который уже давно укоренился в сознании людей как беспрецедентный по своим масштабам и очень жестокий (так считал и я). Существует замечательный портал под названием "За Христа пострадавшие", созданный Православным Свято-Тихоновским гуманитарным университетом. Здесь собраны реальные факты гонений на православных в Советское время. В исследовании Н.В. Сомина "К вопросу о численности репрессированных за православную веру в России в XX в." приводится подробное объяснение расчётов, которыми автор определяет, что общее число пострадавших за всё время равняется 100 тысячам человек с погрешностью в 40% (по объективным причинам). Однако существует ещё множество вводных, которые осложняют подсчёты, как в своём комментарии к статье отметил священник Александр Мазырин. Так что точно количество репрессированных подсчитать невозможно. Число же хранящихся на портале имён составляет более 36 тысяч (то есть в три раза меньше, чем у Сомина. На столько вам следует умножить и последующие подсчёты, я привёл без умножения). Из них к периоду 1917-1926 гг. относится 858 человек (по исследованию историка Георгия Хмуркина). То есть большее число, а именно 35 тысяч человек, относятся к периоду правления Иосифа Виссарионовича Сталина, однако это уже тема совершенно другой статьи. Из упомянутого мной числа пострадавших по годам: 1917 - 12 чел., 1918 - 506 чел., 1919 - 166 чел., 1920 - 51 чел., 1921 - 61 чел., 1922 - 29 чел., 1923-26 гг. - 33 чел. То есть основное число пострадавших приходится именно на самый острый период Гражданской войны. Почти все из приведённых человек были осуждены по политическим мотивам, то есть за антигосударственную или иную подрывную деятельность. Напомню, что данные приведены со всей России и не только со стороны большевиков (белый террор тоже был).
Подводя промежуточный итог нашего маленького исследования, можно сделать вывод о том, что большевики не жаловали Церковь, но могли с ней примириться (во всяком случае, на ранних этапах - в первое десятилетие). Актов тотального уничтожения церкви, если даже сравнить с периодом "безбожной пятилетки", можно сказать, не было. Хотя уже в первые годы советская власть наметила курс на подавление религии. Однако до сих пор многие факты остаются предметом изучения для историков. Мы же используем доступные и открытые.