Что такое счастье? Для кого-то это успех в работе, для других — гармония в семье, здоровье, богатство или удовольствие. Но всегда ли это было так? Совпадает ли наше современное понимание счастья с тем, что под ним подразумевали философы Древней Греции? В этой статье мы разберёмся с понятием Эвдемония — ключевым термином в древнегреческой этике — и посмотрим, как его трактовали разные школы античной философии.
Происхождение и значение термина
Слово Эвдемония (εὐδαιμονία) состоит из двух частей: «εὖ» (добро, благополучие) и «δαίμων» (дух, божество), что буквально можно перевести как «благой дух» или «добрая судьба». Вне философии этот термин мог означать богатство, процветание или удачу, но в философском контексте он обозначает нечто более глубокое — целостное и полноценное состояние жизни.
На протяжении веков Эвдемония переводилась как «счастье», однако большинство современных исследователей считает этот перевод неточным. В отличие от мимолётных эмоциональных состояний, таких как радость или удовольствие, Эвдемония у древних греков воспринималась как устойчивое состояние жизни, воплощающее процветание, гармонию и реализацию человеческой природы.
Эвдемония не чувство — это жизненный идеал, своего рода внутренняя цель, к которой стремится каждый человек. Она требует не только хороших обстоятельств, но и активных усилий со стороны самого человека: развития разума, добродетели, правильных поступков. Жить в состоянии эйдаймонии — значит жить осмысленно, в соответствии со своей природой и разумом.
Именно поэтому многие современные философы предпочитают переводить Эвдемония как «процветание», «благополучная жизнь» или «жизнь, достойная человека».
Подходы различных школ философии
Аристотель
Аристотель, пожалуй, один из самых влиятельных мыслителей, размышлявших о Эвдемония. В своей работе «Никомахова этика» он утверждает, что Эвдемония — это высшая цель жизни, к которой стремятся все люди. Она достигается через реализацию человеческой природы, в первую очередь — разумной.
Аристотель считал, что добродетель (aretê) необходима для Эвдемония, но недостаточна сама по себе. Чтобы достичь этого состояния, человек должен не просто обладать добродетелями, но и действовать в соответствии с ними, используя разум и мудрость в повседневных моральных выборах. Также важны внешние условия — здоровье, достаток, социальные связи — но они вторичны.
Стоицизм
Стоики, такие как Зенон, Сенека и Марк Аврелий, имели иную точку зрения. Они утверждали, что Эвдемония достигается через жизнь в согласии с природой, что означает следование разуму, принятие неизбежного и развитие внутренней добродетели.
Для стоиков добродетель была не только необходимым, но и достаточным условием для Эвдемонии. Человек может быть беден, болен, страдать от внешних обстоятельств, но если он остаётся добродетельным и мудрым — он живёт хорошо. Всё остальное (богатство, здоровье, успех) — предпочтительные, но не необходимые блага.
Эпикурейцы
Эпикур утверждал, что цель жизни — удовольствие, но под этим он понимал не телесные наслаждения, а отсутствие боли (aponia) и душевное спокойствие (ataraxia). Настоящее счастье заключается в жизни без тревог, страха и страданий.
Эпикур предупреждал, что чрезмерное стремление к удовольствиям может приводить к страданиям. Например, пьянство может принести удовольствие вечером, но головную боль наутро. Поэтому разумное ограничение желаний и развитие внутреннего спокойствия — путь к Эвдемонии.
Киренаики
Школа Киренаиков, основанная Аристиппом, пошла ещё дальше в сторону гедонизма. Они считали, что мгновенное физическое удовольствие — это высшее благо и конечная цель жизни. В отличие от эпикурейцев, они не придавали большого значения душевному равновесию или разумному ограничению. Для них важнее всего было испытывать как можно больше приятных ощущений.
Важно понимать, что Киренаики не ставили Эвдемонию в центр философии, они ставили её ниже удовольствия — то есть, счастье не цель, а побочный эффект получения наслаждений.
Скептики и пирроники
Скептики, особенно последователи Пиррона, утверждали, что человек не может достоверно знать, что есть истина, и поэтому не должен придерживаться твёрдых убеждений. Отказ от мнений и суждений приводит, по их мнению, к состоянию атараксии — внутреннего спокойствия и невозмутимости.
Хотя они не говорили напрямую об Эвдемония, для пирроников именно освобождение от тревог через отказ от убеждений вело к хорошей жизни.
Эвдемония vs современное счастье
Современная культура часто отождествляет счастье с эмоциональным подъёмом, удовольствием или успехом. Однако древние греки смотрели на это понятие глубже. Эйдаймония — это не то, что приходит и уходит. Это результат целостной жизни, построенной на добродетели, разуме и внутреннем развитии.
Тогда как современный человек может считать себя счастливым благодаря приятному опыту или материальному достатку, для философов Античности всё это — второстепенно. Главное — кем ты стал, как ты живёшь, в согласии ли ты с собой и природой.