Обращаю ваше внимание на то, что данная подборка материалов о представителях фамилии Ампар, которая в дальнейшем призвана стать основным онлайн-архивом рода, создана по инициативе и при финансовой поддержке Леварса Ампар. Леварс Багратович Ампар является участником Международного проекта «Кавказ ‒ наш общий дом». Если вы желаете создать подобный информационный ресурс для своей фамилии, свяжитесь со мной по телефону +79407767679.
Чтобы лучше представить род Ампар, описанный в статье, в условиях отсутствия фотографий самих молений, я включу в текст фотографии нескольких известных представителей этой фамилии.
История каждого народа соткана из судеб его родов и семей, их уникальных традиций, верований и преданий. В Абхазии одним из таких древних и уважаемых родов является фамилия Ампар, чья история тесно переплетена с религиозными представлениями и мифологическим наследием абхазов. Изучение их родовых святилищ и обрядов позволяет глубже понять самобытную культуру этого народа.
Род Ампар, проживающий в селении Калдахвара (известном по-абхазски как Калдахәара), обрёл своего родового покровителя в лице божества Ет-ных-Аг-ных. Эта сакральная сущность неразрывно связана с морем – имя данного божества само указывает на это родство («ага» означает «море», «ныха» – «икона, святыня»). Соответственно, обряды почитания и моления этого божества проводятся на морском берегу.
Согласно древнему преданию, некогда зловещее создание, являвшееся в образе облака, ежегодно забирало одну из девушек рода Ампар. Примечательно, что обречённая на эту участь девица сама направлялась к побережью, где её и уносило облако. Однако со временем одному из представителей фамилии Ампар удалось избавить свой род от этой страшной повинности. Он достиг соглашения, предложив вместо человеческой жертвы приносить в дар козлёнка.
С тех пор, в память об этом событии, осенью каждого года фамилия Ампар совершает на берегу моря моление своему покровителю Ет-ных-Аг-ных, принося в жертву именно козлёнка. Примечательно, что этот ритуал жертвоприношения строго следует своеобразному, многоступенчатому правилу: забивают животное в одном месте, свежуют – в другом, разделывают мясо – в новом месте, для варки его переносят ещё дальше, и, наконец, трапеза совершается совсем на другом участке побережья. По поверью, такой порядок был предписан гласом того самого облака, которое прежде похищало девиц из рода Ампар.
Интересно отметить, что схожий ритуальный порядок, предполагающий перемещение с места на место в процессе жертвоприношения, практиковался также черкесами. На празднике, посвящённом Ахыну – богу-хранителю скота, они приносили в жертву корову, свежуя её в одном месте и продолжая обработку туши в других локациях, аналогично обычаю Ампаров.
Описанием данной церемонии служит пример моления, проведённого фамилией Ампар в воскресенье, 23 августа 1998 года. Инициатором этого обряда стал Шлатер Ампар, который в советский период занимал видные хозяйственные и партийные посты в руководстве автономной республики. После того, как жрец представил старейшинам рода Ампар группу под руководством учёного Александра Борисовича Крылова и было получено согласие на проведение ими съёмок, Шлатер Ампар подробно изложил обстоятельства, побудившие его к организации данного моления.
Согласно свидетельству Шлатера Ампар, описанного Александром Крыловым как крепкий коренастый старик, незадолго до проведения моления его начали беспокоить повторяющиеся кошмарные сновидения, в которых его дом «будто проваливался сквозь землю». Это было воспринято им как дурной знак, предвещающий несчастья для всей семьи. Вскоре после этого на фамилию Ампар действительно обрушились беды, кульминацией которых стала трагическая гибель нескольких её представителей. В стремлении переломить ситуацию, Шлатер Ампар по рекомендации гадалки совершил жертвоприношение в святилище Лдзаа. Впоследствии, следуя совету жреца этого святилища Фёдора Гочуа, им было осуществлено ещё одно жертвоприношение уже в пределах собственного дома.
Несмотря на уже принесённые жертвы, старейшины фамилии продолжали испытывать беспокойство. Было решено провести новое моление, выбрав для этого святилище Дыдрыпш. Накануне назначенного обряда произошла очередная трагедия: в результате подрыва на мине погиб ещё один из представителей рода Ампар. Шлатер рассказал, что тщетно уговаривал этого человека отложить поездку в Гальский район до завершения моления. Тот не внял его словам и отправился по своим делам, тем самым, по мнению Шлатера, ещё раз подтвердив острую необходимость очистительного ритуала именно в Дыдрыпше. Осознав корни бедствий, старейшины фамилии постановили, что ампаровцам необходимо искупить вину за нарушение клятвы, которую их предки дали в святилище Дыдрыпш в 1931 году ‒ клятвы о том, что ни один член рода никогда не вступит в колхозы.
Являясь одной из известных фамилий в Абхазии, род Ампар собрал на церемонию к назначенному часу несколько десятков своих представителей. Участники прибыли в праздничном облачении, многие с маленькими детьми. Обряд проводился на участке жреца Заура Чичба. Была выбрана его левая часть, расположенная ближе всего к горе Дыдрыпш ‒ место, ставшее в наши дни основным для подобных молений.
Жрец велел ампаровцам встать позади него, а остальным ‒ отойти в сторону. К алтарю подвели жертвенного бычка и сняли с его шеи верёвку. Один из стариков-чичбовцев, успокаивающе похлопывая животное по бокам, развернул его мордой к горе. Жрец, крепко державший бычка за рога, тоже повернулся лицом к вершине и начал произносить молитву:
«Великий Бог, благослови нас. Не оставь нас без своего внимания, держи нас постоянно в поле своего зрения. Ты всемогущий, ты соединяешь небо и землю. По твоему желанию у тебя есть апаимбары, для нас они также являются богами. Сегодня к тебе пришли ампаровцы, и маленькие, и большие ‒ все кто смог прийти. Кто-то не смог здесь присутствовать сегодня. Прошу, чтобы всё сказанное и сделанное мною сегодня обратилось и на тех, кого тут сегодня нет.
Те, кто сегодня присутствует здесь, пришли со всем, что необходимо: с жертвенным бычком, хлебом и солью. Они ничего не упустили и ничего не пожалели. Они пришли по такому делу. В то время, когда создавались колхозы, кто-то поклялся, что не вступит в колхоз. Кто-то сказал другое. Потом в колхоз пришлось вступать, а сегодня уже нет и самих колхозов. Всё происходит благодаря Тебе: и то что были созданы колхозы, и то, что сегодня их нет. В своё время ампаровцы, как и многие другие фамилии, поднялись к Тебе и дали клятву в том, что никто из их рода не вступит в колхоз. Пришедшие поклялись и за себя, и за тех, кто не пришёл с ними из боязни, что в колхозы всё-таки придётся вступать. Просим Тебя, чтобы после этого жертвоприношения ампаровцы вернулись домой и могли сказать: «у нас всё получилось, все те клятвы и проклятия, которые были произнесены в прошлом, сняты, они нам больше не мешают, у нас всё идёт благополучно, наши дети растут и развиваются».
Сегодня кто-то из них, как и тогда, не смог приехать. Если кто-то из них болен ‒ пусть поправится после этого жертвоприношения. Пусть у них будет такое хорошее настроение, чтобы они могли сказать: «если бы у нас были крылья ‒ мы могли бы взлететь». Сейчас я подробно не буду распространяться об их деле. Единственно прошу Тебя о том, чтобы после жертвоприношения, когда я буду с жертвенным сердцем и печенью просить Тебя, Ты напомнил мне другие добрые слова, которые я буду произносить в адрес всех тех, кто здесь присутствует. Чтобы всё, что я скажу, через Тебя для них обернулось добром.
Сегодня мы все находимся в тяжёлом положении. Блокада закрыла границы слева и справа. Дай Бог, чтобы после таких жертвоприношений мы могли сказать, что у нас в стране всё хорошо, что мы окончательно освободились и чувствуем себя спокойно и свободно, чтобы большие народы могли ставить нас в пример и говорили: «мы тоже хотим жить так же хорошо и благополучно, как живут там, в Абхазии». Чтобы люди, живущие в Абхазии, в будущем могли сказать: «мы полноправные хозяева своей страны, мы ни от кого не зависим и ничего никому не должны».
Все присутствующие внимательно слушали жреца, подхватывая его молитвы возгласами «аминь». Когда ритуальные слова были произнесены, один из чичбовцев обвязал рога бычка верёвкой и повёл животное к месту жертвоприношения. Остальные отошли к дому жреца, в то время как мужчины-чичбовцы приступили к священнодействию. Один из них перерезал бычку горло. Жрец, заметив, что это было сделано не совсем правильно и животное продолжало биться и хрипеть, взял нож и сам завершил начатое. Мужчины-чичбовцы прижгли огнём кровоточащую рану, и когда животное затихло, приступили к разделке туши.
После приготовления жертвенного мяса и мамалыги (абыста), а также пирога с сыром, который испекли женщины, все собравшиеся вернулись к месту моления. Там жрец, а вслед за ним и все присутствующие, совершили омовение лица и рук водой. За горением свечи, находившейся у жреца, следил один из мужчин рода Чичба, вновь зажигая её, если огонёк гас от ветра. Держа в левой руке горящую свечу, а в правой ‒ ореховую рогатину с нанизанными на неё печенью и сердцем жертвенного бычка, жрец приступил к произнесению основной молитвы:
«О Всевышний, благослови нас, дай нам теплоту своей души. У Тебя есть помощники-друзья, которые тоже управляют миром. К одному из них обращается род ампаровцев. Сегодня они пришли из-за того, что в то время, когда создавались колхозы, весь род ампаровцев пришёл к Тебе, Дыдрыпш, с клятвой о том, что никто из рода ампаровцев не вступит в колхоз. Когда ампаровцы поднимались к Тебе, Дыдрыпш, не все ампаровцы там присутствовали. Одни не смогли, другие не захотели. Однако те, кто поднялся, принесли клятву и за тех, кто был там, и за тех, кого там не было, в том, что в колхоз не вступит никто из рода ампаровцев.
Вскоре они поняли, что клятва ими нарушена. Они хотели прийти к Тебе и попросить о снятии условий клятвы, но не смогли этого сделать сразу, дело тянулось до сегодняшнего дня. Сегодня наступил тот день, когда они пришли с просьбой о том, чтобы Ты снял с них эту клятву, послал им здоровье и благополучие.
Сегодня, как и в тот раз, не все ампаровцы здесь присутствуют. Кто-то болеет, кто-то работает, кто-то учится, кто-то сидит в тюрьме. Кто бы и где бы ни были те, кто имеет отношение к роду ампаровцев ‒ за всех прошу. Обращаясь к Тебе, буду просить за всех ‒ кто здесь и кого здесь нет.
Сегодня эти люди пришли сюда в сложное время. Пролилась кровь, молодёжь была вынуждена встать на защиту родины и пролить свою кровь. Дай Бог, чтобы это была последняя необходимость защищать свой дом таким образом. Большинство людей и представителей других народов всё-таки желает добра и благополучия Абхазии, желает, чтобы абхазы в Абхазии всегда были вместе. Доброжелательных людей по отношению к Абхазии больше, чем её недоброжелателей. Прошу для своей страны, для Абхазии, спокойствия, мира и благополучия.
Сегодня в Абхазии тяжёлое время, у каждого человека сложная жизнь. Просим Тебя, чтобы у каждого из людей жизнь стала более благополучной, и он почувствовал облегчение. Чтобы с сегодняшнего дня каждый из присутствующих здесь, и каждый из жителей Абхазии, мог сказать, что жизнь пошла на поправку, стала лучше, спокойнее и обеспеченнее.
Сегодня я ещё и о другом хочу сказать. Мне неудобно просить об этом, и я прошу прощения за такую просьбу. Не всегда земля получает дождь, когда нужно, и солнце, когда нужно. Сейчас положение такое, что хочу попросить, и ещё раз прошу за это прощения, чтобы Ты посмотрел и на эту проблему. Чтобы мы получали дождь, когда нужно, и солнце, когда нужно, чтобы земледельцы не страдали так, как это происходит сегодня.
Сегодня просим, чтобы наши руководители долго правили страной, а когда придёт время и им надо будет уходить, чтобы нашлась достойная им замена, чтобы молодёжь дружно встала, заменила их, и жизнь продолжалась дальше. Желаю благополучия всем здесь присутствующим ‒ большим и маленьким. Чтобы, когда бы вы ни обращались к Богу и апаимбару, у вас всегда были добрые вести и добрые слова, чтобы как можно меньше приходилось обращаться по каким-то делам, подобным сегодняшнему. Чтобы вы всегда обращались к Богу с доброй душой и хорошими делами.
Всё, что сегодня будет произнесено, пусть пойдёт во благо ампаровцам, ибо именно они пришли к тебе сегодня с жертвой и просьбой о помощи. Я об этом молю и прошу Тебя.
Я долго занимаюсь этим делом и за это время было много случаев, когда после таких жертвоприношений и моего обращения к Богу, люди приходили и благодарили за то, что всё получилось так, как надо. Дай Бог, чтобы и после нашего жертвоприношения, вы могли бы прийти ко мне и сказать: «спасибо Заур, всё произошло именно так, как ты сказал». Но нас тоже поймите правильно: мы не профессора, мы лечим словом, мы обращаемся к Богу, просим о помощи, и Он помогает нам всем, и вам в том числе».
Цитируется по книге Александра Борисовича Крылова «Религия и традиции абхазов (по материалам полевых исследований 1994-2000 гг.)» (Москва, 2001).
В течение долгой молитвы собравшиеся поддерживали призывы жреца, отвечая словом «аминь», и вновь повторили его по завершении моления. Жрец прикрепил свечу к предназначенному для этого дереву и возвратился к столу, на котором находились ритуальный пирог с сыром, печень и сердце жертвенного бычка. Один из мужчин рода Чичба вырезал из центра пирога небольшой фрагмент и отрезал небольшие кусочки от печени и сердца. Жрец взял этот кусок пирога, положил на него отрезанные части печени и сердца, посыпал их солью и окропил вином, после чего произнёс:
«Пока этим Ачба-Чачба не накормлю досыта, чтобы на вашу голову не пришло никакого дурного пота и болезней, чтобы у вас всё было хорошо. Обрати на нас свой взор и дай нам теплоту своей души. Все сказанные слова я произнёс от души, пусть они будут вам во благо. Дополнительно посвящаю вам те слова, которые я здесь не произнёс, но которые имеют отношение к такому обряду. Пусть после этого у вас всё получится и всё будет хорошо».
Спрятав предназначенные Ачба и Чачба кусочки в листве ближайшего дерева, жрец обратился к ампаровцам с призывом подойти, поднять бокалы с вином, произнести соответствующие тосты и добрые слова, а также отведать жертвенный пирог, печень и сердце. Первым взял слово старший представитель рода Ампар, чью грудь украшали многочисленные советские ордена и медали. Он выразил благодарность Всевышнему, жрецу и всем собравшимся за поддержку их рода, вновь напомнил о нарушении клятвы, данной в святилище Дыдрыпш в 1931 году. Далее он попросил присутствующих поднять бокалы и поддержать моление ампаровцев об избавлении от постигшего их наказания, завершив речь надеждой: «Всё то, что вы отведаете, пойдёт нам во благо и на пользу».
Вслед за ним выступили и остальные ампаровцы, повторяя в общих чертах сказанное. Каждый из них осушил свой бокал вина и отведал кусочки пирога, печени и сердца. После того как высказались ампаровцы, слово взяли представители других фамилий. Они также подняли бокалы, пожелав ампаровцам благополучия, и чтобы их моление было услышано высшими силами, и отведали ритуальной пищи. Церемония завершилась началом общего застолья.
В абхазской культуре существует выражение, связанное с необыкновенной удачей: когда кому-либо сопутствует большое везение, про него говорят: «Он видел открытое небо». Происхождение этого поверья, согласно Г. Ф. Чурсину, нередко связывают с конкретным случаем, произошедшим с членами фамилий Ампар и Кяхир (Бения) из селения Отхара Гудаутского уезда. Рассказывают, что представители этих родов некогда удостоились увидеть открытое небо, и с тех пор им неизменно сопутствует удача во всех делах.
Как пишет Г. Ф. Чурсин, ему довелось стать свидетелем сравнительно редкого абхазского обычая: в случаях вымирания семьи дом последнего её члена переносят на место погребения, где он заменяет надгробную постройку. Эту картину Чурсин наблюдал 15 апреля 1925 года в селении Калдахуара Гудаутского уезда. Проходя мимо кладбища фамилии Ампар, расположенного там на зелёном холмике и напоминающего по виду небольшое поселение, автор заметил среди надгробных построек, имеющих вид небольших домиков, довольно большой деревянный дом. Оказалось, что этот дом был только что перенесён сюда с усадьбы вымершей семьи Ампар; его ещё не достроили – покрывали крышу.
В своей работе А. Б. Крылов исследует, как в сознании абхазов сосуществовали атеизм и коммунистическое учение с традиционной религией. Яркое представление об этом дают следующие высказывания его собеседников, собранные в рамках исследования:
«В советское время я был членом абхазского обкома партии, министром, но всегда приходил на божественные обряды, даже если для этого нужно было сбежать с заседания бюро обкома» (Шлатер Ампар, село Калдахуара).
«Я в коммунистической партии с 1941 года, всегда следовал её программе и уставу, но когда молился Богу ‒ резал козу и не считаю, что это кому-то мешает, при чём тут религия?» (А. Ампар, село Калдахуара).
В одной из своих научных работ первый Президент Республики Абхазия, доктор исторических наук Владислав Григорьевич Ардзинба, провёл сравнительный анализ образа Тотреша из нартского эпоса и божества моря из абхазского предания, связанного с фамилией Ампар.
Как описывает Ардзинба, в нартском эпосе герой Сосруко встречается в низовьях реки Арык с Тотрешем, представленным как нечто чёрное – тень или туча. Готовясь к схватке, Сосруко либо укрывается тучей, либо напускает её на противника. В первой стычке Тотреш одолевает Сосруко, бросая его на землю и заставляя «пропахать» значительное расстояние плечом или носом, тем самым выбивая из героя силы.
Параллельно Ардзинба приводит абхазское предание о божестве моря, которое являлось в виде огромной чёрной тучи и ежегодно похищало лучших девушек из рода Ампар. Отец одной из похищенных вступил в борьбу с тучей, стреляя в неё. В результате, туча вынуждена была согласиться на замену человеческих жертв жертвоприношением животного.
Ардзинба отмечает, что образы тучи (или тени) и борозды (вспахивания земли) присутствуют как в описании битвы Сосруко с его противником, так и в предании о божестве моря и фамилии Ампар. На основании этого он предполагает, что образ Тотреша как чего-то чёрного и подобного туче, вероятно, восходит к древнему образу противника в виде тучи-змея. (Ардзинба В. Г. Собрание трудов в 3-х тт. Том III. Кавказские мифы, языки, этносы. ‒ Москва, 2015, стр. 48).
Таким образом, история фамилии Ампар ‒ от древнего предания о покровителе моря и «облачной дани» до моления 1998 года ‒ представляет собой яркий пример того, как в абхазской культуре переплетаются миф, ритуал, история и личный опыт. Свидетельства о вере в божество, проявляющееся в образе тучи, о борьбе с ним и о замене человеческих жертв животными находят параллели в общекавказской мифологии. Как показал В. Г. Ардзинба, эти образы могут восходить к глубокой древности.
Факт, зафиксированный в 1998 году, демонстрирует, что архаические представления продолжают оставаться актуальными. Они переосмысливаются через призму конкретных исторических обстоятельств ‒ таких, как коллективизация и данная в тот период клятва, нарушение которой спустя десятилетия воспринимается как источник постигших род бедствий. Ритуал в святилище Дыдрыпш, инициированный человеком, чья биография тесно связана с советской эпохой, свидетельствует о глубокой укоренённости традиционных верований в современной абхазской идентичности.
Этот подробно описанный случай подчёркивает непреходящую роль фамильных святилищ и обрядов как механизмов преодоления кризисов, укрепления родового единства и поиска благополучия через обращение к высшим силам. Всё это вплетено в сложный и живой узор абхазской духовной и социальной жизни.