Среди пантеона восточнославянских богов особое место занимает Мокошь — единственная женщина-божество, достоверно входящая в список богов, упомянутых в летописях. Её образ вобрал в себя не только черты женской плодородной силы, но и представления о судьбе, защите, влаге и самой земле. Мокошь — не просто богиня. Это воплощение архетипа Великой Матери, соединяющее в себе реальное и мифологическое, земное и небесное.
Происхождение и истоки образа Мокоши
Мокошь — не просто покровительница дождя или женских ремёсел. За её образом кроется куда более древний и глубокий пласт мифологических представлений — абстрактный, архаичный, восходящий к образу самой жизни и судьбы.
Часто рядом с Мокошью упоминается таинственный образ «Матери сырой земли». О ней почти ничего не известно — нет сохранившихся описаний, изображений, конкретных культов. Её имя говорит само за себя: это изначальная, влажная, плодородная земля как живая сущность, олицетворение самой природы. Вопрос, стоящий перед исследователями и мифологами: была ли Мокошь её проявлением, божественным воплощением великой Земли-Матери? Или же это образ, возникший позже, как более близкая, очеловеченная форма этой архаичной силы?
Исследователи (включая М. Гаспарова и В. Топорова) предполагают, что Мокошь могла быть следствием эволюции доязыческих представлений, в которых земля — неотъемлемый центр мироздания. Мокошь, таким образом, становится посредницей между человеком и стихией, объединяя природную силу и женскую судьбу, рожденную из самой земли.
Если «Мать сыра земля» — это образ мифологической доисторической эпохи, то Мокошь — уже фигура языческого пантеона, воплощающая связь человека с природой, бытом и священным порядком вещей.
Этимология имени
Имя «Мокошь» происходит от древнего корня мок- («влага», «мокрый»), что напрямую указывает на связь богини с водой, дождём и сырой плодородной землёй.
Форма написания «Макошь» (через «а») была предложена археологом и историком Борисом Рыбаковым в рамках его реконструкции славянского пантеона. Он разделял имя на две части: «ма-» (от «мать») и «-кош» (от «судьба», «доля»), интерпретируя его как «Мать судьбы» или «Мать урожая».
Однако эта интерпретация подверглась критике со стороны других исследователей. Например, лингвист Леонид Клейн указывал, что подобная этимология не соответствует структуре древнерусских сложных слов, где определяющее слово обычно стоит в начале, а основное — в конце. Он также отмечал, что сокращение «ма» от «мать» характерно скорее для детской речи, чем для официальных теонимов.
Кроме того, в древнерусских источниках имя богини встречается преимущественно в форме «Мокошь». Форма «Макошь» не зафиксирована в летописях и считается результатом кабинетной реконструкции, не подтверждённой письменными памятниками.
Таким образом, форма «Макошь» является научной гипотезой, предложенной Рыбаковым, но не получила широкого признания в академическом сообществе. Большинство исследователей придерживаются формы «Мокошь», основываясь на исторических источниках и лингвистическом анализе.
Что касается ударения, то в современном русском языке принятое произношение — Мо́кошь, с ударением на первый слог.
Функции Мокоши: от дождя до судьбы
Образ Мокоши охватывает сразу несколько сфер жизни. Её функции можно проследить по народным обрядам, остаткам культа и письменным источникам, в частности, «Повести временных лет», где она упомянута среди главных богов князя Владимира.
- Земля и плодородие. Мокошь ассоциируется с влажной, плодоносящей землёй. Её почитали как дающую урожай, способствующую росту посевов. Эта функция указывает на её прямую связь с аграрным циклом и крестьянским бытом.
- Влага и дождь. Связь с влагой — ключевая черта. Не случайно её имя происходит от слова «мокрый». Она — источник живительной влаги, в том числе дождя, необходимого для плодородия.
- Судьба и женская доля. Мокошь считалась покровительницей женской судьбы. К ней обращались за помощью в родах, при замужестве, защите детей. Нити судьбы, которые она якобы прядёт, сближают её с образами Мойр и Норн в греко-римской и скандинавской традиции.
- Домашние ремёсла и рукоделие. Особое место занимает прядение и ткачество — сакральные действия, в которых женщина не просто создаёт ткань, а как бы ткёт саму жизнь. Отсюда устойчивый мотив: Мокошь как пряха судеб.
Таким образом, Мокошь выступает не только как богиня природы и урожая, но и как фигура, определяющая судьбу, ритмы женской жизни и уклад сельского хозяйства. Её образ — это синтез земного и символического, жизненного и сакрального.
Символика и изображения
Изображения Мокоши дошли до нас лишь косвенно — в орнаментах, символах, вышивке. Часто её фигура изображалась с поднятыми руками — как древо или как мать, благословляющая землю. В традиционной вышивке северных районов Руси и Полесья ромб с точкой символизировал женское плодородие и был связан с Мокошью.
Предполагаемые символы Мокоши:
- ромб с точкой (плодородие)
- древо жизни
- волнистая линия (влага)
- руки, расходящиеся вверх (жест защиты и плодородия)
Эти символы до сих пор находят отражение в народной вышивке и женских амулетах.
Связь с другими богинями
Образ Мокоши невозможно рассматривать в изоляции — он вплетён в более широкий контекст индоевропейской и финно-угорской мифологии. Она является своеобразным перекрёстком архетипов Великой Матери, где сходятся черты земных, водных и судьбоносных богинь (хотя прямых заимствований нет, образы женщин-прях встречаются во многих индоевропейских традициях).
- Гея и Деметра (Греция): Как и Гея, Мокошь символизирует саму землю — влажную, плодородную, дающую жизнь. А в аспекте хозяйки урожая и покровительницы женских функций она близка к Деметре, богине земледелия и плодородия. Обе участвуют в вечном круге рождения, роста, умирания и возрождения природы. Их культ часто связан с особыми аграрными ритуалами и женскими тайнами.
- Норны и Мойры (Скандинавия и Греция): В своём аспекте прядущей судьбу Мокошь роднится с Норнами, особенно с Урд, прядущей нить прошлого, и с греческими Мойрами, определяющими срок жизни человека. Этот мотив указывает на глубинный символизм женской руки, создающей ткань мира.
- Финно-угорские духи земли и воды: В мифологии финно-угорских народов существуют женские духи-покровительницы родников, болот, рек и полей, играющие роль в плодородии и судьбе человека. Исследователи, например, сравнивают Мокошь с марийской Юмо или пермскими духами влажной земли, с которыми она перекликается по функциям.
- Христианские святые (Параскева Пятница, Богородица): В постхристианской традиции черты Мокоши были перенесены на христианских святых. Параскева Пятница унаследовала её функции покровительницы женского труда, особенно прядения, и хозяйственной заботы. Богородица — как образ женской доброты, материнства и заступничества — вобрала в себя многие сакральные черты языческой Мокоши, в том числе почитание в образе Земли-Матери.
- Симаргл и Перун (вопрос взаимодействия): Некоторые исследователи полагают, что Мокошь могла быть «парной» фигурой в отношении Симаргла (бога огня и жизни) или Перуна (бога грома и дождя), создавая символическое взаимодействие мужского и женского, неба и земли, огня и влаги. В контексте ритуалов плодородия и брака между божествами это могло быть отражением мифов о священном союзе. Но эти теории ничем не подтверждены.
Праздники и ритуалы, связанные с Мокошью
Хотя прямые языческие праздники, посвящённые Мокоши, были вытеснены или переосмыслены после христианизации, следы её культа сохранились в народных традициях, особенно в обрядах, связанных с женским трудом, земледелием и сменой времён года.
День Мокоши и народные запреты
В некоторых славянских регионах сохранилось упоминание о «дне Мокоши», который приходился на пятницу — чаще всего на первую или последнюю пятницу октября. Этот день считался женским праздником, посвящённым Матери-Земле, судьбе и влаге. В этот день женщины не пряли, не ткали и не занимались шитьём — нарушение запрета воспринималось как оскорбление богини и могло навлечь беду.
Считалось, что Мокошь сплетает судьбы, и нельзя мешать её невидимой работе. В знак почтения и просьбы о милости и плодородии женщины ставили у колодцев или ручьёв угощения — блины, кашу, кусок хлеба — как жертву влаге и земле.
Кроме того, согласно фольклорным источникам, оставлять рукоделие, особенно пряжу или кудель, на ночь было нежелательно. Считалось, что Мокошь, богиня прядения и судьбы, может прийти ночью и закончить начатую работу. Однако такой «подарок» воспринимался не как помощь, а как предвестие беды или даже смерти для рукодельницы. Это поверье отражено в различных этнографических записях и связано с представлениями о Мокоши как прядущей судьбы.
Таким образом, в народной традиции существовал строгий запрет оставлять незавершённое рукоделие на ночь, особенно в определённые дни, связанные с Мокошью, чтобы избежать её вмешательства и возможных негативных последствий.
Параскева Пятница — христианский облик Мокоши
После крещения Руси функции Мокоши были частично перенесены на святую Параскеву Пятницу. Её день (10 ноября по новому стилю) стал временем особых женских обрядов. Святую уважали как покровительницу женщин, земли и воды.
Образ святой, покрытой платом, с прялкой или веретеном, перекликается с архетипическим обликом Мокоши — богини, плетущей нити жизни.
Осенние праздники Земли
Мокошь — одна из немногих богинь, связь которой с осенним аграрным циклом подчёркнута особенно ярко. Конец октября — время завершения сельскохозяйственного года, когда земля «уходит на покой». В эти дни крестьянки «закрывали землю»: не выходили на поля, не касались земли, не тревожили её, давая ей время отдохнуть до весны. Эти действия сопровождались особым уважением к влаге, покровителям земли и плодородия.
Кто писал о Мокоши
- Б.А. Рыбаков подробно анализировал функции Мокоши в трудах о дохристианской религии восточных славян. Он считал её одной из ключевых фигур народной веры, связанной с женским началом и аграрной магией.
При этом критики отмечают, что в трудах Рыбакова есть много предположений, основанных на интерпретациях археологических находок, сопоставлениях с другими культурами и лингвистическом анализе, которые не всегда подтверждаются прямыми историческими источниками. Часто он связывал разные элементы культурных слоёв, делая смелые реконструкции, которые нельзя считать окончательными.
- Н.И. Толстой в «Славянских древностях» описывает Мокошь как синкретическую фигуру, вобравшую черты различных мифологических образов.
- Е.М. Мелетинский упоминает её в контексте женских божеств судьбы и домашнего круга.
- В.Н. Топоров и В.В. Иванов — выдающиеся исследователи, применявшие методы структурной лингвистики и сравнительной мифологии. В их совместных трудах (например, в работах по реконструкции индоевропейской мифологии и в комментариях к «Славянским древностям») они рассматривали Мокошь как часть широкой системы мифологических архетипов. Учёные связывали её с древним индоевропейским культом богинь судьбы и земного плодородия. Однако их подход часто вызывает споры: он абстрактен, требует глубокой подготовки и не всегда подтверждается этнографическими данными. Тем не менее, вклад этих авторов в систематизацию представлений о славянской религии значителен.
- Е. Ливкиевская в «Мифах русского народа» кратко упоминает о народных представлениях, где образ Мокоши сливается с духами земли и вод.
Образ Мокоши, исчезнувшей с небес славянского пантеона, остался в земле, в капле дождя, в тёплых женских ладонях и в игле, ткущей судьбу. Она — не просто древняя богиня, но символ связи человека с природой, с трудом и со смыслом. Мокошь живёт в оберегах, в узорах, в памяти. И, может быть, в каждом женском жесте, бережно наводящем порядок в хаосе жизни.