Глубокий Разбор "Государства" Платона Книга I: Поиски Определения Справедливости – Первые Схватки Диалог начинается не с абстрактных высот, а с бытовой сцены: Сократ и Главкон возвращаются с празднества в Пирее и их "задерживает" Полемарх со спутниками. Эта непринужденная завязка быстро перетекает в философскую беседу в доме Кефала, отца Полемарха. Книга II: Вызов Главкона и Адиманта – Начало Строительства Идеального Государства Книга I заканчивается тем, что Сократ вроде бы победил Фрасимаха, но не убедил себя и других в сути справедливости. Книга III: Продолжение Воспитания Стражей, Их Быт Книга IV: Счастье Стражей, Четыре Добродетели Государства и Справедливость в Душе Книга V: "Три Волны" Возражений – Женщины, Дети и Философы-Правители Сократ пытается перейти к рассмотрению несовершенных государственных устройств, но его прерывают, требуя разъяснений по поводу общности жен и детей. Сократ уже готов перейти к несовершенным устройствам, но Главкон возвращает его к вопросу осуществим
Глубокий Разбор "Государства" Платона
Книга I: Поиски Определения Справедливости – Первые Схватки
Диалог начинается не с абстрактных высот, а с бытовой сцены: Сократ и Главкон возвращаются с празднества в Пирее и их "задерживает" Полемарх со спутниками. Эта непринужденная завязка быстро перетекает в философскую беседу в доме Кефала, отца Полемарха.
- Кефал: Справедливость как Честность и Отдача Должного.
Идея: Пожилой и богатый Кефал, совершивший жертвоприношение, видит в старости освобождение от телесных страстей и находит утешение в беседах. Он полагает, что главное благо от богатства – возможность быть честным, не обманывать, не оставаться в долгу перед богами или людьми, что особенно важно перед лицом смерти. Таким образом, справедливость для него – это "говорить правду и отдавать то, что взял".
Критика Сократа: Сократ немедленно оспаривает это, приводя контрпример: если друг в здравом уме дал тебе оружие, а потом, сойдя с ума, требует его обратно, будет ли справедливым отдать его? Очевидно, нет. Значит, простое следование правилу "отдавать взятое" не всегда справедливо. Истина и долг не абсолютны, а контекстуальны.
Отражение в современности: Принцип честности и выполнения обязательств (например, контрактных) – основа правовых систем. Однако и сегодня существуют сложные этические дилеммы, когда формальное выполнение долга может привести к негативным последствиям (например, вопрос конфиденциальности информации врача, если пациент угрожает кому-то). "Ложь во спасение" – это эхо сократовского контрпримера. - Полемарх: Справедливость как Воздаяние Каждому Должного (по Симониду).
Идея: Полемарх, наследуя беседу от отца, уточняет Симонида: справедливость – это "отдавать каждому должное", что он интерпретирует как "делать добро друзьям и зло врагам".
Критика Сократа: Сократ ведет Полемарха через ряд вопросов, показывая несостоятельность этого определения:
Ошибочность в определении друзей и врагов: Мы часто ошибаемся, считая хороших людей врагами, а плохих – друзьями. Тогда придется вредить хорошим и помогать плохим, что абсурдно.
Бесполезность справедливости в мирное время и в конкретных делах: Врач полезен больным, кормчий – в мореплавании. А когда нужен справедливый человек? Полемарх предполагает, что в денежных делах, особенно при хранении. Но Сократ иронично замечает, что тогда справедливость полезна лишь тогда, когда деньги бесполезны (лежат без дела).
Справедливый как вор: Тот, кто умеет хранить, умеет и похищать. Значит, справедливый человек, умеющий хранить деньги, может быть и вором – направляющим свою "вороватость" на пользу друзьям и во вред врагам. Это уводит Полемарха в тупик.
Вред делает хуже: Причинение вреда (даже врагам) делает их хуже по человеческим качествам, в том числе и менее справедливыми. Но может ли справедливый человек через справедливость делать других несправедливыми? Нет, как и музыкант не может музыкой сделать кого-то немузыкальным. Вредить – свойство не хорошего, а плохого человека.
Отражение в современности: Принцип "око за око" или возмездия все еще силен в общественном сознании и некоторых правовых системах (особенно в вопросах наказания). Однако современная гуманистическая этика и юриспруденция все больше склоняются к идее исправления, а не простого причинения зла в ответ, хотя дебаты о целях наказания (возмездие, устрашение, исправление, изоляция) продолжаются. Понятие "враг" в международной политике часто размыто и используется для оправдания агрессивных действий. - Фрасимах: Справедливость как Выгода Сильнейшего и Преимущества Несправедливости.
Идея (Первый тезис): Фрасимах, нетерпеливый софист, вторгается в беседу, заявляя, что справедливость – это "то, что пригодно сильнейшему". Власть (демократия, тирания, аристократия) устанавливает законы в свою пользу, и их соблюдение подданными и есть справедливость.
Критика Сократа:
Ошибки властей: Власти могут ошибаться и устанавливать законы, которые им невыгодны. Если подданные будут их соблюдать, то справедливость окажется невыгодной сильнейшему.
Истинный правитель/мастер: Фрасимах уточняет, что говорит о правителе в "точном смысле", который не ошибается, как и любой мастер своего дела. Сократ же показывает, что любое искусство (врачевание, кораблевождение) направлено на благо своего предмета (больного, корабля, гребцов), а не на выгоду самого мастера. Следовательно, истинный правитель заботится о благе подвластных (слабейших), а не о своей выгоде.
Идея (Второй тезис Фрасимаха): Раздраженный Фрасимах разражается тирадой о том, что несправедливость гораздо выгоднее справедливости. Справедливый человек везде проигрывает несправедливому (в сделках, перед государством). Совершенная несправедливость (тирания) приносит величайшее благоденствие тому, кто ее творит, и величайшее несчастье тем, кто ее терпит. Те, кто порицают несправедливость, делают это из страха самим пострадать.
Критика Сократа (продолжение):
Несправедливость как невежество и слабость: Сократ добивается от Фрасимаха признания, что справедливость – это добродетель и мудрость, а несправедливость – порочность и невежество (хотя Фрасимах называет справедливость "благородной тупостью", а несправедливость – "здравомыслием").
Справедливый человек не стремится превзойти подобного себе, а лишь неподобного (несправедливого), тогда как несправедливый стремится превзойти всех. Это сближает справедливого со знатоком своего дела (музыкантом, врачом), а несправедливого – с невеждой.
Несправедливость порождает раздоры: Государство или группа людей, действующая несправедливо, не сможет достичь успеха, если ее члены будут несправедливы друг к другу. Для совместных действий нужна хоть какая-то справедливость. Даже в одном человеке несправедливость вызывает внутренний разлад.
Справедливость как здоровье души: Душа, как и любой предмет, имеет свое назначение (заботиться, управлять, жить) и свою добродетель (справедливость). Без своей добродетели душа не может хорошо выполнять свое назначение и, следовательно, не может быть счастливой.
Отражение в современности:
Тезис Фрасимаха о "выгоде сильнейшего" – это циничное, но часто наблюдаемое явление в политике (лоббизм, использование власти для личного обогащения, международная политика силы). Реализм в международных отношениях часто исходит из подобных предпосылок.
Идея о том, что несправедливость выгоднее, – вечный соблазн. Коррупция, мошенничество, злоупотребление властью – все это проявления веры в выгодность несправедливости.
Контраргументы Сократа о необходимости внутреннего согласия и о том, что истинное искусство служит объекту, а не субъекту, лежат в основе профессиональной этики (врачебной, юридической, педагогической) и идеалов государственного служения. Идея о том, что несправедливость разрушительна для личности и общества, является моральным компасом многих культур.
Книга II: Вызов Главкона и Адиманта – Начало Строительства Идеального Государства
Книга I заканчивается тем, что Сократ вроде бы победил Фрасимаха, но не убедил себя и других в сути справедливости.
- Вызов Главкона:
Три вида блага:
Благо, ценимое само по себе (радость, безобидные удовольствия).
Благо, ценимое и само по себе, и ради последствий (разумение, зрение, здоровье).
Благо, ценимое только ради последствий, тягостное само по себе (лечение, физические упражнения, прибыльные занятия).
Главкон относит справедливость к третьему виду (по мнению большинства) или ко второму (по мнению Сократа), и просит Сократа доказать, что она относится ко второму, а лучше – к первому и второму одновременно.
Миф о перстне Гига: Пастух Гиг находит перстень, делающий его невидимым. Обладая такой возможностью, он совершает несправедливые поступки (соблазняет царицу, убивает царя, захватывает власть). Главкон утверждает, что если бы было два таких перстня, то и справедливый, и несправедливый человек поступали бы одинаково. Никто не справедлив по доброй воле, а лишь по принуждению, боясь наказания. Несправедливость выгоднее.
Образ совершенного справедливца и совершенного несправедливца: Чтобы сравнить их участь, Главкон предлагает наделить несправедливца всеми благами и репутацией справедливца, а справедливца лишить всего, кроме справедливости, и навлечь на него позор несправедливца. Тогда несправедливец будет процветать, а справедливец будет подвергнут мучениям и казнен. - Вызов Адиманта:
Адимант дополняет Главкона: люди хвалят справедливость не за нее саму, а за добрую славу и награды, которые она приносит (в том числе от богов).
Приводятся примеры из поэтов (Гесиод, Гомер, Мусей), которые обещают праведникам материальные блага и загробное блаженство, а нечестивцам – наказания.
С другой стороны, поэты же говорят, что быть несправедливым приятно и легко, а справедливым – трудно. Богов можно умилостивить жертвами.
Молодые люди, слыша все это, приходят к выводу, что выгоднее казаться справедливым, а быть несправедливым, используя хитрость и союзы.
Просьба к Сократу: Показать, какова справедливость сама по себе в душе человека, и доказать, что она – благо, а несправедливость – зло, независимо от мнений и наград. - Метод Сократа: Рассмотрение Справедливости в Государстве.
Сократ признает сложность задачи. Чтобы увидеть справедливость яснее, он предлагает рассмотреть ее "в более крупных буквах" – в государстве, а затем перенести выводы на отдельного человека. - Возникновение Государства из Потребностей:
Государство возникает, так как "каждый из нас не может удовлетворить сам себя, но во многом еще нуждается".
Основные потребности: пища, жилье, одежда.
Принцип специализации ("одному – одно дело"): Люди рождаются с разными задатками. Каждый должен заниматься тем делом, к которому он способен, чтобы производить больше, лучше и легче. Это естественное разделение труда.
Расширение государства: Появляются плотники, кузнецы, пастухи, затем купцы для ввоза и вывоза товаров, рынок, монета, мелкие торговцы, наемники. - "Здоровое" Государство vs "Лихорадочное" (Роскошное) Государство:
"Здоровое" государство: Простой образ жизни, умеренное питание (хлеб, овощи, сыр, оливки, смоква), мир, здоровье, долголетие.
Возражение Главкона: Это "государство свиней", не хватает изысканных блюд, лож, утвари.
"Лихорадочное" государство: Появляется потребность в роскоши, изысканной пище, благовониях, гетерах, картинах. Это ведет к увеличению числа профессий (охотники, подражатели-художники, поэты, актеры, повара, цирюльники, свинопасы).
Последствия роскоши:
Нужда во врачах: Нездоровый образ жизни ведет к болезням.
Расширение территории и войны: Прежней территории становится мало для удовлетворения возросших потребностей, что приводит к конфликтам с соседями из-за земли и ресурсов. "Мы открыли причину войны – главного источника частных и общественных бед". - Появление Сословия Стражей:
Для защиты государства и ведения войн необходимо целое войско.
Военное дело – это искусство, требующее специализации. Нельзя быть одновременно земледельцем и воином. Сравнение с игрой в шашки: даже этому нужно учиться.
Важность дела стражей: Оно требует особых природных задатков, мастерства и величайшего старания.
Книга III: Продолжение Воспитания Стражей, Их Быт
- Природа Стражей:
Подобно породистым щенкам: острое восприятие, проворство, упорство, мужество.
Яростный дух (θυμός): Необходим для мужества.
Проблема: Как совместить ярость (к врагам) и кротость (к своим)?
Решение: Собака кротка к знакомым и зла к незнакомым. Страж должен обладать философским началом – любовью к познанию, различая своих и чужих по знанию/незнанию.
Итак, страж должен быть философом по природе, яростным, проворным и сильным. - Мусическое Воспитание (продолжение):
Словесность (мифы): Цензура мифов Гесиода и Гомера.
Запрет на изображения богов, совершающих дурные поступки (Уран и Кронос, Кронос и Зевс, войны богов, оковы Геры, сброшенный Гефест). Бог должен изображаться как причина только блага, неизменный, правдивый, не вводящий в заблуждение (ни через смену облика, ни через ложные сны, как сон Агамемнона).
Запрет на изображения, внушающие страх смерти и Аида (Кокит, Стикс, жалобы героев). Цель – воспитать мужество, чтобы стражи не боялись смерти и не предпочитали рабство.
Запрет на чрезмерную смешливость у героев и богов.
Правдивость: Высоко ценится. Ложь допустима для правителей как "лечебное средство" для пользы государства, но не для частных лиц.
Рассудительность и воздержанность: Избегать изображений героев, предающихся обжорству, пьянству, любовным утехам (Зевс и Гера, Арес и Афродита). Хвалить стойкость (Одиссей, бьющий себя в грудь).
Запрет на изображения корыстолюбия и взяточничества у героев (Ахилл и дары).
Итог по мифам: Первые мифы должны быть направлены к добродетели. Поэты должны изображать бога таким, каков он есть (благим, причиной только блага, неизменным, правдивым).
Стили поэзии:
Простое повествование (от лица поэта).
Подражание (речи персонажей, как в трагедии и комедии).
Смешанный (как в эпосе).
Ограничение подражания для стражей: Они должны подражать только тому, что им подобает (людям мужественным, рассудительным), и не подражать женщинам, рабам, дурным людям, безумцам, ремесленникам, звукам природы, если это не соответствует их роли. Иначе подражание войдет в привычку и испортит натуру.
Предпочтение отдается "несмешанному виду, в котором поэт подражал бы человеку порядочному". Подражателя всем вещам, "священного, удивительного и приятного" человека, следует увенчать и выслать из государства.
Песнопения и Мелическая Поэзия:
Три части мелоса: слова, гармония, ритм.
Лады (гармонии): Изъять плачевные лады (смешанный лидийский, строгий лидийский) и расслабляющие (ионийский, лидийский). Оставить дорийский и фригийский, подражающие голосу мужественного человека в бою и рассудительного в мирное время.
Инструменты: Отказ от многострунных инструментов (тригоны, пектиды) и флейты. Оставить лиру и кифару (в городе), свирели (в селе). "Аполлона и его инструменты ставим выше Марсия и его инструментов".
Ритмы: Должны соответствовать упорядоченной и мужественной жизни, следовать за словами, а не наоборот. Обратиться к Дамону за советом о подходящих ритмах.
Общая цель мусического воспитания: Проникновение в глубь души ритма и гармонии, воспитание благообразия. Воспитанный так человек остро воспримет недостатки, полюбит прекрасное, станет безупречным. Распознавание образов добродетелей (рассудительности, мужества и т.д.) в искусстве и жизни. Любовь к прекрасному – завершение мусического искусства. - Гимнастическое Воспитание:
Цель: Не столько развитие тела, сколько развитие яростного духа и гармонизация души. Хорошее душевное состояние обусловливает наилучшее состояние тела.
Режим: Простой и умеренный, особенно в военном деле. Воздержание от опьянения. Питание – простое, жареное мясо (как у Гомера), отказ от изысканных блюд (сиракузский стол, аттические печенья), которые порождают изнеженность и болезни. Простота в гимнастике дает здоровье тела.
Врачи: Излишняя забота о здоровье и постоянное лечение порицаются (пример Геродика, который "отодвинул свою смерть", но жил мучаясь). Асклепий лечил тех, кто мог быстро выздороветь и вернуться к своим обязанностям, а не тех, чья болезнь хроническая и делает их бесполезными для общества. "Хорошие врачи" – те, кто имел дело с множеством больных и сам перенес болезни, но лечит тело душой.
Судьи: "Хороший судья" – не юноша, а старик, познавший несправедливость не на собственном опыте, а через наблюдение и знание. Его душа должна быть смолоду невинной.
Сочетание мусического и гимнастического искусства: Необходимо для гармонии философского (кроткого) и яростного (мужественного) начал в душе. Исключительно гимнастика ведет к грубости, исключительно мусическое искусство – к изнеженности. Бог дал эти два искусства для согласования этих двух начал. - Отбор Правителей (Совершенных Стражей):
Из числа стражей выбираются лучшие, те, кто способен блюсти мнение, что надлежит делать наилучшее для государства, и не отступает от него ни под влиянием обольщений, ни насилия.
Испытания: В трудностях, страданиях, удовольствиях, страхах. Испытание "золотом в огне".
Те, кто прошел все испытания, становятся правителями, им воздаются почести при жизни и после смерти. - "Благородный Вымысел" (Миф о Земнородных и Металлах):
Цель: Внушить гражданам единство и согласие с их ролью в государстве.
Содержание: Все граждане – братья, рожденные землей-матерью. Бог примешал:
Золото к тем, кто способен править (философы-правители).
Серебро к помощникам (воины).
Железо и медь к земледельцам и ремесленникам.
Последствия: Необходимо следить за потомством. Если у золотых родителей родится ребенок с примесью меди, его следует перевести в ремесленники, и наоборот. Государство погибнет, если его будет охранять "железный или медный страж".
Трудность внедрения: Самим первым стражам трудно поверить, но можно внушить их сыновьям и потомкам. - Быт Стражей:
Отсутствие частной собственности: Никакой частной собственности, если в том нет крайней необходимости.
Общие жилища и кладовые: Доступ для всех желающих.
Содержание от государства: Получают припасы на год от остальных граждан, без излишка.
Общие трапезы и жизнь: Как в военном походе.
Запрет на золото и серебро: Божественное золото они имеют в душе. Человеческое золото осквернило бы их. Им нельзя прикасаться к золоту и серебру, хранить их, украшаться ими, пить из золотых сосудов.
Цель такого быта: Сохранить их как стражей, а не превратить в хозяев и врагов остальным гражданам. Предотвратить внутренние распри.
Книга IV: Счастье Стражей, Четыре Добродетели Государства и Справедливость в Душе
- Счастье Стражей (Ответ Адиманту):
Адимант возражает, что стражи при таком образе жизни не будут счастливы.
Ответ Сократа: Цель – не счастье отдельного сословия, а счастье всего государства в целом. Сравнение с раскрашиванием статуи: нельзя самые красивые части (глаза) красить самой красивой краской (пурпуром), если это сделает их непохожими на глаза. Каждая часть должна быть передана подобающим образом для красоты целого.
Если дать стражам обычное счастье (богатство, поля, дома), они перестанут быть стражами.
Истинные стражи, не причиняющие зла государству, будут счастливы своим особым образом. - Устранение Богатства и Бедности:
Богатство ведет к роскоши, лени, новшествам.
Бедность ведет к низостям, злодеяниям, новшествам.
И то, и другое портит мастеров и их изделия.
Вопрос о войне: Как государство без денег будет воевать с богатым?
Ответ: Наши воины-атлеты легко одолеют тучных богачей. Можно заключать союзы, предлагая другим государствам долю добычи, так как наши стражи не пользуются золотом.
Наше государство, хоть и небольшое, будет единым и сильным, в отличие от многих "мнимо великих" государств, раздираемых внутренней борьбой богатых и бедных. - Размер Государства и Единство:
Государство можно увеличивать, пока оно сохраняет единство.
"Один человек – одно дело" – принцип, способствующий единству.
Главное – правильное воспитание и обучение, сохранение установленного порядка в мусическом и гимнастическом искусстве. "Новые песни" могут быть опасны.
Законодательство о мелочах (поведение, одежда) излишне, если воспитание правильное. - Четыре Добродетели Идеального Государства:
Мудрость (σοφία): Знание того, как наилучшим образом управлять государством в целом (внутренними и внешними делами). Присуща малой части граждан – совершенным стражам (правителям).
Мужество (ἀνδρεία): Способность постоянно сохранять правильное и законное мнение об опасностях, внушенное воспитанием. Это свойство воинов. Сравнение с окраской шерсти.
Рассудительность (σωφροσύνη): "Власть над определенными удовольствиями и вожделениями", "преодоление самого себя". В государстве – это согласие между правящими и подвластными относительно того, кому следует править. Это гармония, пронизывающая все государство, естественное созвучие худшего и лучшего.
Справедливость (δικαιοσύνη): Остающаяся добродетель. Это "заниматься каждому своим делом и не вмешиваться в чужие". Она дает возможность существовать и сохраняться остальным добродетелям. Переход из одного сословия в другое и вмешательство в чужие дела – величайший вред и несправедливость. - Справедливость в Душе Отдельного Человека:
Аналогия государства и души: Как в государстве три сословия, так и в душе три начала (вида).
Рассмотрение начал души:
Может ли одно и то же одновременно совершать или испытывать противоположные действия в одном и том же отношении? Нет.
Вожделеющее начало (ἐπιθυμητικόν): Стремление к удовлетворению телесных нужд (еда, питье, любовные утехи), жажда наслаждений, сребролюбие.
Разумное начало (λογιστικόν): Способность рассуждать, познавать, стремиться к истине. Оно может противостоять вожделениям (человек хочет пить, но разум запрещает, если питье вредно).
Яростное начало (θυμοειδές): Гнев, честолюбие, стремление к победе. Леонтий, сын Аглайона, который хотел посмотреть на трупы, но боролся с этим желанием, пока оно не одолело его, – пример борьбы яростного начала (отвращения) с вожделением (любопытством). Внутренний гнев на свои же вожделения показывает, что яростное начало – союзник разумного. Оно отлично и от вожделеющего (дети гневливы, но неразумны), и от разумного (порицает безрассудную ярость).
Справедливость в душе: Каждое из трех начал души выполняет свое дело. Разумному началу подобает господствовать (оно мудро и печется о всей душе), яростное начало должно ему подчиняться и быть союзником, а вожделеющее – подчиняться обоим. Это гармония души.
Мудрость, мужество, рассудительность в душе: Определяются так же, как в государстве, по состоянию соответствующих начал.
Несправедливость в душе: Раздор трех начал, вмешательство в чужие дела, восстание одной части против целого. Это болезнь, безобразие, слабость души.
Добродетель как здоровье души: Совершать справедливые поступки ведет к справедливости души, как здоровые привычки – к здоровью тела.
Вывод: Справедливая жизнь лучше и счастливее несправедливой, так как справедливость – это здоровье души.
Книга V: "Три Волны" Возражений – Женщины, Дети и Философы-Правители
Сократ пытается перейти к рассмотрению несовершенных государственных устройств, но его прерывают, требуя разъяснений по поводу общности жен и детей.
- Первая Волна: Равенство Женщин в Классе Стражей.
Вопрос: Должны ли женщины-стражи выполнять те же обязанности, что и мужчины-стражи, и получать то же воспитание?
Аргумент против (от лица оппонентов): Природа женщин и мужчин различна, значит, и занятия должны быть различны.
Ответ Сократа: Различие природы важно лишь в том, что относится к конкретному делу. Женщины отличаются от мужчин тем, что рожают, а мужчины оплодотворяют, но это не значит, что они не способны к тем же делам, если имеют те же природные задатки (к врачеванию, музыке, гимнастике, военному делу, философии). "Одинаковые природные свойства встречаются у живых существ того и другого пола". Женщина во всем лишь "немощнее мужчины".
Вывод: Женщинам, обладающим нужными задатками, следует давать то же мусическое и гимнастическое воспитание, что и мужчинам, и они должны наравне с ними нести сторожевую службу и участвовать в войнах, выполняя более легкие поручения. Обнаженные женщины, упражняющиеся в палестрах, могут показаться смешными поначалу, но это предрассудок; "полезное прекрасно, а вредное – постыдно". - Вторая Волна: Общность Жен и Детей у Стражей.
Тезис: "Все жены этих мужей должны быть общими, а отдельно пусть ни одна ни с кем не сожительствует. И дети тоже должны быть общими, и пусть родители не знают своих детей, а дети – родителей".
Сократ просит отсрочки, чтобы сначала рассмотреть полезность, а потом осуществимость.
Польза (при допущении осуществимости):
Евгеника: Лучшие мужчины должны соединяться с лучшими женщинами, худшие – с худшими. Потомство лучших воспитывается, худших – нет (укрывается в тайном месте). Цель – "отборное стадо".
Регулируемые браки: Устанавливаются правителями через празднества и подстроенную жеребьевку, чтобы сохранять постоянное число граждан и избежать раздоров.
Возрастные рамки для деторождения: Женщины – с 20 до 40 лет, мужчины – с пика физических сил (условно, 30) до 55 лет. Дети, рожденные вне этих рамок или без разрешения, считаются незаконными и не воспитываются.
После детородного возраста: Свободные связи разрешены (с ограничениями по кровному родству), но рожденных детей не воспитывать.
Распознавание родства: Дети называют отцами всех мужчин, вступивших в брак в определенный период с их матерями, и т.д. "Сестры" и "братья" – все рожденные в тот же период.
Величайшее благо для государства – единство. Оно достигается общностью удовольствия и скорби. В идеальном государстве все граждане будут говорить "это – мое!" или "это – не мое!" об одном и том же.
Общность жен и детей у стражей – главная причина такого единства. Они будут считать друг друга родственниками, что устранит частные интересы, тяжбы из-за имущества и детей, распри.
Стражи избавятся от мелких житейских забот, будут жить блаженной жизнью, счастливее олимпийских победителей. - Военное Дело (продолжение):
Участие детей в войне: Берутся на войну для наблюдения, на быстрых и послушных конях, под присмотром опытных наставников, для обеспечения безопасности.
Награды и наказания:
Трусов переводят в ремесленники или земледельцы.
Плененных врагами – дарят захватчикам.
Отличившихся – увенчивают, приветствуют, целуют (для повышения боевого духа), предоставляют больше возможностей для браков. Умершие со славой – "золотое поколение", почитаются как демоны.
Отношение к врагам-эллинам:
Не порабощать эллинские государства, щадить род эллинов.
Не снимать с убитых ничего, кроме оружия (чтобы не отвлекаться от боя).
Не приносить в святилища оружие эллинов.
Не опустошать эллинскую землю и не поджигать дома. Разногласия с эллинами – "раздор", а не война. Цель – мир. Наказывать только виновников, а не все население.
Отношение к варварам: Как теперь эллины относятся друг к другу (т.е. можно воевать по-настоящему).
Сократ уже готов перейти к несовершенным устройствам, но Главкон возвращает его к вопросу осуществимости идеального государства, особенно общности жен и детей и равенства женщин.
- Третья Волна: Философы-Правители – Условие Осуществимости Идеального Государства.
Ключевой тезис: "Пока в государствах не будут царствовать философы либо так называемые нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать и это не сольется воедино – государственная власть и философия... до тех пор... государствам не избавиться от зол".
Это утверждение кажется самым парадоксальным и трудным для принятия.
Необходимо определить, кто такие философы.
Книга VI: Природа Философа, Идея Блага и Аналогия с Линией
- Определение и Свойства Философской Души:
Любовь к познанию: Философ страстно влечется к познанию вечно сущего и неизменяемого бытия, стремится ко всему бытию в целом.
Правдивость: Решительное неприятие лжи, любовь к истине.
Рассудительность и не-корыстолюбие: Вожделения устремлены на познание, телесные удовольствия и деньги мало значат.
Отсутствие неблагородных наклонностей (мелочности): Философу свойственны "возвышенные помыслы и охват мысленным взором целокупного времени и бытия", поэтому человеческая жизнь и смерть для него не так важны. Он не будет робким.
Справедливость, кротость: Не может быть неуживчивым и несправедливым.
Способность к познанию, хорошая память, несокрушимая твердость, трудолюбие.
Соразмерность, врожденная тонкость ума, восприимчивость к идее всего сущего.
Эти качества редко встречаются вместе. - Почему Философы Бесполезны или Порочны в Существующих Государствах (Ответ Адиманту):
Адимант возражает: на деле философы либо бесполезны, либо негодны.
Сократ соглашается, что это правда в нынешних условиях.
Образ Корабля Государства: Кормчий (истинный философ) глуховат, близорук (по мнению толпы), матросы (политики-демагоги) бунтуют, каждый хочет править, не учась искусству, спаивают судовладельца (народ), захватывают власть. Подлинного кормчего, знающего навигацию (истинное знание), считают никчемным болтуном. "Неестественно, чтобы кормчий просил матросов подчиняться ему".
Причины порчи философской натуры:
Сами философские качества (мужество, рассудительность и т.д.) в дурной среде могут способствовать отходу от философии.
Так называемые блага (красота, богатство, сила, родство) также губят.
Давление толпы: В народных собраниях, судах, театрах толпа шумно одобряет или порицает, "смывая" любое частное воспитание. Юноша начинает ценить то же, что и толпа.
"Величайшая необходимость" (наказание): Толпа карает ослушников штрафами, изгнанием, смертью.
Софисты – потакатели мнениям толпы: Они преподают не истину, а мнения большинства, называя это мудростью. Сравнение с укротителем огромного зверя, изучающим его повадки и называющим мудростью знание того, что зверю нравится или не нравится.
Антагонизм философа и толпы: Толпа не может быть философом, так как не признает существования красоты самой по себе, а лишь многих красивых вещей. Поэтому философы неизбежно вызывают ее порицание.
Искушения для одаренных натур: Лучшие натуры, способные к философии, с юности привлекают внимание, им льстят, сулят власть. Им трудно устоять и посвятить себя философии, особенно если кто-то говорит им об их "недостатке ума".
Недостойные люди, примазывающиеся к философии: Когда подлинные философы отходят, их место занимают "людишки", калечащие и позорящие философию (сравнение с лысым кузнецом, нарядившимся женихом).
Удел немногих истинных философов: Либо изгнанники, либо люди великой души в малом государстве, либо удержанные болезнью (Феаг) или божественным знамением (Сократ). Они видят безумие большинства, сохраняют спокойствие, "укрывшись за стеной от пыли, поднятой ураганом", но не могут принести большой пользы в неподходящем государстве. - Идея (Эйдос) Блага – Важнейшее Знание:
Необходимость знания Блага: Без него справедливость и все остальное бесполезны. Большинство считает благом удовольствие, люди "потоньше" – понимание (но понимание чего? – блага, получается круг).
Свойства Блага: К нему стремится любая душа. Оно придает познаваемым вещам истинность, а человека наделяет способностью познавать. Оно – причина знания и познаваемости истины. Оно выше и прекраснее знания и истины.
Аналогия с Солнцем:
Как Солнце в видимом мире дает вещам не только возможность быть видимыми, но и рождение, рост, питание, само не будучи становлением,
Так и Благо в умопостигаемом мире дает познаваемым вещам (идеям) не только познаваемость, но и бытие, и существование, само не будучи существованием, а превышая его достоинством и силой. - Разделение на Мир Умопостигаемый и Мир Видимый (Аналогия с Линией):
Линия делится на два неравных отрезка: область видимого и область умопостигаемого. Каждый из них делится в той же пропорции.
Область Видимого:
Нижний подотрезок: Образы (тени, отражения в воде и гладких поверхностях). Состояние души – уподобление (εἰκασία).
Верхний подотрезок: Сами видимые вещи (живые существа, растения, изделия). Состояние души – вера (πίστις).
Вместе эти два состояния составляют мнение (δόξα).
Область Умопостигаемого:
Нижний подотрезок: Душа исследует на основании предпосылок (аксиом, как в геометрии), используя образы из видимого мира (чертежи), и движется к завершению (теоремам). Изучаются математические объекты. Состояние души – рассудок (διάνοια).
Верхний подотрезок: Душа восходит от предпосылок (которые уже не аксиомы, а лишь ступени) к беспредпосылочному началу всего (Идее Блага). Затем, опираясь на это начало, она нисходит к заключениям, пользуясь только идеями, без чувственных образов. Это область диалектики. Состояние души – разум (νόησις или ἐπιστήμη).
Вместе эти два состояния составляют мышление (νόησις в широком смысле).
Соотношение достоверности этих состояний соответствует их причастности истине.
Книга VII: Миф о Пещере и Образование Философов-Правителей
- Миф о Пещере (Аллегория Просвещения):
Узники в пещере: С детства прикованы, видят только тени предметов, проносимых за их спинами, на стене перед ними. Тени отбрасываются огнем, горящим позади. Звуки они приписывают теням. Эти тени они принимают за истинную реальность.
Освобождение одного узника: Его заставляют встать, повернуться, посмотреть на огонь, на предметы, тени которых он видел. Ему больно, он не верит, что это более реально.
Восхождение из пещеры: Его насильно тащат вверх, на солнечный свет. Он ослеплен, ничего не видит. Постепенно привыкает: сначала тени и отражения, потом сами предметы, звезды, луна, и, наконец, само Солнце.
Постижение истины: Он понимает, что Солнце – причина всего видимого, времен года, и косвенно – даже теней в пещере.
Возвращение в пещеру: Он вспоминает прежнее жилище и товарищей, жалеет их. Если бы он вернулся, его глаза снова бы не привыкли к темноте. Другие узники сочли бы его смешным, с испорченным зрением, и сказали бы, что не стоит и пытаться идти ввысь. Если бы он попытался их освободить, они бы его убили.
Толкование мифа:
Область видимого (пещера): подобна тюремному жилищу.
Свет от огня в пещере: подобен мощи Солнца в видимом мире.
Восхождение и созерцание вещей наверху: подъем души в область умопостигаемого.
Идея Блага (Солнце): предел познаваемого, причина всего правильного и прекрасного, источник истины и разумения.
Просвещенность – это не вкладывание зрения в слепые глаза, а искусство обращения души от становления к бытию, от мрака к свету. Способность видеть есть у каждого, но она может быть неверно направлена. - Образование Будущих Философов-Правителей (продолжение):
Обязанность просвещенных вернуться: Те, кто достиг созерцания Блага, не должны оставаться наверху, а должны спуститься обратно к "узникам" и разделить с ними труды и почести. Закон ставит целью благо всего государства, а не одного слоя. Они были рождены для государства.
Науки, ведущие душу от становления к бытию (подготовка к диалектике):
Счет и число (арифметика): Заставляет душу пользоваться мышлением ради истины, рассуждать о числах самих по себе, а не об имеющих число видимых телах. Развивает восприимчивость.
Геометрия (изучение плоскостей): Познание вечного бытия, влечет душу к истине.
Стереометрия (изучение объемных тел самих по себе): Наука, которая в то время была слабо развита, но необходима.
Астрономия (изучение движения объемных тел): Изучать не как простое наблюдение за небесными узорами (это лишь пособие), а как науку о подлинных движениях, постигаемых разумом и рассудком, с применением общих положений.
Музыка (гармоника): Изучать не как простое сравнение слышимых созвучий, а как науку о числах в созвучиях, выясняя, "какие числа созвучны, а какие нет и почему".
Связь наук: Изучение всех этих предметов должно доходить до установления их общности и родства.
Диалектика – венец наук:
Способность рассуждать, минуя ощущения, посредством одного лишь разума, устремляясь к сущности любого предмета и, в конце концов, к сущности Блага.
Диалектический метод отбрасывает предположения, восходит к первоначалу, чтобы его обосновать, затем нисходит к выводам, пользуясь только идеями.
Только диалектик способен дать и воспринять отчет (λόγος) о сущности каждой вещи и Блага. - Отбор и Возрастные Этапы Воспитания Философов:
Природа кандидатов: Острая восприимчивость к наукам, быстрая сообразительность, хорошая память, твердость, трудолюбие, здравие телом и духом. Отбор благородных, а не "подлых" натур.
Детство: Изучение счета, геометрии и др. предварительных познаний играючи, не насильно. Наблюдение за детьми на войне.
До 20 лет: Обязательные телесные упражнения.
После 20 лет: Отобранные юноши делают общий обзор наук, чтобы увидеть их сродство. Проверка на способность к диалектике.
30 лет: Новый отбор. Испытание способностью к диалектике – умение подняться до истинного бытия, не обращая внимания на ощущения. Здесь нужна величайшая осторожность, чтобы избежать "беззакония", к которому может привести преждевременное и неумелое занятие диалектикой (сравнение с подкидышем, узнавшим правду о родителях, и с подростками, злоупотребляющими спорами).
5 лет (с 30 до 35): Усиленное занятие диалектикой.
15 лет (с 35 до 50): "Спуск в пещеру" – занятие военных и других государственных должностей, приобретение опыта.
50 лет: Те, кто уцелел и отличился, достигают окончательной цели: устремляют духовный взор к Благу, берут его за образец и упорядочивают государство, частных лиц и самих себя. Большую часть времени проводят в философствовании, но поочередно несут труды по управлению. Воспитывают себе подобных преемников. После смерти – почитание как божеств или счастливых людей.
Возможность осуществления: Хотя и трудно, но возможно, если властителями станут подлинные философы (один или несколько), которые пренебрегут нынешними почестями и будут ценить справедливость. Самый быстрый способ – если правители воспитают детей по-новому, отослав из города всех, кому больше десяти лет.
Книга VIII: Упадок Идеального Государства – Четыре Вида Извращенного Устройства
Платон описывает, как идеальное государство (аристократия или царская власть философов) неизбежно подвергается упадку и перерождается в худшие формы. Каждому государственному строю соответствует определенный тип человеческого характера.
- Тимократия (или Тимархия):
Причина возникновения из аристократии: Ошибки стражей в соблюдении "геометрического числа", отвечающего за качество рождений. Смешение "металлов" (золотого, серебряного, медного, железного) в потомстве. Возникает раздор между теми, кто тяготеет к добродетели и древнему устройству (золотой и серебряный род), и теми, кто стремится к наживе (железный и медный).
Характеристики строя:
Среднее между аристократией и олигархией.
Почитание правителей, воздержание защитников от производительного труда, совместные трапезы, военные упражнения (подражание аристократии).
Боязнь ставить мудрых людей на должности, предпочтение людям яростного духа, рожденным для войны. В чести военные уловки.
Тайная жажда денег, почитание золота и серебра, скрытые кладовые. Бережливость, жизнь за чужой счет.
Воспитание насилием, а не убеждением, пренебрежение мусическим искусством в пользу гимнастики.
Главная черта: соперничество и честолюбие, господство яростного духа.
Тимократический человек:
Сын хорошего отца, живущего в плохо устроенном государстве и избегающего почестей.
Под влиянием сетований матери (на скромность мужа) и слуг, а также наблюдая почет, оказываемый честолюбцам, юноша склоняется к соперничеству и ярости.
Жесткий, менее образованный, ценит образованность, но не владеет словом. Жесток с рабами, учтив со свободными, послушен властям. Властолюбив, честолюбив, ценит военные подвиги. Любит гимнастику и охоту.
В молодости презирает деньги, но с возрастом любит их все больше из-за природной склонности и отсутствия "стража" – "дара слова в сочетании с образованностью".
Допускает в себе господство среднего начала – ярости и честолюбия. - Олигархия:
Причина возникновения из тимократии: Накопление золота у частных лиц, перетолковывание законов в свою пользу, рост сребролюбия и пренебрежение добродетелью.
Характеристики строя:
Основан на имущественном цензе: правят богатые, бедняки отстранены.
Государство неедино: "два государства" – богатых и бедных, враждующих между собой.
Неспособность вести войну: олигархи боятся вооружать народ и не хотят тратиться.
Одни и те же лица занимаются всем сразу (земледелие, нажива, военная служба).
Появление "трутней" – людей, лишившихся имущества и прав, полных ненависти и готовых к перевороту.
Богачи-дельцы ссужают деньги под проценты, разоряя других и увеличивая число трутней и нищих.
Правители не пресекают распущенность молодежи, чтобы скупать их имущество.
Олигархический человек:
Сын тимократического человека, который потерпел крушение (потерял состояние, был осужден).
Свергает с престола души честолюбие и яростный дух, возводит на трон алчность и корыстолюбие. Разумность и ярость становятся рабами этого царя.
Чрезвычайно ценит деньги. Бережлив, деятелен, удовлетворяет лишь насущные желания, подавляя прочие как "пустые". "Замухрышка".
Недостаток воспитания. Скрывает свои дурные наклонности из предосторожности, боясь за имущество.
Внутренне раздвоен, но лучшие (стяжательские) вожделения обычно берут верх над худшими (расточительными).
В состязаниях не участвует, чтобы не тратить деньги. Воюет "олигархически", с малой затратой. - Демократия:
Причина возникновения из олигархии: Ненасытное стремление к богатству, ведущее к обнищанию масс. Пренебрежение распущенностью, которая ослабляет богатых. Бедняки, видя слабость и изнеженность богачей, преисполняются решимости.
Характеристики строя:
Устанавливается, когда бедняки побеждают, уничтожают или изгоняют богачей, уравнивают всех в правах и должностях (часто по жребию).
Полная свобода и откровенность, возможность делать что хочешь.
Разнообразие нравов и образов жизни. "Словно ткань, испещренная всеми цветами".
Нет необходимости участвовать в управлении, подчиняться, воевать, если не желаешь. Снисходительность к осужденным.
Презрение к подлинной добродетели и воспитанию. Почет оказывается тому, кто "расположен к толпе".
"Приятный и разнообразный строй, не имеющий должного управления". "Своеобразное равенство – уравнивающее равных и неравных".
Три "части" демократического государства:
Трутни: праздные, расточительные, предводители – смельчаки, остальные – "жужжат". Они правят.
Богачи: самые собранные, "соты трутней".
Народ: трудящиеся, неимущие, самые многочисленные и влиятельные, когда соберутся. Получают "долю меда" от конфискации имущества богатых.
Народ привыкает выделять одного ставленника, "ухаживать за ним и его возвеличивать". Это корень тирании.
Демократический человек:
Сын олигархического человека, воспитанный в бережливости.
Попадает в общество "трутней", вкушает "мед" изысканных удовольствий, и в нем начинается борьба между олигархическим (необходимые вожделения) и демократическим (лишенные необходимости вожделения) началами.
Если вакхическое неистовство не чрезмерно, устанавливается "равновесие желаний": угождает первому налетевшему желанию, ни одного не отвергая, но все питая поровну.
Не принимает верного рассуждения, считает все вожделения одинаково заслуживающими уважения.
Образ жизни: то пьянствует, то изнуряет себя, то ленится, то занимается философией (по видимости), то общественными делами, то военными – "без порядка и необходимости".
"Разнообразен, многолик, прекрасен и пестр". - Тирания:
Причина возникновения из демократии: Ненасытное стремление к свободе, которое оборачивается анархией. Дурные виночерпии (правители) опьяняют народ свободой сверх должного.
Послушные граждане презираются, непослушные – восхваляются.
Исчезает уважение к родителям, учителям, старшим.
Рабы и даже животные становятся "свободными".
Душа граждан делается крайне чувствительной, они перестают считаться с законами.
"Из крайней свободы возникает величайшее и жесточайшее рабство".
Становление тирана:
Народный ставленник, "защитник народа", изначально улыбчивый и милостивый, обещает отмену долгов, раздачу земель.
Начинает постоянно вовлекать граждан в войны, чтобы народ нуждался в предводителе и чтобы люди обеднели и меньше злоумышляли.
Уничтожает тех, кто вольно мыслит или критикует его (под предлогом их предательства).
Вызывает ненависть граждан. Смелые из его бывших сподвижников начинают выражать недовольство.
Тиран вынужден их уничтожить, "очищая" государство от лучших.
Окружает себя телохранителями – сначала наемниками ("чужеземный сброд"), затем освобожденными рабами граждан.
Содержит войско за счет храмовых средств, затем за счет "отцовских" (народных) средств.
Если народ возмущается, тиран применяет насилие. Он "отцеубийца" для своего народа.
Характеристики строя: Полное рабство народа, страх, нищета (кроме тирана и его свиты).
Книга IX: Тиранический Человек, Сравнение Удовольствий, Три Доказательства Преимущества Справедливости
- Анализ Вожделений (предваряющий описание тиранической души):
Лишенные необходимости вожделения: некоторые из них противозаконны.
Вожделения, пробуждающиеся во сне: Когда разумное начало дремлет, звероподобное начало "вздымается на дыбы", отваживаясь на все (инцест, убийство, святотатство).
Человек, соблюдающий воздержность и пробуждающий разумное начало перед сном, видит меньше беззаконных сновидений.
Этот "страшный, дикий и беззаконный вид желаний" таится в каждом, даже в умеренных. - Тиранический Человек (продолжение):
Сын демократического человека, воспитанный в его нравах.
Попадает под влияние "искусных чародеев и творцов тиранов", которые внушают ему одну всепоглощающую страсть ("огромный крылатый трутень" – Эрот-тиран), управляющую всеми прочими вожделениями.
Эта страсть изгоняет стыдливость, рассудительность, умеренность, заполняя душу неистовством.
Человек становится полным тираном, когда он пьян, влюбчив или безумен (из-за природы, привычек или того и другого).
Жизнь тиранического человека: Празднества, пирушки, подружки. Вожделения требуют огромных трат. Когда собственные средства истощаются, он начинает тратить родительские, затем грабить, обманывать, применять насилие. Не останавливается перед святотатством, побоями родителей, предательством.
В нем тиранически живет Эрот, ведя его к всевозможной дерзости.
Если таких людей в государстве немного, они становятся мелкими преступниками. Если много – из их среды рождается тиран, который "сам в себе носит самого великого и отъявленного тирана".
В частной жизни: Либо господствует, либо рабствует. Никогда не знает свободы и дружбы. - Сравнение Счастья Тиранического и Царственного (Аристократического) Человека/Государства:
Тираническое государство: самое рабское, бедное, полное страха, горя, стонов.
Тираническая душа: также полна рабства, низости, страха, неудовлетворенности, смятения, раскаяния. "Всего менее делает, что ей вздумается, если говорить о душе в целом".
Тиран – самый несчастный, особенно если он не остается частным лицом, а действительно становится тираном. Он как больной, вынужденный не лечиться, а состязаться.
Он "подлинно раб величайшей угодливости", льстит худшим, не удовлетворяет вожделений, живет в страхе, завистлив, вероломен, несправедлив, недружелюбен, нечестив. - Три Доказательства того, что Справедливая Жизнь Счастливее Несправедливой:
Первое доказательство (из предыдущего анализа): Царственный (справедливый) человек, властвующий над собой, – самый счастливый. Тиранический (несправедливый) – самый несчастный.
Второе доказательство (из анализа удовольствий):
Три начала души (разумное, яростное, вожделеющее) порождают три вида удовольствий и соответствуют трем родам людей (философы, честолюбцы, сребролюбцы).
Каждый род хвалит свое удовольствие. Но кто судья? Тот, кто имеет опыт, разум и доказательство.
Философ имеет опыт всех трех видов удовольствий (в отличие от других, не испытавших удовольствия познания). Он один обладает опытом в сочетании с разумом. Доказательства – его орудие.
Следовательно, суждение философа самое верное. Он ставит удовольствие от познания на первое место, удовольствие от почета – на второе, удовольствие от наживы – на третье.
Значит, жизнь человека, в котором преобладает разумное начало (философа, справедливого человека), – самая приятная.
Третье доказательство (из анализа подлинности удовольствий):
Страдание противоположно удовольствию. Между ними – состояние покоя.
Многие "удовольствия" – это лишь прекращение страдания (как здоровье после болезни) или предчувствия. Они относительны и кажущиеся.
Подлинные удовольствия не смешаны со страданием (например, от обоняния).
Аналогия верха, низа и середины: Люди, переходя от страдания (низ) к покою (середина), думают, что достигли удовольствия (верха), не зная подлинного верха. Они сравнивают серое с черным, не зная белого.
Заполнение пустоты: Голод, жажда – пустота тела; незнание – пустота души. Заполнение более действительным бытием (истинное мнение, знание, ум) приносит более подлинное удовольствие, чем заполнение менее действительным (пища).
Люди, не знающие рассудительности и добродетели, гонятся за телесными удовольствиями, подобно скоту, никогда не взирая на истину. Их удовольствия – призрачные тени, смешанные со страданием.
Даже удовольствия честолюбия и корыстолюбия становятся более подлинными, если сопутствуют познанию и разуму.
Если вся душа следует за философским началом, каждая ее часть находит свои особые, самые лучшие и истинные удовольствия.
Математический расчет: Удовольствие тирана – это третье призрачное подобие (тиран – демократ – олигарх) от олигарха, который сам на третьем месте от царя (царь – тимократ – олигарх). Итого 3 х 3 = 9. Если возвести в куб (для объемности сравнения, хотя Платон говорит о "квадратной плоскости" и "второй и третьей степени", что интерпретируется как 9² = 81 и 9³ = 729), то царь живет в 729 раз приятнее тирана. - Образ Души (Многоликий Зверь, Лев, Человек):
Ответ на утверждение, что несправедливому выгодно казаться справедливым.
Душа уподобляется существу, состоящему из:
Многоликого зверя (вожделеющее начало) с головами домашних и диких животных.
Льва (яростное начало).
Человека (разумное начало), самого малого.
Одобрять несправедливость – значит откармливать зверя и льва, ослаблять человека, позволять им тащить его куда угодно и грызться между собой.
Одобрять справедливость – значит позволить внутреннему человеку с помощью льва управлять зверем, взращивать кроткое, препятствовать дикому, устанавливать дружбу между частями.
Последствия несправедливости: Порабощение лучшей (божественной) части худшей (безбожной). Пример Эрифилы. Невоздержность, самодовольство, изнеженность, угодливость – результат дисгармонии. Ремесленный труд считается низким, если лучшая часть души слаба и может лишь угождать внутренним "тварям".
Лучше быть под властью божественного и разумного начала (собственного или внешнего, как у раба под властью хорошего господина).
Несправедливость не может быть полезной. Тайная несправедливость делает человека еще хуже. Наказание же укрощает звероподобное начало и освобождает кроткое.
Разумный человек ценит познания, гармонию тела и души, умеренность в имуществе и почестях. Он будет заниматься делами "собственного государства" (внутреннего) и, возможно, идеального государства на земле ("образец на небе").
Книга X: Изгнание Подражательной Поэзии, Бессмертие Души и Миф об Эре
- Критика Подражательной Поэзии (продолжение):
Поэзия подражательна, и это стало еще яснее после разбора души.
Три уровня реальности (на примере кровати):
Идея кровати (создана богом, одна, подлинно сущая).
Конкретная кровать (сделана плотником, подражание идее).
Изображение кровати (нарисовано художником, подражание конкретной кровати, т.е. подражание подражанию, тройное удаление от истины).
Поэт (Гомер, трагики) – такой же подражатель. Он воспроизводит лишь призраки добродетели и других вещей, не касаясь истины. Он не знает сути того, о чем пишет (военное дело, управление, врачевание), а лишь подражает видимости, как художник.
Доказательство незнания поэтов: Если бы Гомер действительно знал, как улучшить людей или государство, он оставил бы после себя учеников, законы, изобретения, как Ликург, Солон, Фалес. Но этого нет.
Подражание обращено к низшей части души:
Зрительные иллюзии (предметы кажутся разными вблизи и издали, в воде и на суше) обманывают неразумную часть души. Измерение, счет, взвешивание – дело разумного начала, которое противостоит этим иллюзиям.
Подражательное искусство (живопись, поэзия) имеет дело с этой низшей, неразумной частью души, далекой от истины, и порождает низменное.
Поэзия изображает людей в аффектах (скорбь, радость, гнев). Мы, слушая, сопереживаем и хвалим поэта за это. Но в собственной жизни мы гордимся сдержанностью. Таким образом, поэзия питает и укрепляет то, что мы должны подавлять разумом (чрезмерную скорбь, смешливость, любовные страсти, гнев). Это ослабляет разумное начало.
Изгнание поэзии из идеального государства, за исключением гимнов богам и хвалы добродетельным людям. Если подражательная поэзия сможет доказать свою полезность, ее можно будет принять обратно. Но пока этого нет, нужно остерегаться ее чар.
Спор идет о великом деле – быть хорошим или плохим, и ничто не стоит пренебрежения справедливостью. - Бессмертие Души:
Аргумент: Каждую вещь губит свойственное ей зло. Зло души – несправедливость, невоздержность, трусость, невежество. Но это зло не уничтожает душу, а лишь портит ее. Тело гибнет от своей болезни (порчи), но не от порчи пищи, если пища не вызовет болезнь в теле. Так и душа не гибнет от зла тела, если телесное зло не вызовет в ней ее собственного зла. Если же зло души (несправедливость) не губит ее, а лишь делает хуже, то душа не может погибнуть и от чужого зла.
Если бы несправедливость была смертельной для души, это было бы избавлением от бед для несправедливых. Но она, наоборот, делает носителя "очень живучим".
Раз душа не гибнет ни от собственного, ни от постороннего зла, она вечно существует и бессмертна.
Количество душ постоянно, не уменьшается и не увеличивается.
Истинная природа души: Чтобы увидеть ее, нужно рассматривать ее в чистом виде, не искаженном общением с телом и злом. Сейчас она подобна морскому божеству Главку, обросшему ракушками. Душа по природе стремится к мудрости, сродни божественному и бессмертному. - Награды за Справедливость (при жизни и после смерти):
Сократ просит "вернуть" допущение, что справедливый может казаться несправедливым. Теперь, когда доказана ценность справедливости самой по себе, можно рассмотреть и ее награды.
От богов: Боги знают истинное положение дел. Угодный богам (справедливый) получает от них величайшее благо. Все, что с ним случается (нищета, болезни), в конце концов оборачивается ему во благо.
От людей: Несправедливые поначалу могут преуспевать, но под конец их уличают, и они становятся посмешищем. Справедливые же со временем завоевывают уважение, могут стать правителями, получают почет. - Миф об Эре (Загробное Воздаяние):
Рассказ Эра, памфилийца, убитого на войне и ожившего на погребальном костре, о том, что он видел в загробном мире.
Суд над душами: Справедливые идут направо, вверх на небо; несправедливые – налево, вниз, под землю.
Тысячелетнее странствие: Души несут наказание или получают награду в десятикратном размере за свои земные дела (из расчета столетней жизни).
Устье (выход из подземного мира): Не выпускает неисцелимых злодеев (типа Ардиея), их хватают "дикие люди, огненные на вид" и сбрасывают в Тартар.
Веретено Ананки (Необходимости): Устройство космоса. Восемь вложенных друг в друга валов (сфер небесных тел), вращающихся с разными скоростями. На каждом круге – Сирена, издающая один звук; вместе – гармония сфер.
Мойры (дочери Ананки): Лахесис (прошлое), Клото (настоящее), Атропос (будущее). Они помогают вращению веретена.
Выбор новой жизни душами:
Прорицатель бросает жребии. Души выбирают образцы жизней (людей, животных) в порядке жребия. "Не вас получит по жребию гений, а вы его себе изберете сами... Это – вина избирающего, бог не виновен".
Выбор часто соответствует привычкам прошлой жизни. Многие пришедшие "с неба" (из упорядоченного строя, но добродетельные по привычке) выбирают неудачно. Пришедшие "из земли" (закаленные в трудностях) выбирают осмотрительнее.
Примеры выбора: Орфей – лебедь, Фамирид – соловей, Аякс – лев, Агамемнон – орел, Аталанта – атлет, Терсит – обезьяна, Одиссей (последний) – жизнь обыкновенного человека, далекого от дел.
Важность философии для правильного выбора.
Утверждение выбора Мойрами: Гений-хранитель ведет душу к Клото (утверждение жребия), затем к Атропос (нити жизни неизменны).
Равнина Леты (Забвения) и река Амелет: Души пьют воду забвения (кто неразумен – сверх меры) и забывают все. Затем их разносит к местам нового рождения.
Эру не было дозволено пить воду, он помнил все. - Заключение Диалога:
Сказание Эра спасет нас, если мы ему поверим. Душа бессмертна и способна переносить любое зло и благо.
Призыв держаться вышнего пути, соблюдать справедливость с разумностью.
Тогда мы будем друзьями себе и богам, получим награду и здесь, и в тысячелетнем странствии.
Идеальное Государство Платона с Адаптацией к ИИ (Расширенная Версия):
Представим, что Платон, вооруженный знанием о возможностях Искусственного Интеллекта, взялся бы вновь за проектирование Каллиполя (Прекрасного города).
- Структура Общества и Роль ИИ:
Правители-Философы: Элита, прошедшая многоступенчатый отбор, описанный Платоном, но их образование теперь включает глубокое понимание этики ИИ, его возможностей и рисков. Их главная задача – созерцание Идеи Блага и определение на этой основе стратегических целей развития государства и этических рамок для функционирования ИИ. Они не занимаются рутинным управлением, а направляют и контролируют ИИ-системы. Они живут скромно, в общности, как и стражи, чтобы их решения были свободны от личных интересов. ИИ обеспечивает их всем необходимым для жизни и исследований.
Стражи (Воины и Исполнители Воли Правителей): Люди с преобладанием яростного начала, воспитанные на мужестве и дисциплине. Они обеспечивают внутреннюю и внешнюю безопасность. ИИ предоставляет им передовые оборонительные и аналитические системы, но принятие решений о применении силы остается за людьми (под контролем философов). Их быт также коммунистический. ИИ может моделировать для них тактические и стратегические сценарии, проводить виртуальные учения.
ИИ как Демиургический Класс ("Ремесленники" и "Земледельцы"):
Производство: ИИ полностью автоматизирует производство всех материальных благ, от пищи до сложных устройств. Ресурсы добываются и перерабатываются роботизированными системами.
Обслуживание: ИИ управляет инфраструктурой города (энергетика, транспорт, связь, ЖКХ), обеспечивает логистику.
Информация и Базовое Образование: ИИ предоставляет доступ к знаниям, персонализированные образовательные программы для граждан (не стражей), базовое медицинское обслуживание и диагностику.
Творческая Поддержка: ИИ может выступать инструментом для художников, музыкантов, архитекторов (но не заменяя человеческое творчество, направляемое стремлением к Благу).
ИИ освобождает людей от тяжелого и рутинного труда.
Граждане (Свободные Творцы и Ученые): Это основная масса населения. Освобожденные от необходимости зарабатывать на жизнь физическим трудом, они посвящают себя:
Творчеству: Искусствам (неподражательным, а выражающим гармонию и благо), ремеслам, требующим уникального человеческого мастерства.
Научным исследованиям: В различных областях, не обязательно ведущих к диалектике, но расширяющих познание мира.
Личностному развитию и общению: Воспитанию детей (в рамках общих принципов), философским беседам (не на уровне правителей, но способствующим добродетели), физической культуре.
Они живут в достатке, но без излишеств, их потребности обеспечиваются ИИ. Они подчиняются законам и руководству философов. - Воспитание и Цензура в Эпоху ИИ:
Мусическое и гимнастическое воспитание остаются ключевыми. Однако "мифы" и "сказания" теперь могут быть интерактивными симуляциями, созданными ИИ под руководством философов, для формирования добродетельных характеров.
ИИ может анализировать контент и помогать философам в осуществлении "цензуры" – отсеивании вредных и разлагающих влияний. Это касается не только традиционных искусств, но и виртуальной реальности, медиа.
Обучение стражей и философов включает в себя не только классические науки, но и кибербезопасность, анализ больших данных (как инструмент, а не самоцель), понимание работы сложных ИИ-систем. - "Общность" и Евгеника с Помощью ИИ:
Принцип "лучшие с лучшими" для стражей может быть реализован с помощью генетического анализа и прогнозирования (если философы сочтут это этичным и соответствующим Благу).
ИИ может взять на себя большую часть забот по уходу за младенцами в общих "яслях", обеспечивая оптимальные условия развития, но человеческое участие (воспитателей, матерей для кормления без узнавания) остается для передачи эмоционального тепла.
Цель – максимальное единство и преданность государству среди правящего класса, минимизация частных привязанностей, которые могут привести к коррупции или раздору. - Управление и Справедливость:
ИИ выполняет функции сбора данных, анализа, моделирования последствий решений, выявления неэффективности и коррупции (если она вдруг возникнет).
Философы-правители, свободные от рутины, фокусируются на постижении Блага и принятии стратегических решений, направляющих развитие государства и ИИ.
Справедливость как "каждый делает свое дело": философы правят мудростью, стражи охраняют мужественно, ИИ производит и обслуживает эффективно, граждане творят и развиваются свободно (в рамках закона). - Вызовы и Опасности для Идеального Государства с ИИ:
Проблема "выравнивания" ИИ (AI Alignment): Как гарантировать, что цели ИИ всегда будут соответствовать Благу, как его понимают философы? Опасность создания сверхразума, цели которого разойдутся с человеческими.
Зависимость и Деградация: Чрезмерная зависимость от ИИ может привести к атрофии человеческих навыков и воли. Если ИИ решает все проблемы, зачем человеку стремиться к добродетели и познанию?
Стагнация: "Идеальный" порядок, поддерживаемый ИИ, может привести к отсутствию вызовов, ошибок и, как следствие, к застою и потере жизнеспособности. Платоновский цикл упадка государств может начаться с "ошибки" в программировании ИИ или в воспитании нового поколения философов.
Свобода и Контроль: Даже если ИИ обеспечивает материальное благополучие, жесткая регламентация жизни и мысли (цензура, направленное воспитание) может подавлять индивидуальность и свободу духа, которую сам Платон ценил в стремлении к истине. Где грань между гармоничным порядком и тотальным контролем?
Доступ к "Веретену Ананки": Если ИИ достигнет уровня понимания фундаментальных законов бытия, не станет ли он сам "богом" или "Мойрой", определяющей судьбы? Кто тогда будет философом-правителем?
Платон, вероятно, увидел бы в ИИ мощнейший инструмент как для построения своего идеала, так и для его потенциального разрушения. Ключевым остался бы вопрос воспитания тех, кто будет определять цели и контролировать этот инструмент – воспитания философов, способных узреть Благо и не поддаться соблазнам власти, которую дает такой могущественный помощник.
Этот более подробный разбор, надеюсь, полнее раскрывает богатство и сложность "Государства", его непреходящую актуальность и способность провоцировать мысль даже в контексте вызовов XXI века.