Введение
Патристика, или философия Отцов Церкви, представляет собой особый этап в истории философской мысли, охватывающий период со II по VIII век нашей эры. Этот период характеризуется активным взаимодействием между христианским богословием и античной философской традицией. Одной из центральных проблем патристики стал вопрос о соотношении веры и разума, религиозного откровения и философского познания.
В этом контексте особый интерес представляют фигуры Тертуллиана и Климента Александрийского, которые олицетворяют два разных, во многом противоположных подхода к решению данной проблемы. Если Тертуллиан известен своим критическим отношением к античной философии и акцентом на приоритете веры над разумом, то Климент Александрийский, напротив, стремился к синтезу христианского откровения и греческой философской мудрости.
Не менее важным для понимания патристической мысли является концепция теофании – богоявления, или проявления Бога в мире, – которая дает ключ к пониманию патристической эпистемологии и онтологии.
Патристика как этап развития философской мысли
Прежде чем перейти к анализу воззрений Тертуллиана и Климента Александрийского, необходимо кратко охарактеризовать патристику как особый этап развития философской мысли.
Патристика (от лат. pater – отец) – это совокупность богословских, философских и политико-социологических доктрин христианских мыслителей II-VIII веков, так называемых "отцов церкви". Патристика возникла в период, когда христианство начало активно взаимодействовать с греко-римской культурой и интеллектуальной традицией.
Можно выделить несколько основных характеристик патристического мышления:
1. Синтез веры и разума: Стремление соотнести христианское откровение с философским наследием античности.
2. Теоцентризм: Бог становится центральным предметом философского размышления.
3. Креационизм: Учение о творении мира из ничего (ex nihilo), противопоставляемое античным представлениям о вечности космоса.
4. Персонализм: Особое внимание к человеческой личности и ее отношению к Богу.
5. Историзм: Понимание истории как линейного процесса, имеющего начало, направленность и цель, в противоположность античной циклической модели времени.
Традиционно патристику подразделяют на восточную (греческую) и западную (латинскую), а также на различные хронологические периоды (доникейский, посленикейский и др.). Климент Александрийский представляет восточную патристику раннего периода, а Тертуллиан – западную.
Тертуллиан: приоритет веры над разумом
Жизнь и деятельность
Квинт Септимий Флоренс Тертуллиан (ок. 155/165 – 220/240) – один из выдающихся представителей западной патристики, ранний христианский писатель и апологет. Родился в Карфагене (Северная Африка) в семье римского центуриона. Получил классическое римское образование, включавшее риторику, право и философию. Около 195 года обратился в христианство и стал его активным защитником. Позднее примкнул к монтанистскому движению, отстаивавшему строгий аскетизм и ожидание скорого конца света.
Тертуллиан был плодовитым писателем, автором многочисленных трактатов, среди которых наиболее известны "Апологетик", "О прескрипции против еретиков", "О свидетельстве души", "О крещении", "О зрелищах" и др. В своих работах он развивал юридический подход к богословию, использовал свое знание римского права для защиты христианства и формулирования его ключевых доктрин.
Отношение к античной философии
Отношение Тертуллиана к античной философии было преимущественно критическим. Он считал философию источником ересей и противопоставлял ей христианское откровение. В трактате "О прескрипции против еретиков" Тертуллиан задает знаменитый вопрос: "Что общего между Афинами и Иерусалимом? Между Академией и Церковью?", выражая тем самым идею несовместимости философии и христианской веры.
Тертуллиан критиковал философов за их гордыню, претензию на обладание истиной через собственные усилия разума, тогда как, по его мнению, истина может быть получена только через божественное откровение. Он также отвергал попытки философов дать рациональное объяснение природе Бога, считая, что Бог превосходит человеческое понимание.
Особенно Тертуллиан был критичен к платонизму и стоицизму, хотя парадоксальным образом в своих работах он часто использовал концептуальный аппарат стоической философии, особенно в своей антропологии и учении о Логосе.
"Credo quia absurdum": вера и парадокс
Тертуллиану часто приписывают фразу "Credo quia absurdum" ("Верую, ибо абсурдно"), хотя в такой форме она в его трудах не встречается. Наиболее близкое к этому высказывание находится в его трактате "О плоти Христа", где он пишет: "Сын Божий был распят – не стыдно, ибо постыдно; и умер Сын Божий – совершенно достоверно, ибо нелепо; и погребенный воскрес – несомненно, ибо невозможно".
Эти слова отражают важный аспект мышления Тертуллиана – акцент на парадоксальности христианских догматов, их несводимости к обычной человеческой логике. Для Тертуллиана парадоксальность христианских истин не является недостатком; напротив, она свидетельствует об их божественном происхождении. Только Бог мог открыть истины, которые превосходят человеческое понимание и кажутся абсурдными с точки зрения обычной логики.
Важно отметить, что Тертуллиан не выступал против разума как такового; скорее, он подчеркивал ограниченность человеческого разума перед тайной божественного откровения. Его позиция не была иррационализмом в современном смысле, а скорее признанием существования сверхразумной реальности, которая может быть постигнута только через веру.
Концепция души
Тертуллиан развивал оригинальную антропологию, в центре которой находилось учение о душе. В трактате "О свидетельстве души" он утверждал, что душа "по природе христианка" (anima naturaliter christiana), то есть в ней изначально заложено знание о Боге и моральные интуиции, соответствующие христианскому учению.
В противоположность платоническому дуализму, Тертуллиан считал душу материальной, хотя и состоящей из особой тонкой материи. Эта позиция, отражающая влияние стоицизма, была частью его полемики против гностических и платонических тенденций в раннем христианстве, которые радикально противопоставляли дух и материю.
Климент Александрийский: синтез веры и разума
Жизнь и деятельность
Тит Флавий Климент, более известный как Климент Александрийский (ок. 150 – ок. 215), – греческий христианский богослов, один из основателей Александрийской богословской школы. В отличие от Тертуллиана, о жизни Климента известно немного. Предположительно, он родился в Афинах в языческой семье и получил хорошее философское образование. В поисках мудрости Климент много путешествовал, пока не встретил в Александрии христианского учителя Пантена, под влиянием которого обратился в христианство.
Около 190 года Климент сам стал учителем в Александрийской катехетической школе, где проработал до 202 года, когда вынужден был покинуть Александрию из-за гонений на христиан при императоре Септимии Севере. О последних годах его жизни практически ничего не известно.
Главные сочинения Климента – трилогия, состоящая из "Увещевания к язычникам", "Педагога" и "Стромат" (букв. "Ковры" или "Лоскутное одеяло"), – представляют собой последовательное изложение его взглядов на обращение язычников, нравственное воспитание верующих и высшее, гностическое христианское знание.
Отношение к античной философии
В отличие от Тертуллиана, Климент Александрийский занимал гораздо более позитивную позицию по отношению к античной философии. Он считал ее даром Божиим, предварительным этапом на пути к христианскому знанию.
По мнению Климента, греческая философия была для эллинов тем же, чем Закон Моисеев для евреев, – "детоводителем ко Христу" (παιδαγωγὸς εἰς Χριστόν). Подобно тому, как Закон подготовил евреев к принятию Евангелия, философия подготовила греков к восприятию христианской истины, развив в них способность к абстрактному мышлению и исследованию высших вопросов.
Климент верил, что истина едина, и поэтому фрагменты истины могут быть найдены в различных философских учениях. В "Строматах" он пишет: "Философия, служа предварительным образованием, прокладывает путь к Христу, как и Закон евреев приводит к Нему". Климент видел в античной философии не врага, а потенциального союзника христианства, предпочитая диалог конфронтации.
Вера и гнозис
Центральное место в философии Климента занимает концепция взаимоотношения веры (πίστις) и гнозиса (γνῶσις, знание). В отличие от гностиков, противопоставлявших веру и знание и считавших первую уделом "психиков" (обычных верующих), а второе – привилегией "пневматиков" (духовной элиты), Климент видит в них два этапа одного процесса.
Вера, согласно Клименту, – это основание, на котором строится здание знания. Подлинное знание невозможно без веры, а вера находит свое завершение в знании. "Не будет веры без знания, равно как и знания без веры", – пишет он в "Строматах".
Гнозис в понимании Климента – это не просто интеллектуальное познание, но целостное созерцание божественной истины, включающее нравственное преображение личности. Истинный гностик (в клементовском, а не еретическом смысле) – это совершенный христианин, достигший духовной зрелости через сочетание веры, знания и любви.
Педагогическая концепция
Важной частью философии Климента является его педагогическая концепция, изложенная в трактате "Педагог". Он рассматривает христианство как педагогический процесс, в котором Христос выступает истинным Педагогом, ведущим человека к нравственному совершенству и познанию истины.
Климент подчеркивает важность постепенного развития и роста в вере и знании. Подобно тому, как детям нужна пища, соответствующая их возрасту, людям необходимо духовное питание, соответствующее их духовной зрелости. Эта идея постепенного восхождения от веры к знанию стала важным элементом александрийской богословской традиции.
Понятие "теофания" в патристической традиции
Определение и происхождение термина
Термин "теофания" (θεοφάνεια, букв. "богоявление") обозначает проявление или явление Бога в мире, доступное человеческому восприятию. Это понятие имеет библейские корни и связано с такими событиями, как явление Бога Аврааму у дубравы Мамре, явление Моисею в горящем кусте, различные видения пророков и, в высшем смысле, воплощение Христа.
В патристической традиции термин "теофания" приобрел техническое значение, обозначая особый способ божественного самораскрытия, который делает возможным познание непознаваемого по своей сущности Бога.
Теофания в контексте апофатического и катафатического богословия
Понятие теофании тесно связано с апофатическим (отрицательным) и катафатическим (положительным) путями богопознания, получившими развитие в патристической мысли.
Согласно апофатическому подходу, Бог в своей сущности непознаваем и невыразим, превосходит все категории человеческого мышления. Никакие положительные определения не могут адекватно описать божественную реальность.
В то же время, катафатический путь утверждает возможность некоторого позитивного знания о Боге через Его проявления в мире, через аналогии и символы.
Теофания представляет собой точку соприкосновения этих двух подходов: она делает возможным некоторое познание Бога, оставляя при этом Его сущность непостижимой. Бог являет Себя, но не в полноте Своей сущности, а в степени, доступной тварному созданию.
Теофания у Отцов Церкви
Хотя понятие теофании не занимает центральное место в трудах Тертуллиана и Климента Александрийского (оно получило более полное развитие у последующих отцов, особенно у Псевдо-Дионисия Ареопагита и каппадокийцев), оно имплицитно присутствует в их размышлениях о богопознании.
Тертуллиан, при всем своем акценте на трансцендентности Бога, признавал реальность божественных явлений, особенно в контексте своего учения о Логосе. Воплощение Слова (Христа) он рассматривал как высшую форму теофании, делающую возможным спасение человечества.
Климент Александрийский, с его более умозрительным подходом, развивал представление о восхождении души к созерцанию божественного. Для него теофания – это не только внешнее явление Бога, но и внутреннее озарение, происходящее в душе верующего по мере его духовного совершенствования. Истинный гностик, согласно Клименту, способен созерцать "следы" или "отпечатки" божественного присутствия в творении и в самой душе.
Развитие концепции теофании в позднейшей патристике
Наиболее полное развитие понятие теофании получило в трудах более поздних отцов, особенно в византийской традиции:
1. Псевдо-Дионисий Ареопагит (V-VI вв.) разработал сложную иерархическую систему, в которой теофании происходят на различных уровнях бытия, от ангелических сфер до материального мира. Через эти иерархии божественный свет последовательно нисходит, делая возможным для тварных существ восприятие и участие в божественной жизни.
2. Максим Исповедник (580-662) развил учение о "логосах" – божественных идеях или принципах, присутствующих в творении, – которые можно рассматривать как формы теофании.
3. Григорий Палама (1296-1359) в контексте исихастских споров разработал учение о различии между непознаваемой божественной сущностью и познаваемыми божественными энергиями. Теофании, согласно Паламе, – это проявления божественных энергий, через которые человек может реально соединиться с Богом, оставляя при этом Его сущность трансцендентной.
Сопоставление взглядов Тертуллиана и Климента Александрийского
Различия в подходах
Сравнивая воззрения Тертуллиана и Климента Александрийского, можно выделить следующие ключевые различия:
1. Отношение к философии:
· Тертуллиан: преимущественно негативное, рассматривает философию как источник ересей и противопоставляет ее вере.
· Климент: позитивное, видит в философии подготовку к христианству и инструмент для его рационального выражения.
2. Соотношение веры и разума:
· Тертуллиан: подчеркивает приоритет веры над разумом, возможность и даже необходимость принятия истин, которые кажутся разуму абсурдными.
· Климент: стремится к гармонии веры и разума, рассматривая разум как дар Божий, который должен быть использован для углубления веры.
3. Методологический подход:
· Тертуллиан: юридический, опирается на авторитет церковного правила веры (regula fidei) и апостольское предание.
· Климент: философский, стремится к синтезу библейского откровения и элементов различных философских школ, особенно платонизма и стоицизма.
4. Антропология:
· Тертуллиан: более материалистическая, душа понимается как тонкая телесная субстанция.
· Климент: более спиритуалистическая, душа рассматривается как нематериальное начало, способное к мистическому восхождению.
Общие аспекты
Несмотря на различия, у Тертуллиана и Климента есть и общие черты:
1. Приверженность христианскому откровению как высшему источнику истины.
2. Полемика с гностицизмом, хотя и с разных позиций.
3. Акцент на нравственном преображении как ключевом аспекте христианской жизни.
4. Признание трансцендентности Бога и невозможности полного Его познания человеческими средствами, хотя и с разными акцентами.
Историческое значение
Противоположные подходы Тертуллиана и Климента Александрийского к проблеме соотношения веры и разума заложили основу для двух различных традиций в христианской мысли:
1. Фидеистическая традиция, идущая от Тертуллиана через некоторых средневековых мыслителей (например, Петра Дамиани с его "Санкт Петр, что общего между тобой и Аристотелем?") к Лютеру с его "sola fide" и далее к Кьеркегору и некоторым течениям в современной теологии.
2. Рационалистическая традиция, идущая от Климента через Оригена и каппадокийцев к Августину, средневековой схоластике, особенно Фоме Аквинскому, и далее к неотомизму и различным формам рациональной теологии.
Обе эти традиции продолжают сосуществовать в христианской мысли, демонстрируя потенциал различных подходов к пониманию взаимоотношений веры и разума.
Заключение
Анализ воззрений Тертуллиана и Климента Александрийского показывает, как уже в ранней патристике оформились два различных подхода к проблеме соотношения веры и разума, христианского откровения и античной философии. Если Тертуллиан отстаивал приоритет веры и с подозрением относился к философским спекуляциям, то Климент стремился к гармоничному синтезу веры и разума, христианства и эллинской мудрости.
Понятие теофании, получившее развитие в патристической традиции, представляет собой важный концептуальный инструмент для понимания возможности богопознания, сохраняющий баланс между божественной трансцендентностью и имманентностью. Оно показывает, как Бог, оставаясь непостижимым в своей сущности, может быть познаваем через свои проявления в мире и человеческой душе.
Дискуссии о взаимоотношении веры и разума, начатые в патристический период, продолжают сохранять свою актуальность. Различные подходы Тертуллиана и Климента Александрийского представляют собой не просто исторический интерес, но продолжают вдохновлять современные теологические и философские размышления о природе религиозного знания, соотношении религии и науки, веры и рациональности.
Патристическая философия, с ее сложным синтезом библейского откровения и античного философского наследия, представляет собой не просто "переходный этап" между античностью и средневековьем, но оригинальную и глубокую традицию мысли, оказавшую решающее влияние на формирование европейской интеллектуальной культуры