СОДЕРЖАНИЕ
Введение
Глава 1. Теория познания: чувственная и рационная, знание мнимое и подлинное
Глава 2. Теория идей
Глава 3. Диалектика единого и личного
Заключение
Библиографический список
ВВЕДЕНИЕ
Целью данной работы является изучение и анализ философии Платона, характеристики платоновского идеализма.
В истории мировой культуры Платон – великое явление. Он жил в древнегреческом обществе, но как деятель – философ, ученый, писатель – принадлежит всему человечеству.
Платон - первый в Европе последовательный представитель объективного идеализма, основатель этой философии.
В своей работе я раскрываю, что из себя представляет идеализм Платона. Первая глава посвящена теории познания, вторая глава – теории идей, в третьей раскрывается диалектика единого и личного.
При написании этой работы была использована литература таких авторов как В.Ф. Асмус, А.А. Радугин, А.Ф. Лосев, А.А. Тахо-Годи, К.Н. Любутин, Ю.К. Саранчин, В.П. Кохановский и др.
ГЛАВА 1. ТЕОРИЯ ПОЗНАНИЯ: ЧУВСТВЕННОЕ И РАЦИОННОЕ, ЗНАНИЕ МНИМОЕ И ПОДЛИННОЕ
Теория познания Платона опирается на его учение о душе. Платон считал, что человек, как телесное существо, смертен. Душа же его бессмертна. Когда человек умирает, его душа, по Платону, не погибает, а лишь освобождается от телесного покрова как своей темницы и начинает свободно путешествовать в поднебесной сфере. Во время этого путешествия она соприкасается с миром идей и созерцает их. Поэтому суть процесса познания состоит в припоминании душой тех идей, которые она уже созерцала. Подробнее о теории идей будет написано в главе 2.
Итак, истинное знание дает только мышление. Мышление же это не зависимый от чувственных восприятий абсолютно самостоятельный процесс припоминания. Только мышление дает знание идей. Чувственное восприятие порождает лишь мнения о вещах. В связи с этим процесс познания определяется Платоном как диалектика, т.е. искусство вести устную речь, искусство ставить вопросы и отвечать на них, пробуждая воспоминания.
По Платону, знание возможно не для всякого. «Философия», буквально «любовь к мудрости», невозможна ни для того, кто уже обладает истинным знанием, ни для того, кто совсем ничего не знает. Философия невозможна для того, кто уже владеет истинным знанием, т. е. для богов, так как богам незачем стремиться к знанию: они уже находятся в обладании знанием. Но философия невозможна и для того, кто ровно ничего не знает, - для невежд, так как невежда, довольный собой, не думает, что он нуждается в знании, не понимает всей меры своего невежества. Поэтому, согласно Платону, философ - тот, кто стоит между полным знанием и незнанием, кто стремится от знания, менее совершенного, восходить к знанию, все более и более совершенному. Это срединное положение философа между знанием и незнанием, а также восхождение философа по ступеням совершенства знания Платон обрисовал полумифически в диалоге «Пир» в образе демона Эроса.
Что же есть, по Платону, знание? Вопрос о знании освещается в ряде диалогов, из которых особо важное значение имеют «Теэтет», «Менон», «Пир», «Государство». «Платон был убежден, что существует абсолютная истина»[1].
При разработке вопроса о знании и его видах Платон исходит из мысли о том, что виды знания должны соответствовать видам, или сферам, бытия.
Введением в гносеологическое учение Платона может быть диалог «Теэтет». Предмет диалога - именно вопрос о существе знания. Речь идет не о том, какие существуют частные виды знания, а о том, что такое знание само по себе. Диалог не дает положительного ответа на вопрос, но опровергает три несостоятельных, с точки зрения Платона, решения этого вопроса: 1) взгляд, по которому знание есть чувственное восприятие, 2) взгляд, по которому знание - правильное мнение, и 3) взгляд, по которому знание - правильное мнение «со смыслом».
Таким образом, знание не есть ни ощущение, ни правильное мнение, ни соединение правильного мнения со смыслом. Во всех этих случаях знание должно быть отграничено от чувственности и должно рассматриваться не как результат чувственных восприятий, а как предшествующее им условие. «Теэтет» подвел вплотную к мысли, что знание должно быть соединением чувственности и ума и что ум осмысливает элементы чувственного опыта. Предстояло далее показать, каким образом возможно объединение различенных и отграниченных друг от друга деятельностей чувств и ума.
Платон не выносит вопрос о знании отдельной проблемой философии, в отличии от философов XVII в., когда он приобрел значение гносеологической проблемы. Учение о познании рассматривается в купе с учением о бытие и диалектике, психологией и антропологией, космологией и мифологией.
В своем произведении «Теэтет» Платон четко описывает то, что по его мнению, никак не может отнестись к знанию, а именно: взгляд, согласно которому знание есть чувственное восприятие, правильное мнение, правильное мнение «со смыслом».
Для того, чтобы понять почему знание не может быть чувственным восприятием нужно рассмотреть причину, согласно которой возникает возможность объединения этих понятии. Точнее сказать, учение о безусловной текучести всего существующего и об его безусловной относительности, в противовес Протагору (философу-софисту), считающему человека мерой всех вещей, Платон говорит о том, что «мерой» можно считать только человека, уже владеющего знанием. По причине того, что все ускользает от определения в вечном и безусловном потоке движения невозможно точно сказать, что именно движется, посредством одних лишь чувственных восприятий невозможны умозаключения, без которых не достигается никакое знание о сущности. Исходя из всего этого, можно сказать о том, что знание получает душа, когда производит рассмотрение сущего сама по себе.
Если же, мы возьмемся рассматривать область чувственных восприятий, то увидим, что в ней все течет и лишено твердой определенности, этому текучему, обязано предшествовать нечто, еще не текучее, а значит и не чувственное, поэтому знание не может быть тождественно чувственному восприятию.
Знание не есть «правильное мнение», так как если возможно «правильное» мнение, то возможно и «ложное». Однако, тот, кто имеет ложное мнение, не может пребывать полностью во лжи: все равно, что-то истинное в нем есть, ведь он знает о том, что его мнение ложно, либо все истинно, если он не ведает, что мнит ложно. Нельзя вывести никакой лжи из предмета ложного мнения, которое невозможно представить как таковое мнение о существующем, которое мыслит его как другое существующее.
Для этого вида мышления необходима различающая и сравнивающая деятельность рассудка, что само по себе не есть одно и тоже, вследствие чего ложь не может возникнуть и ложное мнение невозможно. Но, раз нет «ложного» мнения, то и «правильного» мнения быть не может.
Отсюда проистекает идея, которую впоследствии разовьет Аристотель, Платон приходит к мнению, что лжи вообще не может быть ни в каких ощущениях и ни в каких чувственных образах. Ложь может явиться, только когда наш разум задает себе вопрос как возможно объединить то, что мы ощущаем и представляем, с тем, что мы знаем.
Знание невозможно определять как истинное мнение, независимо от соотносительности мнения истинного с мнением ложным. Для того, чтобы доказать это Платон сравнивает сообщение истины с внушением убеждения, которое в свою очередь, равносильно внушению мнения, являющемуся обычной целью речей оратора или судьи. В случае, если судья говорит правду, то внушаемое им мнение будет и истинным, однако это не говорит о том, что знание и правильное мнение - не одно и то же.
Демонстрируя примеры, из которых можно судить о том, что одно «истинное мнение» еще не влечет за собой знания и что для возникновения знания к истинному мнению должно присоединиться еще нечто - «смысл». Платон позволяет нам увидеть, что мнение, о том, что знание - не просто «истинное мнение», а «истинное мнение со смыслом» является заблуждением. Это – знание мнимое.
Делая вывод, можно с уверенностью утверждать, что знание не является ни ощущением, ни правильным мнением, ни соединением правильного мнения со смыслом. Знание необходимо разделять с чувственностью, а также рассматривать отнюдь не как результат чувственных восприятий, но как предшествующее им условие. В знании необходимо сочетать чувственность и ум, и что ум осмысливает элементы чувственного опыта. Это – знание подлинное.
Теория познания Платона базируется не на чувственных знаниях, а на рационном познании. Схема этой концепции строится по принципу: от вещественной телесной любви по восходящей линии к любви души, а от нее к чистым идеям. Итак, Платон считает, что ни чувства, ни ощущения в силу своей переменчивости никогда и ни при каких условиях не могут быть источником истинного знания. Самое большее, что могут выполнить чувства - это выступить в качестве внешнего стимулятор, побуждающего к познанию. Результат ощущений чувств - это формирование мнения о предмете или явлении, истинное знание - это познание идей, возможное только с помощью разума.
Разумное постижение истинно сущих родов бытия, или «идей», - совершеннейшее знание - Платон называет «диалектикой». Для Платона диалектика - это не логика только, хотя в ней есть и логический (и даже формально-логический) аспект; это не учение о методе только, хотя в ней есть и аспект метода. Диалектика Платона прежде всего учение о бытии. Идеализм Платона, так же как и его теория познания и диалектика, имеет явно выраженный антологический характер. «Идеи» Платона прежде всего истинно сущие роды бытия. В соответствии с этим «диалектика», как ее понимает Платон, это прежде всего учение об онтологических прообразах, образцах и причинах вещей чувственного мира.
ГЛАВА 2. ТЕОРИЯ ИДЕЙ
Ни в одном из своих диалогов Платон не развивает свое учение об «идеях» в полном и систематическом виде. Тексты самого Платона освещают лишь частичные стороны проблемы. Отчасти же о взглядах Платона по сформулированному выше вопросу мы узнаем не из уст самого Платона, а из свидетельств других философов, например Аристотеля. А именно: Аристотель сообщает, будто в годы старости Платон уже отрицал существование ранее признававшихся им «идей» вещей, появляющихся в результате ремесленной и художественной деятельности человека.
Как бы то ни было, внимательное рассмотрение текстов Платона показывает, что область «идеи» представлялась ему не совсем однородной: в ней Платон намечает некоторую «иерархию», которая, однако, не сложилась у него в четко очерченную систему взглядов.
К области «идеи», во-первых, принадлежат «идеи» высших по ценности категории бытия. Таковы «идеи» блага, истины, прекрасного, справедливого. Эти «идеи», которые немецкий философ Гербарт назвал, говоря о Платоне, «идеями» абсолютных качеств.
Во-вторых, есть у Платона также «идеи» физических явлений и процессов (таких, как «покой» и «движение», и «звук», «огонь»).
В-третьих, «идеи» существуют и для отдельных разрядов существ. Есть «идея» животного, «идея» человека и т. п.
В-четвертых, иногда Платон допускает также существование «идеи» для предметов, производимых человеческим ремеслом или искусством (таких, как стол, кровать и т. п.)
В-пятых, большое значение в платоновской теории «идеи» имели, по-видимому, особенно в исследовании понятий науки, «идеи» отношений. Так, доказывается, что определением или оценкой равенства, доступной не чувствам, а уму.
В понятии об идеи у Платона сочетается то, что делает «идею»
1) причиной, или источником бытия вещей, их свойств и их отношений;
2) образцом, взирая на который демиург творит мир вещей;
3) цель, к которой как к верховному благу стремится все существующее.
В плане познания бытия и сущностей бытия Платон понятия, или идеи, относящиеся ко многим одноименным вещам, называет «родами» и «видами». «Виды» получаются из «родов» в результате разделения «рода», т. е. множества, которое заключает в себе «род», на соподчиненные «роду» части его полного объема.
Исследование «идеи» есть созерцание умом самих сущностей, а не одних лишь теней сущностей.
Итак, «идеи» Платона - зримые умом фигуры, или формы, вещей. Но сказать, что у Платона «идеи» - формы, еще совершенно недостаточно. «Идеи» - не только сами по себе существующие формы. Платон наделяет их целым рядом важных свойств. Наиболее полная характеристика этих свойств «вида», или «идеи», развита Платоном при исследовании «идеи» прекрасного в диалогах «Федон», «Пир», «Филеб».
«Идея» противопоставляется у Платона всем ее чувственным аналогам, подобиям и отображениям в мире вещей, воспринимаемых нами посредством чувств. Чувственные вещи необходимо изменчивы и преходящи, в них нет ничего прочного, устойчивого, тождественного, постоянного.
Напротив, «идея» прекрасного, т. е. прекрасна сама по себе, истинно-сущее прекрасное, не подлежит - так утверждает Платон - никакому изменению или превращению, идея эта совершенно тождественна самой себе и есть сама сущность.
Как «идея» прекрасное есть сущность, чувственно не воспринимается. Платон характеризует сущность, например сущность прекрасного, как безобразную, бесформенную. Такими чертами характеризуется истинносущее в «Федре». Это не лишенность формы, а нечувственный характер образа, или формы. По разъяснению Платона, в этом диалоге местопребывания «идеи» - не чувственно зримые, а «наднебесные места». Эти места «занимает бесцветная, бесформенная, неосязаемая сущность, подлинно существующая, зримая лишь кормчему души – разуму».
Только несовершенство нашего способа мышления, только привычка к чувственному восприятию внушает нам, по Платону, ошибочное представление, будто «идеи» находятся в каком-то пространстве подобно чувственным вещам, которые представляются нам как обособленные друг от друга. Согласно утверждению Платона, источник этой иллюзии - материя. Под «материей» Платон понимает, собственно говоря, не вещество, а постигаемый каким-то «незаконным рассуждением» род пространства, причину обособления единичных вещей чувственного мира.
Форма, какой является «идея», по Платону, не чувственная. Только в несобственном, чрезвычайно неточном смысле к «идеям» Платона могут быть прилагаемы определения пространства, времени и числа. В отношении «идеи» они лишь метафоры, употребления. В строгом смысле слова «идеи», как их понимает Платон, запредельны по отношению к чувственному миру.
Телеология Платона, учение об объективной целесообразности, тесно связана с его теологией, или богословием. Платон не только не скрывает, но сам выдвигает и подчеркивает связь своего идеализма с религией, с мистикой. В «Пире», в «Пармениде», в «Федре» он утверждает, что «идеи», не полностью постижимы для нас, зато сполна и безусловно постижимы для разума бога. Божественный разум предполагает существование божественной жизни. Бог - не только существо живое, он - совершенство благ. Бог и есть само благо. Желая, чтобы все было наилучшим, он создает мир по собственному подобию, т. е. согласно «идее» совершеннейшего живого существа
Чувственный мир, каким его представляет Платон, не есть ни область «идей», ни область «материи». Чувственный мир есть нечто «среднее» между обеими сферами - истинно-сущего и не-сущего. Впрочем, срединное положение чувственных вещей между миром бытия и небытия не следует понимать так, будто над миром чувственных вещей непосредственно возвышается мир «идей». Между областью «идей» и областью вещей у Платона посредствует еще «душа мира». Чувственный мир - порождение мира «идей» и мира «материи». Если мир «идей» есть мужское, или активное, начало, а мир материи - начало женское, или пассивное, то мир чувственно воспринимаемых вещей - детище обоих.
Учение Платона есть идеализм, так как, согласно Платону, реально существует не чувственное явление предмета, но лишь его умопостигаемая, бестелесная, не воспринимаемая чувствами сущность. Для объективного идеалиста в основе всех явлений лежат сущности, бестелесные по своей природе, но существующие объективно, независимо от субъекта. Поскольку они существуют объективно, это объективный идеализм.
Учение Платона об «идеях», конечно, есть учение идеализма объективного. «Идеи» Платона - не понятия человеческого ума, не формы человеческого сознания, не явления человеческого субъективности.
Итак, можно согласиться с мнением, что «Платон – основоположник объективного идеализма в европейской философии».[2]
ГЛАВА 3. ДИАЛЕКТИКА ЕДИНОГО И ЛИЧНОГО
В основу учения о бытии Платоном положены три субстанции: единое, ум и душа.
Единое трактуется Платоном главным образом как основа всякого бытия и действительности, как первоначало. Единое не имеет никаких признаков или каких-либо свойств, по которым можно было бы определить его сущность. Оно не имеет частей и, следовательно, не может иметь ни начала, ни конца, ни середины. Одновременно единое не есть бытие, а выступает как ничто. Единое выступает как единое, но одновременно как многое и бесконечное множество.
Первопричиной всякого сущего - явления и вещи - у Платона выступает также ум. Разумеется, ум трактуется Платоном не только онтологически, но и гносеологически. Рассматривая ум как одну из первопричин, Платон считает, что именно ум вместе с другими первопричинами составляет суть Вселенной. Ум не только одна из основных составляющих Вселенной, он также вносит порядок и разумение в нее.
Третьей основной онтологической субстанцией у Платона выступает душа, которая подразделяется на «мировую душу» и «индивидуальную душу». Естественно, что в качестве субстанции выступает «мировая душа». Происхождение души трактуется Платоном неоднозначно.
Платоновскую «мировую душу» можно представить как нечто созданное из смешения вечной сущности и той сущности, которая зависит от времени. Душа выступает как сущее для того, чтобы объединить мир идеи с телесным миром. Она возникает не сама по себе, а по воле демиурга, под которым подразумевается «вечносущий бог». Когда весь состав «души был рожден в согласии с замыслом того, кто его составлял, этот последний начал устраивать внутри души все телесное и приладил то и другое друг к другу в их центральных точках. И вот душа, простертая от центра до пределов неба и окутывающая небо по кругу извне, сама в себе вращаясь, вступила в божественное начало непреходящей и разумной жизни на все времена».
Продолжая диалектическую логику, Платон переходит к очередному субъекту (обозначению бытия) - «единому целому» - через диалектику целого и частей опосредующуюся в беспредельном. Через части и целое беспредельное причастно пределу, движение опосредуется в покое. Вновь очередной круг в суждении замыкается и единое приходит к самоотрицанию, оно «не есть единое ни по отношению к себе самому, ни по отношению к другому».
В социальной сфере античный человек мыслит всегда общее как превалирующее, а личное, вернее же личностное – как второстепенное и несущественное.
Платон дает концепцию, в которой личное растворяется в общем до полной потери своей самостоятельности. Философия Платона преисполнена стремлениями к единству, к общему, к такой социальной жизни, которая бы во всех своих моментах оказывалась чем-то нерушимо единым и согласным.
Теория познания в учении Платона носит подчиненный вспомогательный характер. Они выступают в качестве методологической и мировоззренческой базы для обоснования главной части этого учения -нравственно-этической. Платон считает, что условием нравственных поступков является истинное знание. Этим истинным знанием, в принципе, обладает душа. По учению Платона, душа состоит из трех частей: 1) разумной; 2) пылкой (волевой); 3) вожделеющей (чувственной). Разумная часть - основа добродетели мужества, преодоления чувственности - это добродетель умеренности, благополучия. Гармоническое сочетание всех этих трех частей души, под руководством разума, дает начало добродетели и справедливости.
Платоновская этика ориентирована на самосовершенствование личности, на создание совершенного общества - государства. Платон общественное, государственное начало ставит над индивидуальным, личным. Поэтому этика Платона органически сочетается с концепцией государства. В соответствии с тремя частями души, Платон делит людей на три типа: носители добродетели мудрости - философы должны стоять во главе государства, управлять им. Мужество - добродетель стражей, задача которых защита государства от внешних и внутренних врагов. Добродетелью третьего сословия должно быть благоразумие, т.е. добросовестное выполнение своих производственных функций. Справедливость не относится Платоном к какому-то одному из сословий, а характеризуется им как некая общегосударственная добродетель. Помимо этих четырех добродетелей Платон особо подчеркивает значение благочестия - религиозности, почитания божеств. Идеальное государство Платона должно всемирно покровительствовать религии, воспитывать в гражданах благочестие, бороться против неверия и безбожия.
Укреплению идеального государства, по Платону, должна служить строгая система воспитания и образования. Платон предложил такую систему образования и воспитания, которая, по его мнению, обеспечивала бы достаточную профессиональную и физическую подготовку всех сословий. Каждому сословию соответствует свой уровень образования. Например, совокупность гимнастики, музыки и математики - это обязательный круг образования. Достаточный для стражей. Наиболее способные могли, кроме того, обучиться диалектике, но после овладения диалектикой они переходят в другую профессиональную группу - философов-правителей.
Главная и единственная цель Платонова государства – насаждение «справедливости». Справедливость, по Платону, есть мудрое равновесие всех сторон души, всех добродетелей души и, следовательно, всех классов общества. В платоновском понимании справедливости – на первом плане момент единства, и притом такого единства, где никакой отдельный элемент не обладает решительно никакой самостоятельной силой и значением. Платон с большой энергией отбрасывает всякий индивидуализм, и плохой, и хороший. Единство – прежде всего. Знание каждым своего собственного места – прежде всего.
Нет и не может быть никакой частной собственности. От этого город только погибнет.
Уже на этом мы видим первое и коренное своеобразие в социальной стороне платоновской Идеи. В диалектике Платона идея и материя объединяются в нерушимый синтез, где столько же идеи, сколько и материи, и столько материи, сколько и идеи.
И вот, оказывается, что вместо действительного равновесия общего и личного в социальной жизни мы находим полное поглощение личного общим, находим в нем только ту самостоятельность, которая не превышает самостоятельности отдельных членов и органов тела в скульптурном изваянии в отношении его целого.
Таково достижение социальной природы платонизма. Общее и личное слито в неразрушимое тождество и единство, причем торжествует земная плоть, т.е. торжествует общее, поглощающее в себе всякую особенность и личность.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Идеи, предложенные Платоном, были развиты, либо только зарождались в его эпоху, заслуга философа, в первую очередь, состоит в том, что им собрано и отобрано самое лучшее для использования теоретических построении.
Таким образом, подводя итог всей проделанной работе, можно сделать вывод, что теория познания Платона опирается на его учение о душе, полностью наполнена интеллектуальным аристократизмом. Вместе с тем, теория познания в работах Платона является лишь методологической и мировоззренческой базой для обоснования главной части этого учения – нравственно-этической.
По мнению Платона, условием нравственных поступков является истинное знание, которым, в принципе, обладает душа. Этика Платона ориентирована главным образом на самосовершенствование личности и создание совершенного общества – государства, в котором только и может жить такая личность.
БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК
1. Асмус В.Ф. Античная философия (история философии). - М.: Высшая школа. - 2003 - 400 с.
2. Блинников Л.В. Великие философы: учебный словарь-справочник. - М.: Логос. - 1998 - 432 с.
3. Бучило Н.Ф., Чумаков А.Н. Философия: учебное пособие. - М.: ПЕР СЭ. - 2001 - 447 с.
4. Лосев А.Ф., Тахо-Годи А.А. Платон. Аристотель. - М.: Молодая гвардия. - 2000 - 392 с.
5. Любутин К.Н., Саранчин Ю.К. История западноевропейской философии. - М.: Академический Проект. - 2002 - 240 с.
6. Радугин А.А. Философия: курс лекций. - М.: Центр. - 2000 - 272 с.
7. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. I. Античность. - СПб.: Петрополис. - 1997 - 336 с.
8. Философия / Под ред. В.П. Кохановского. - М.: МарТ, Ростов н/Д: МарТ. - 2004 - 320 с.
9. Философия: учебник / Под ред. В.Н. Лавриненко. - М.: Юристъ. - 1998 - 520 с.
[1] Лосев А.Ф., Тахо-Годи А.А. Платон. Аристотель. - М.: Молодая гвардия. - 2000 - с. 156
[2] Философия/ Под ред. В.П. Кохановского – М.: МарТ, Ростов н/Д.: МарТ. – 2004 – с. 16