Введение
Обзор 21 главы из Ликутей Моаран. В данной главе ребе Нахман поясняет происхождение двух видов разума. Первый разум обретается усилиями человека и называется "сзади". Второй разум, называемый "спереди", происходит от Божественной благодати, которую на языке иносказания символизируют "семь лампад светильника Храма". Глава также раскрывает концепцию "макиф", или окружающего света знания, который превосходит обычное человеческое понимание, но через освящение чувств и молитву свет "макиф" может быть обретён "внутрь", ведя к ступени знания высшего разума. Параллельно рассматриваются темы страдания, изгнания и искупления через призму недостатка и совершенства знания, подчеркивая роль последнего в постижении вечной жизни и Божественной сущности.
Читать / Скачать 21 главу Ликутей Моаран полностью
Читать / Скачать другие главы Ликутей Моаран полностью
Основные темы и идеи
Два вида разума
Есть два основных вида разума, которые человек может обрести:
Разум «сзади» (ахо́р): Этот разум обретается в результате долгих и многократных предварительных занятий и усилий. Он приходит со временем.
Разум «сзади» (ахо́р): Этот разум даруется непосредственно Б-жественной благодатью, без необходимости предварительных занятий. Он приходит мгновенно и символизирует "лик". Пылание сердца, происходящее само по себе, является результатом этого разума.
"Сказано: «Сзади и спереди Ты объемлешь меня». И есть разум, который человек обретает многими предварительными занятиями, и этот разум называется "сзади" (ахор)... и есть разум, который даётся человеку не путём предварительных занятий, а от Б-жественной благодати, и он называется "спереди" (кедем), что указывает на лик."
Освящение чувств и постижение Б-жественной благодати
Путь к обретению разума "спереди" (Б-жественной благодати) лежит через освящение пяти чувств: уст, обоняния (трепет перед небесами), слуха (вера мудрецов) и зрения. Эти освященные чувства называются "семь лампад" (уста, две ноздри, два глаза, два уха) и они пробуждают разум к ступени "спереди".
"Светильник" символизирует голову (разум), а "лик светильника" – Б-жественную благодать, которая светит через "семь лампад".
"Но прийти к ступени Б-жественной благодати можно не иначе как путём освящения уст его и глаз его и обоняния его и слуха его, и через них он обретёт Б-жественную благодать... и уста, обоняние, зрение и слух зависимы от разума и пробуждают разум быть на ступени "спереди" — ступени лика."
"И вместе они — "семь лампад": и уста и две ноздри и два глаза и два уха — это семь лампад; "светильник" означает — голова, что указывает на разум, а "лик светильника" означает — Б-жественная благодать."
Б-жественная благодать как "сукка́" и "Святой Дух"
Б-жественная благодать отождествляется с "суккой" (шалашом в праздник Суккот), которая означает "видит святым духом". Святой дух – это мудрость, происходящая от святости. сукка́ приходит через "семь облаков" (символизирующих облачный столп, защищавший народ в пустыне), которые представляют собой "семь лампад". Это подчеркивает связь между духовной защитой, святостью чувств и постижением Б-жественной благодати.
"И эта Б-жественная благодать назывется "сукка́", что означает — "видит святым духом"; ибо святой дух — это Б-жественная благодать, и сукка́ приходит через семь облаков, и это — семь лампад, и благодаря им человек постигает лик светильника, и это сукка́́ и Б-жественная благодать."
Концепция "Маки́ф"
Высший разум и Б-жественная благодать часто пребывают в состоянии "макиф" – "окружающего" света или знания, которое настолько велико, что человеческий мозг не может его полностью вместить внутрь. Макиф "окружает" голову, и внутренний разум черпает от него силу. Примерами такого макиф являются несовместимые на логическом уровне вещи, как знание и свобода выбора. Цель духовной работы – сделать макиф внутренним.
"И сукка́, как было сказано, указывает на святой дух и Б-жественное откровение, и это — макиф, поскольку разум этот велик премного — настолько, что мозг не способен удержать его, и он не входит в мозг, а остаётся в виде макиф и "окружает" голову…"
"...разум этот — макиф, поскольку он не воспринимается внутри мозга, а "окружает" его снаружи; и внутренний разум человека обретает свою силу от него."
Макиф и свобода выбора
Наличие макиф (разума, который невозможно полностью осмыслить) сохраняет силу выбора. Пока разум не может осмыслить соединение знания и выбора, человек может свободно выбирать. Когда же макиф входит внутрь, разум усиливается, человек поднимается на ступень ангела (где знание всеобъемлюще), и выбор отпадает.
"И именно здесь образуется сила для выбора: когда разум не может осмыслить соединение знания и выбора. Об этом сказали наши мудрецы, благословенна память о них: «Праведники сидят, и венцы на головах их»... "Венцы на головах их", а не "над головами их" — означает, что макиф входит внутрь разума, и теперь в мохин он осмысливает и постигает то, что не мог осмыслить ранее; и тогда он выходит из ступени человека и поднимается на ступень ангела, и отпадает возможность выбора."
Хупа́, кидуши́н и маки́ф
Свадебные обряды кидуши́н (освящение) и хупа́ (ритуальное покрывало) символически связаны с Б-жественной благодатью и макиф. Хупа означает макиф. Идея о том, что праведники в Будущем Мире "обжигаются об хупу другого", иллюстрирует, что макиф одного праведника больше, чем у другого, и то, что для одного является внешним светом, для другого становится внутренним постижением. Семь дней пиршества после хупы символизируют "семь лампад", через которые макиф становится внутренним.
"И это ступень кидушин и хупа. И Б-жественная благодать называется "святое" и хупа, что указывает на макиф. Об этом сказали наши мудрецы, благословенна память о них: «Каждый праведник обжигается об хупу другого», потому что макиф одного больше, чем макиф другого; и разум, который для одного — макиф (окружающий), для другого — внутренний."
Халица́, позор и сокрытие света
Заповедь халицы (освобождения вдовы от левиратного брака) символически связана с отказом дать продолжение роду покойного брата, что означает нежелание "исправить свет лика" через потомство. Плевок халицы символизирует позор, который отражается на лике. Этот позор связан с сокрытием "света лика" или Б-жественной благодати, подобно проказе Мирьям, которая также была "сокрыта" (отделена от стана) на семь дней, символизирующих "семь облаков", где светит свет лика. Отказ брата от ибума (ибу́м — заповедь жениться на вдове брата) равносилен сокрытию этого света.
"И в этом значении плевка халицы, как сказано: «И плюнет перед ним»; именно "перед ним", потому что покойный ушёл без потомков и не оставил после себя благословения... а его брат не желает давать продолжение роду своего покойного брата... поэтому сказано: "и плюнет перед ним"; потому что не желает давать продолжение душе покойного в мире, чтобы смог исправить свет лика."
"И об этом сказано: «Если её отец плюнет ей в лицо, разве она не пребудет в позоре своём семь дней?»; именно "семь дней" — по числу "семи облаков", в которых светит лик светильника."
"Проказа означает — сокрытие высшего света", что означает — сокрытие света лика; поэтому сказано о ней (о Мирьям): «И была сокрыта Мирьям за пределами стана семь дней»."
Ступени развития мохи́н (ибу́р, еника́, мохи́н) и "крик"
Духовный разум (мохин) проходит через стадии развития, начиная с "ибура" (зарождения, скрытия), затем "еника" (вскармливания) и, наконец, "мохин" (зрелый разум). В состоянии ибура мохин скрыты. Чтобы вывести их из скрытия к раскрытию ("рождению"), необходим "крик" – интенсивное духовное усилие в молитве или изучении Торы, подобное крику роженицы. Этот крик помогает "породить" мохин.
"И иногда бывает так, что Б-жественная благодать находится в скрытии на ступени ибур; и тогда приличествует человеку крик, — как в молитве, так и в Торе, — о том, что мохин в скрытии. И скрытие означает — ибур..."
"И крик человека в молитве и Торе, когда скрываются мохин на ступени ибур, подобны крикам роженицы; и Святой, Благословен Он, знает скрытые пути, на которых скрываются мохин, и внимает нашим крикам."
Изучение Торы на ступенях "Яаков" и "Исраэль"
Ребе Нахман связывает стадии духовного развития с праотцами Яаковом и Исраэлем:
◦ Ступень Яаков: Соответствует ступени "ибура" мохин в Торе, когда человек не может найти в ней новые толкования. Такую Тору не следует пояснять другим, поскольку дозволено пояснять только ясные вещи. Всевышний, однако, принимает такое "лепетание" в любви.
◦ Ступень Исраэль: Соответствует раскрытию мохин ("мне голова"). На этой ступени человек способен находить новые толкования и делиться ими, поскольку обретает "свет лика" и Б-жественную благодать внутрь.
"И если человек изучает Тору и не может раскрыть в ней новые толкования, это происходит из-за того, что его разум в Торе пока что находится на ступени ибур, и называется Яаков... И если человек не может найти в Торе новые толкования, ему не следует пояснять её другим, поскольку его Тора находится на ступени "Яаков" и ибур..."
"Но на ступени «Исраэль — чудодейственное сокровище (сгула) Его»: "Исраэль" означает — "мне голова", то есть — раскрытие мохин, нисхождение света лика Б-жественной благодати внутрь (души). И это ступень Исраэль, о которой сказано: «Исраэль, в тебе обрету Я великолепие Моё»... "Дорогое сокровище" Его — это Тора, которую он может пояснять другим."
Народ "Сгула"
Народ Исраэля называется "народом сгула́" – "чудодейственным сокровищем". Это означает, что статус Исраэля выше обычного порядка природы и человеческого разума, подобно "сгуле" в медицине, которая действует выше логических объяснений. Эта концепция "сгулы" также является ступенью макиф. Постигающий макиф способен раскрыть ступень сгулы народу сгула.
"И мы называемся "народ сгула", подобно тому, как есть сгула в медицине... И таким же путём предназначил нам Всевышний Благословенный, чтобы мы были Ему народом сгула, и человеческий разум не может осмыслить это, — почему Он взял один народ из всех..."
"...И это называется сгула — то, что выше обычного порядка вещей в природе, выше человеческого разума; и это ступень макиф. И тот, кто удостаивается породить макиф внутри своей души, тот удостаивается осмысления того, что есть сгула; и разумеется, что дозволено ему раскрыть ступень сгула народу сгула."
Знание как источник избавления и вечной жизни
Недостаток знания является основной причиной страданий, изгнания и всех нужд человека. Когда знание восполняется, все недостатки устраняются. Вечная жизнь в Будущем Мире также происходит от знания и познания Б-жественного единства. Истинное знание соединяет человека с Всевышним, который есть Вечная Жизнь.
"Все испытания и страдания и изгнания происходят не иначе, как из-за недостатка знания; и когда восполняется знание — восполняются все недостатки..."
"И благо вечной жизни в будущем времени произойдёт от знания, когда все познают Всевышнего, и путём знания постигнут единственность Его и обретут вечную жизнь Его…"
"И так я услышал из святых уст его, что вечная жизнь есть Всевышний Благословенный, ибо Он живёт вечно; и после того, как человек соединяется с Единым, он становится одним целым со Всевышним Благословенным и живёт вечной жизнью как Всевышний Благословенный."
"И любая нужда, которую испытывает человек... происходит от недостатка знания."
Будущий Мир и всеобщее знание
В Будущем Мире земля наполнится знанием Всевышнего, и даже нееврейские народы обретут знание, хотя и на более низком уровне, чем Исраэль. Они поймут, что их прежний расцвет был ради Исраэля. Для Исраэля это знание будет простым и радостным, поскольку их постижение увеличится многократно. Гнев прекратится с увеличением знания, и все будут воспринимать мир как абсолютное благо.
"И станет в будущем времени так, что все познают Всевышнего, даже язычники, и "наполнится земля знанием"; и мы можем понять знание, которое будет у них (у язычников) и говорить о нём; но о знании, которое будет у нас, мы сейчас не можем даже говорить..."
"И тогда они (язычники) осмыслят это в знании и постижении; но для нас это знание будет вещью простой и потешной, ибо наше знание увеличится премного."
"И гнев и жестокость происходят от недостатка знания... А в будущем времени раскроется знание, и все познают Всевышнего... и тогда прекратится гнев..."
"И так поясняют наши мудрецы... В наше время благословляют Господа за благо словами "Добрый и Творящий добро", а на зло говорят — "Судья Истинный"; а в грядущем всё будет "Добрый и Творящий добро"; ибо в будущем, когда раскроется знание, то осмыслят, что в мире совсем нет зла, а всё есть благо и всё есть Единый."
Различие в постижении в Будущем Мире
Хотя в будущем все познают Всевышнего, глубина постижения будет сильно различаться, подобно разной глубине моря, хотя поверхность едина. Постижение каждого будет соответствовать его усилиям в этом мире. То, что для одного является большим постижением (макиф), вызывающим "обжигающее" тепло, для другого может быть простым внутренним знанием.
"...в общем (для всех) разуме все будут равны, поскольку все познают Всевышнего, даже язычники; но глубина мудрости каждого будет сообразна его ступени, как "полно море водами"; ибо поверхность моря одинакова в каждом месте, но глубина каждого места разнится премного..."
"И об этом сказано, что "Каждый праведник обжигается об хупу другого"; ибо приходит к постижению, о котором он не знал ранее, и оно новое для него; и от чуда этого постижения он ощущает сильное пылание и горение…"
Превращение макиф во внутренний свет как избавление
Совершенство знания достигается, когда макиф (внешний, окружающий свет/разум) становится внутренним светом. Этот процесс избавляет человека от всех бед и преследователей. Символически это представлено "сменой одежд", которая изменяет "лик" человека, делая его неузнаваемым для преследователя. Духовное "облачение" макиф, ставшее внутренним, символизируется словом "хашмаль", от которого бегут все губители.
"И совершенство знания происходит, когда макиф становится внутренним светом, и тогда человек избавляется от всех бед."
"И сущность человека — разум его, и он также имеет облачение — разум макиф, и нужно сделать макиф внутренним, и придать ему другие облачения, и тогда спасётся от всякого преследователя и злоумышленника".
Роль "крика" и "Семи лампад" в постижении
Ребе Натан в своем дополнении подчеркивает, что для постижения духовного знания необходимы две вещи: "крик" (для порождения мохин из скрытия) и святость "семи лампад" (для превращения порожденного макиф во внутренний свет). Эти два аспекта приводят к постижению "макиф макифа" – знания, обладающего силой утешения.
"И нужны две вещи для постижения духовного знания: в начале нужно порождение мохин, поскольку иногда мохин и Б-жественная благодать находятся в скрытии, и нужен крик, чтобы породить их; а затем, когда рождаются мохин, в них пока ещё есть внутренний и макиф, и нужна святость семи лампад, чтобы привнести макиф и Б-жественную благодать внутрь души, и сделать из макиф внутренний (свет)."
Выводы
- Есть два вида разума. Первый называется разумом "сзади" (ахо́р) и обретается в результате длительных и многократных предварительных занятий и усилий. Этот разум приходит со временем, как бы "впоследствии". Второй вид разума называется разумом "спереди" (ке́дем) и даруется человеку непосредственно Б-жественной благодатью. Он не требует предварительных занятий и приходит мгновенно, символизируя "лик". Постижение этого разума приводит к спонтанному "пыланию сердца".
- "Семь лампад" символизируют освященные чувства человека: уста, две ноздри, два глаза и два уха. Эти чувства зависят от разума и являются путем к обретению Б-жественной благодати, или разума "спереди". "Светильник" символизирует голову, то есть разум. "Лик светильника" означает Б-жественную благодать, которая светит и постигается через освящение этих семи "лампад". Освящая свои уста (не произнося ложь), обоняние (имея трепет перед Небесами), слух (веруя словам мудрецов) и зрение (закрывая глаза от зла), человек способствует приходу Б-жественной благодати.
- "Макиф" буквально означает "окружающий". В контексте текста это высший разум или свет, который настолько велик, что человеческий мозг не способен полностью вместить или осмыслить его. Он остается "окружающим" снаружи, но питает и усиливает внутренний разум человека. Б-жественная благодать и Святой Дух также называются "макиф" и "хупа". Цель духовной работы заключается в том, чтобы сделать этот окружающий свет "внутренним", то есть полностью его постичь и интегрировать. Примером такого макиф являются кажущиеся несовместимыми идеи, такие как знание и свобода выбора.
- Сила выбора существует до тех пор, пока разум человека не способен полностью осмыслить соединение всеобъемлющего знания и возможности выбора. Неспособность вместить высший разум (макиф) вовнутрь сохраняет область неопределенности, в которой возможен свободный выбор. Однако, когда макиф входит внутрь разума, разум человека значительно усиливается, он поднимается на более высокую духовную ступень (подобную ступени ангела), где знание становится настолько полным и ясным, что выбор становится предопределенным следствием знания, и, следовательно, свобода выбора в человеческом понимании отпадает.
- "Хупа" (ритуальное покрывало на свадьбе) символически связана с Б-жественной благодатью и светом "макиф". В Будущем Мире праведники "обжигаются об хупу другого". Это объясняется тем, что макиф (уровень постижения высшего света) одного праведника больше, чем у другого. То, что для одного праведника является великим, внешним, "обжигающим" постижением (макиф), для другого, достигшего более высокой ступени, уже является внутренним, простым знанием. Хупа, таким образом, означает свет макиф, который окружает и "согревает" праведника своим постижением.
- Плевок халицы (ритуал, освобождающий вдову от левиратного брака) символизирует позор, отражающийся на "лике" брата умершего. Этот позор возникает из-за его отказа вступить в брак со вдовой брата и тем самым дать продолжение роду покойного. Отсутствие потомства означает, что душа умершего не может "исправить свет лика" в этом мире через своих потомков. В тексте упоминается, что иногда в плевке халицы видели очертания лица умершего, что подчеркивает связь этого ритуала с душой покойного и сокрытием духовного света. Позор, связанный с халицей, сравнивается с позором Мирьям, пораженной проказой, которая была "сокрыта" (изолирована) на семь дней, символизирующих "семь облаков", связанных со светом лика.
- "Ибур" (зарождение) — это первая стадия развития духовного разума (мохин), характеризующаяся его скрытием. Чтобы вывести мохин из этого состояния скрытия к раскрытию ("рождению"), необходим интенсивный "крик". Этот крик в молитве и изучении Торы сравнивается с криком роженицы, которая в момент изнеможения призывает новорожденного. Цель такого духовного "крика" – "породить" мохин, то есть способствовать их раскрытию и проявлению из состояния скрытия. Святой, Благословен Он, "слышит" этот крик и отвечает на него.
- Изучение Торы проходит через разные ступени, символически связанные с именами Яаков и Исраэль. На ступени "Яаков" разум человека в Торе находится в состоянии "ибура" – скрытия. Человек не может найти в Торе новые, глубокие толкования. Такое изучение, хотя и угодно Всевышнему ("лепетание его надо мною — любовь"), не следует пояснять другим, поскольку, согласно мудрецам, дозволено пояснять только то, что ясно человеку как "сестра". Ступень "Исраэль" ("мне голова") означает раскрытие мохин, ниспослание "света лика" и Б-жественной благодати вовнутрь. На этой ступени человек способен находить новые толкования и постижения в Торе и может свободно делиться ими с другими, так как его Тора является "чудодейственным сокровищем" (сгула), которую можно пояснять.
Авторы и персонажи
Ребе Нахман из Бреслава (1772-1810): Основатель Брацлавского хасидизма. Автор книги "Ликутей Моаран", которая является основным источником учения. Его слова и уроки записаны в этой книге.
Ребе Натан Штернгерц (1780-1844): Ученик ребе Нахмана из Бреслава, который записал и дополнил его учение в "Ликутей Моаран". В данном отрывке он добавляет свои пояснения к словам Ребе Нахмана.
Моше (Моисей): Пророк, лидер народа Исраэля, выведший их из Египта. Обладал высокой ступенью знания и был верным рабом Б-га. Его лик излучал свет. Общался с Б-гом "устами к устам".
Аарон: Брат Моше. Упоминается в связи с заповедью зажигания лампад и в его мольбе за Мирьям, пораженную проказой.
Мирьям: Сестра Моше и Аарона. Была поражена проказой в наказание за злословие против Моше. Находилась в изоляции семь дней. Ее история используется для иллюстрации концепции сокрытия света и связи проказы с "ликом светильника" и числом семь.
Давид: Царь Исраэля, составитель книги Псалмов. Упоминается в связи с Псалмом 139 ("Сзади и спереди Ты объемлешь меня") и Псалмом 126 ("Тогда наполнятся уста наши смехом"). Также упоминается, что он произносил "семь голосов" над водой.
Шаул (Саул): Первый царь Исраэля. Упоминается в истории, где он и его люди "окружили" Давида.
Йешая (Исайя): Пророк. Упоминается в связи с пророчествами о знании Б-га, прекращении гнева и будущем мире.
Йехезкель (Иезекииль): Пророк. Упоминается в связи со словом "хашмаль" ("сверкание").
Захария: Пророк. Упоминается в связи с пророчеством о том, что в будущем Б-г будет Один и Имя Его будет одно.
Мудрецы (благословенна память о них): Общий термин, обозначающий мудрецов Талмуда и Мидрашей, чьи высказывания и толкования цитируются в тексте для обоснования и иллюстрации различных концепций (например, о праведниках в будущем мире, о халице, о ступенях изучения Торы).
Раби Ханина: Мудрец, цитируемый в Талмуде (Бава Меция 58;2) в связи с унижением ближнего и изменением цвета лица. Также цитируется в связи с огнем в хупе (Бава Батра 75;1) и в связи с цитатой "если есть знание, то чего недостаёт тебе?" (Мидраш Раба на Берешит 1;6).
Аарон к Мирьям (иносказательно): В тексте приводится речь Аарона о Мирьям (Бемидбар 12;12), где он использует мужской род ("вышел он из чрева матери его"), что в тексте "Ор Симха" поясняется как иносказательное сравнение с умершим бездетным мужчиной и концепцией левиратного брака, где жена умершего становится "матерью" для души, перевоплощающейся в ребенка.
Яаков (Иаков): Один из патриархов. В тексте его имя символизирует ступень "ибура" (скрытия) в контексте изучения Торы, когда нет новых толкований. Упоминается в связи с его рождением (держал за пятку) и голосом.
Исраэль (Израиль): Другое имя Яакова. В тексте символизирует ступень раскрытия мохин ("мне голова") в контексте изучения Торы, когда человек способен находить новые толкования. Также обозначает народ Исраэля как "народ сгула".
Эсав: Брат-близнец Яакова. Упоминается в истории о рождении, где Яаков держал его за пятку, и в истории о продаже первородства. (Упоминается в связи с именем Яаков).
Ицхак (Исаак): Отец Яакова и Эсава. Упоминается в истории, где он ощупывает Яакова и говорит: "Голос — голос Яакова, а руки — руки Эсава".
Ривка (Ревекка): Мать Яакова и Эсава. Упоминается как "мать" из чрева которой вышел Яаков.
Раби Иоханан: Мудрец, цитируемый в Талмуде (Шабат 145;2) в связи с пояснением ясных вещей в Торе.
Раби Исасхар: Мудрец, цитируемый в Мидраш Раба на Песнь Песней в связи с "лепетанием" отрока, читающего Тору.
Ангел грозного суда (Самаэль): Упоминается как обвинитель народа Исраэля при расступлении Красного моря, указывавший на их идолопоклонство в Египте.
Раби Аха Бар-Ханина: Мудрец, цитируемый в Талмуде (Псахим 50;1) в связи с различием благословений в этом мире и в будущем.
Раби Шимон: Упоминается в Книге Зоар в связи с соединением мужского и женского как "один".
Рав Нахман Бар-Ицхак: Мудрец, цитируемый в Талмуде (Бава Меция 58;2) в связи с унижением другого публично.
Абайе: Мудрец, цитируемый в Талмуде (Бава Меция 58;2), который спрашивает о наиболее старательно соблюдаемой заповеди в Земле Исраэля.
Рав Дими: Мудрец, цитируемый в Талмуде (Бава Меция 58;2), который отвечает на вопрос Абайе.
Человек, желающий принять иудаизм (гер, прозелит): Упоминается в контексте Талмудического поучения о том, как его принимают в период изгнания Исраэля.
Языческие народы: Упоминаются как те, кто в этом мире могут процветать, но их процветание на самом деле является благом для Исраэля. В будущем мире они также обретут знание Всевышнего, но на более низком уровне, чем Исраэль, и поймут величие Исраэля.