начало здесь
«Лаоцзя» (Старинный каркас)
"Лаоцзя" практически тот же «Большой каркас», но движения менее амплитудные. Основная задача освоения этой техники – добиться взаимосвязанности всех частей тела как тела физического, так и тел энергетических. Во время выполнения этого тао ученик всё глубже погружается во внутренние и внешние энергетические процессы. Лично мне понравилось исполнение этого комплекса мастером Ли Чженом.
«Сяо Цзя»(малоамплитудный малый каркас), его ещё называют «быстрое тайцзицюань» или «быстрые удары (куайда)»
Считается уровнем высокого мастерства. К его изучению приступают только после продолжительного изучения "Лаоцзя", когда учитель посчитает навыки, приобретённые учеником достаточными для дальнейшего продвижения.
Для этого комплекса характерно глубокое понимание пустоты и наполненности. Глубокая осознанность этих принципов уже не нуждается в подкреплении движениями тела, и осознаётся на более глубоком уровне Сознания. Поэтому все движения мастера наполнены лёгкостью. В то же время большинство форм этого комплекса выполняется с подшагом и быстрыми ударами, что характерно для другого направления внутренних боевых искусств - синьицюань.
Старые мастера характеризовали исполнение этого тао так: «В сжатости не теряется открытость; передвигаться надо как плывущий дракон, а движения подобны обезьяне. Очень мало людей способно достичь такого уровня».
Здесь можно посмотреть "сяоцзя" стиля Ян в исполнении разных китайских мастеров.
Цигун
У семьи Ян (в передаче по линии Семьи Сяо) есть также очень неплохой, на мой взгляд цигун (нэйгун) «Возвращение к Изначальному», на видео его детально разбирает и демонстрирует Ли Чжен. Конечно, это всего лишь показательная демонстрация движений физического тела. О какой-то серьёзной внутренней работе в данном случае речи не идёт, но как оздоровительную практику его можно вполне рассматривать.
В преподаваемую мастерами Ли Чженом и Сяо Тесэном систему тайцзицюань, помимо выше указанных тао лу, характерных для определённого уровня её изучения, входят ещё несколько других довольно специфических комплексов, которых не встретишь в европейских школах обучающих этому направлению тайцзицюань.
Тайцзичанцюань (длинный кулак)
Это продвинутая техника, которая раньше имела название, связанное с даосской космогонией «Прежденебесное кулачное искусство», она не имеет ничего общего с шаолиньским длинным кулаком, а является набором взаимосвязанных форм, включающий в себя элементы тайцзицюань, багуачжан и синьицюань.
Всего в этот комплекс входит 37 форм, которые могут изучаться как по отдельности, так и собираться во взаимосвязанную дорожку. Причём практикующие его мастера могут комбинировать входящие в него формы по своему усмотрению, подбирая их под особенности своей конституции и собственные предпочтения.
Сяоцзютянь «Девять малых Небес»
Эта практика наполнена глубоким, внутренним содержанием базирующимся на принципах раскрытия внутреннего потенциала человека, позволяющим ему слиться с природой(в более продвинутой практике со с своей Натурой). В её основе лежит поиск взаимодействий с сущностями природных стихий, наполненных силой, таких как ветер, гром, молния, дождь.
Практикуя Сяоцзютянь мастер мог добиться, того, что движения его тела «становились быстрыми, как ветер; выброс силы (фали) был подобен ливню; встряхивание (доудань) – стремительное, как гром; удары (да) – как вспышка молнии».
Вообще происхождение техник с аналогичными названиями «комплекс 37 форм» и «Девять малых небес» прослеживается с начала династии Южная Сунь (1127-1279 г.н.э.). По свидетельству дошедших до нас письменных источников, очень известный в те времена мастер боевых искусств Чэн Бин потомок легендарного Чэн Лисина, которому приписывают создание первых техник тайцзицюань, является создателем техники «Девять малых Небес» . Многие названия форм из этого комплекса соответствуют названиям форм в комплексах тайцзицюань стиля Ян, У, Сун. Практикуя тайцзицюань своего предка, Чэн Бин усовершенствовал его, изменив название тайцзицюань на сяоцзютяньфа (метод девяти малых небес).
Другой известный даос Ли Бин, живший раньше Чэн Бина тоже поработал над первоначальным комплексом тайцзицюань Чэн Лисина, добавив в него несколько форм, доведя их общее количество до 37.
Интересно, что подобные комплексы с такими же названиями и схожестью некоторых форм можно найти в других школах, практикующих даосские внутренние боевые искусства. Например, в школе Лун Мэнь (Врат Дракона) есть очень интересная дорожка «37 форм», считающаяся одной из основных (храмовых) и комплекс «Девять малых Небес», однако он мало чем похож на технику системы Ян.
«Посленебесные методы» (хоутяньфа)
Эта форма кардинально отличается от всех перечисленных выше, которые направлены прежде всего на работу с внутренним энерготелом. Её скорее можно отнести к внешней форме работы с энергией, характеризующейся прежде всего жёсткостью, мощным выбросом силы, яростным напором.
«Тридцать методов поединка» (саньши саньшоу)
В системе семьи Ян это главная практика ,так называемого «свободного боя». Она состоит из тринадцати связок, каждая связка содержит три изменения, которые используются в соответствии со складывающейся в поединке ситуацией с учётом особенностей противника. Со стороны эта работа производит впечатление жёсткой внешней работы с противником и казалось бы к такой технике, как тайцзицюань никакого отношения не имеет. Однако именно такие варианты сочетанного развития адепта, при котором использовались ресурсы и возможности как физического, так и энергетических тел, позволяли получить воина, который был готов к любым ситуациям и встрече с любым оппонентом.
Особое место в подготовке учеников системы семьи Ян отводилось внутренней работе (Нэйгун)
Одной из таких техник были "Тринадцать методов практики внутренней пилюли".
Эти методы связаны с наработкой определённых внутренних состояний (качеств ци), отождествляемых с животными. Скорее всего изначально, эти методы по своему содержанию были близки к алхимическим трансформациям даосских техник.
Техники используемые в этой работе, строились на постоянной проработке малого и большого Небесных кругов (космических орбит). В отличие от той практики, которая популяризуется сегодня, они содержали многослойную работу с энергетическими телами человека. Так, например, малый Небесный круг не был какой-то догматической постоянно работающей схемой, а разделялся как по качественной работе с энергией, с учётом дневных и космических циклов, так и соответствовал индивидуальной конституции и задачам стоящим перед адептом. Особенности этой внутренней работы обсудим в одной из следующих статей на этом канале.
Конечно, в этой системе присутствуют и тао лу работы с разным оружием, самой известной и популярной из них является «Тайцзицзянь» (владение мечом Цзянь).
Последним методом в этой системе, которым овладевал ученик была техника воздействия на жизненно важные точки Дяньсюэфа, которая на сегодняшней день, на сколько мне известно, преподаётся только избранным. В неё входят 24 приёма воздействия на жизненно важные точки и области физического тела.
Для того чтобы овладеть всеми частями этой непростой системы, ученику требовалось в течении продолжительного времени, как правило не меньше десяти лет, ежедневно уделять тренировкам большую часть своего времени и потом в течении всей жизни поддерживать и совершенствовать приобретённые навыки. Только при таких условиях он становился и оставался непобедимым бойцом. Таким как сам создатель этой системы Ян Лучань, получивший прозвище «Ян не имеющий противников».
Конечно, многоуровневая очень сложная система «Внутренних покоев» системы Ян, всё меньше востребована в современных условиях галопирующего развития научно-технического прогресса, требующего от человека всё большей отдачи времени и сил.
Зато намного более упрощённый вариант этой системы — «Внешние покои стиля Ян» — получил огромную популярность, занимая по сей день лидирующее положение по востребованности среди остальных направлений ушу.
Однако то, что происходит с этим вариантом тайцзицюань стиля Ян развитием никак не назовёшь и попытка возродить на этой основе статус тайцзицюань, как боевого искусства, мне представляется просто сплошной и опасной нелепостью, способной не только принести вред (порой смертельный) мастерам, которые на это идут, но и окончательно дискредитировать тайцзицюань как направление внутренней работы с энергией.
Поэтому в наше время стать эффективным бойцом намного быстрее и проще, изучая такие направления боевых искусств как ММА или каратэ.
Что же касается поддержания здоровья, как физического, так и психического, то я ещё раз подчеркну, что варианты упрощённых комплексов тайцзицюань стиля Ян определённо подходят для этих целей. Однако здесь тоже не всё так просто и есть определённые специфические моменты, о которых мы поговорим в дальнейшем..
Поэтому я настоятельно рекомендую заниматься изучением даже таких несложных техник как тайцзицюань стиля Ян 24 формы под руководством учителя, основательно разбирающегося в том, что он преподаёт и посвятил этому не один год.
В моих книгах и руководствах я подробно разбираю тонкости начальной поступательной внешней и внутренней работы с энергией, их можно найти на нашем телеграм канале, ссылка внизу.
Кстати, на площадке Дзен есть канал настоящего мастера, владеющего и преподающего эту форму семьи Ян, зовут его Андрей Усолов.
Его канал: Андрей Усолов. Цигун. Тайцзи. Го.
В своё время, а это были непростые времена прошлого века, я начинал знакомство с внутренними стилями боевых искусств именно с комплекса Ян 24 формы, потом были и другие тао лу, в том числе и «Сяо Цзя». Однако в настоящее время я отдаю предпочтение даосским техникам Удан.
В одной из следующих статей я расскажу об особенностях освоения этого направления внутреннего боевого искусства, опираясь на свой личный опыт и откровения моих учителей.