История Святой Церкви от самых первых дней Христовой Церкви до настоящего времени изобилует примерами дивного просветления и духовного зрения. Давайте попробуем разобраться, что это такое "духовное зрение" и как можно развить его в себе православному верующему христианину.
Зрение духовное само по себе необъяснимо и является даром Божиим.
Видению духовному, проникающему в мир Божественный, ни самому научиться произвольно, ни научить кого-то невозможно.
Мир духовный не имеет ничего общего с нашей видимой действительностью. Обычному пониманию и восприятию плотского или душевного человека он не поддается. Плотский человек, у которого все мысли, чувства и стремления направлены лишь на устроение земного благополучия и угождение плоти, мертв в духовной области, она ему чужда, и он в ней слеп. У душевного человека ум затуманен мятущимися чувствами сердца и чрезвычайной образностью мысли.
У христианина же должен быть "ум Христов", как учит апостол Павел, то есть надо иметь ум, исполненный жертвенной любви к Богу и людям, верности Богу, смиренного послушания и держать свои мысли под контролем, не позволяя блудливому уму управлять нами.
Цель умственной деятельности, прежде всего, должна состоять в том, чтобы сохранить в себе чистым и сберечь неповрежденным первоначальный образ Божий во всей его красоте и сиянии Божественного света.
А если он поврежден греховной жизнью, то при помощи Божьей благодати, покаяния и принятия церковных таинств со смиренномудрием и рассудительностью восстановить его.
Так устроен человек, что люди верят только тому, что видят их глаза, то есть очевидному. А что касается наработки зрения духовного, то тут необходимо приложить усилия воли и усердие постоянного духовного делания, чтобы подняться высокочастотно от ментального до каузального, будхического или даже атмического уровня души и построения тел-надстроек духовного уровня. Поэтому духовное прозрение имеет несколько степеней.
Чтобы прозреть в невидимой человеческим зрением области духовного мира надо в ней жить, ощутить ее реальность, задышать ее воздухом (молитвой), почувствовать ее умиротворение и бесстрастие, плениться красотой ее чистоты, радостью благоговейного предстояния пред Лицом Божиим.
В православных молитвах, в текстах Священного Писания большое внимание обращено на сердце человека. На главный орган человеческого существа обращает внимание и Сам Христос: "Ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убивства" (Мк.7, 21). А пророк Давид просит у Господа: "Сердце чисто созижди во мне, Боже…" (Пс. 50). И Евангелие говорит: "Чистии сердцем Бога узрят"(Мф.95, 8)
Святые отцы, обладающие Божиим даром духовного видения, называли духовным центром жизни человека духовное сердце.
Архимандрит Иов вопрошает:
"Что такое духовное сердце? Оно, согласно Священному Писанию, – духовный центр жизни человека, источник любви и Богообщения. Оно должно быть чистым и светлым."
Когда в Священном Писании говорится о сердце, то имеется в виду не телесный орган, как полагают многие, а средоточие души человека, то есть то, что для него является в жизни самым важным. Если этот центр смещен, и человек больше обращает внимание не на свое духовное развитие, а на интеллектуальное и физическое, то ни к чему хорошему это не приводит. Человек, несмотря на все свои карьерные достижения, приобретенные с помощью ума, интеллекта, но при этом не возделывавший свое духовное сердце, имеет пустоту в душе и чаще всего чувствует себя несчастным и одиноким.
Надо учить детей жить проще, без излишеств комфорта, довольствоваться необходимым, не стремиться к излишествам, – так живут, например, спортсмены и воины… Многое соблазнительное и погибельное надо сразу отсекать, чтобы избежать искушений и беречь целомудрие, учиться с молодости сохранять свое сердце для Христа.
Верующие родители должны приучать своих детей к молитве и посту – именно ради того, чтобы сердце, как центр духовной жизни, занимало подобающее ему место и порождало не гнев и гордость, не похоти плоти, а святые чувства смирения, кротости, любви, целомудрия и т.д. Для детей, воспитанных в вере и уважении к родителям должна быть донесена информация, что грех, нерадение в труде и равнодушие к людям могут быть искуплены только искренним покаянием.
Чистое сердце – это смиренное сердце. Высочайший образец смирения и чистоты нам дан Самим Господом Иисусом Христом, и к следованию Ему призваны все верующие. Достижение же этой чистоты сердца есть дело жизни и духовного опыта.
Через деятельное следование за Христом, через молитву, при сосредоточенном внимании ко всему тому, что человек делает, говорит и мыслит, изо дня в день, из года в год по крупинке, незаметно накапливается у него духовный опыт. Без такого личного опыта духовный мир непостижим.
О нем можно много философствовать, читать, рассуждать и оставаться все равно мертвым и слепым. А если направление пути взято правильное, то человек, прежде всего, начнет видеть свои недостатки, ошибки, свое подлинное лицо без прикрас. Увидит и путь, по которому идет, где опасности и как их избегать и т.д… Это и есть начало просветления духовного зрения. О нем мы и молимся постоянно на утренних молитвах и вечерних, и в богослужениях, и в Псалтири, и в акафистах. .
Ни из слов, ни из книг этому научиться нельзя, как нельзя научить и видению духовному. Оно дается не только живущему жизнью духовной, но и достигшему уже чистоты сердца; дается как дар Божий и не всем в равной степени.
Святые отцы учат, что наша умная молитва должна спуститься в сердце, соединиться с сердечной молитвой и стать умно-сердечной молитвой. Ум и сердце должны быть вместе, гармонично трудиться во славу Божию и для спасения человека.
Часто сердце без духовного ума становится "слепым", и такой человек открывает "двери" своего сердца очень страшным врагам, которые приходят под видом друзей, поселяют в нем семена зла, прорастающие затем в гордыню и греховные помыслы, прступки и дела.
Сердечные чувства надо обязательно проверять словом Божьим, узнавать, кто же их настоящий родитель, кто их посеял, когда мы "спали" и не следили за ними. Здесь главный наш помощник – наставления святых отцов, простая рассудительность…
Без знаний духовных законов легко упасть в прелесть, заблудиться, исказить в себе дивный образ Божий… Даже Библию надо понимать не так, как нам думается, а как учат святые отцы.
Наше сердце должно принадлежать Богу. Христос должен жить в нем. Оно должно стать Его домом. Добрые дела и любовь, при помощи благодати Святого Духа и Божественного Откровения, могут сделать наше сердце прибежищем прекрасного Небесного Царя.
Общеизвестна и не нуждается в толковании одна из заповедей Блаженств: "Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят" (Мф. 5, 8)
Просветления и духовного зрения сподобляются христиане, постоянно ревнующие о чистоте сердца и не прекращающие борьбы с самим собою и с врагом рода человеческого.
Однако не следует думать, что сподобившийся этого дара способен бывает видеть тайны сокровенные так же свободно, как мы, например, видим окружающий нас мир внешним зрением. Под духовным просветлением зрения надо понимать особую чуткость, способность сокрушенного и смиренного сердца к восприятию того, что Богу угодно будет открыть человеку, наработавшему своей праведной жизнью смирение и смиренномудрие. Как говорит в "Лествице" Иоанн Лествечник: "В душах смиренных – небесные видения".
Можно сказать, что сегодня, как и с начала времен по евангельскому определению "мир во зле лежит" ( 1Ин. 5, 19) из-за того, что люди в большинстве не знают своего внутреннего, сердечного мира, своего сердца и на поводу своих страстей следуют за поврежденным грехом умом. Особенно это актуально сейчас, когда в современном мире зло одевается в очень красивую упаковку и благодаря Интернету и при помощи ТВ и рекламы очень быстро распространяется по всему миру.
Поэтому призыв древних философов: "Познай себя!" – своевременен сегодня как никогда. После богословия и знаний о Боге важной научной дисциплиной должно стать богословие о человеке, которое чаще называется аскетикой – наукой об очищении сердца от страстей и стяжании добродетелей, наукой о борьбе человека с дьяволом и злом.
Святые отцы говорили о различении помыслов, входящих в ум и сердце, борьбе с ними в самом начале, пока они еще не укоренились в сердце, не срослись с ним.
Всякий грех вначале зарождается из помысла (мысли). Если человек по-христиански воспитан, то он может различить, что такое хорошо, а что такое плохо, и отсекает злые мысли при самом начале их появления еще на подлете. Если же им не получено никакого духовного воспитания, то он становится легкой добычей лукавого духа, который советует ему принять недобрую мысль за добрую и насладиться ею. Когда это происходит, то человек незаметно оказываясь в плену злых помыслов, уже не может сопротивляться и полностью теряет самоконтроль.
Подлинный мир, "мир Свыше" дает только Христос и это касается в том числе и мира в сердце человека. В то же время это примирение и человечества с Богом-Творцом через жертву Христа. Этот же дар мира преподносится каждому, кто искренне возрождается в покаянии и присоединяется к Церкви Христовой.
Через причастие верующие во Христа вкушают кровь и плоть Христову и соединяемся с Ним и с другими людьми.
Кроме того, в Евангелии Воскресший Христос, являясь Своим ученикам, многократно произносит слова "Мир вам!" В результате общения с Христом в мире, в мирном духе и Фома прозревает, получив в полноте дар веры (ср. Ин. 20, 19–29), и у остальных учеников, включая нас, "открывается ум" (Лк. 24, 45), появляется способность правильно и осознанно понимать Священное Писание.
Этот дар Божий и есть духовное зрение, его нужно просить и, получив его, благодарить, ценить, хранить и приумножать…
Мир в душу приносит лишь победа над грехом и страстью, и победа эта достигается с помощью молитвы, поста и других добродетелей. А самое главное – надо носить крестик не только на груди, а постоянно распинать себя внутренне, отказываться от своего гордого "я" и находить разные способы послужить Богу через людей, чтобы не нам другие служили, а мы сами людям бескорыстно служили во славу Божию!
Если в советское время в школах и вузах насаждалось неверие, то сейчас под видом толерантности ко всем религиям насаждается нигилизм, то есть вера в ничто, а по сути – во всесилие денег и власти. Исправить ситуацию может лишь самоотверженное служение пастырей Церкви, активная миссионерская проповедь и широкая просветительская работа через СМИ. Это хотя бы на какое-то время отодвинет исполнение пророчеств книги Апокалипсис.
Старец Паисий Святогорец говорит: " Мы забываем о том, что всем нам предстоит уйти. Корней здесь мы не пустим. Этот век не для того, чтобы прожить его припеваючи, а для того,чтобы сдать экзамены и перейти в иную жизнь. Поэтому перед нами должна стоять следующая цель: приготовиться так, чтобы, когда Бог призовет нас, уйти со спокойной совестью, воспарить ко Христу и быть с Ним всегда."