С вами бывало так: вы говорите, а ваш собеседник вас не понимает, от слова совсем. Вы что-то кому-то объясняете, однако человек напротив вас всё равно слышит что-то своё. А потом из этого вырастают ссоры, непонимания, обиды. Так почему нам так сложно понять друг друга?
Ответ на этот вопрос дал немецкий философ Ганс-Георг Гадамер. И его идеи оказались достаточно прорывными для своего времени, они изменили то, как философия смотрит сегодня на наше общение и наши конфликты. Гадамер объяснил: дело не в нас и не в нашем собеседнике, а в самой природе языка и его понимания.
То есть, мы никогда не понимаем друг друга дословно — и это не ошибка. Это часть любого человеческого опыта. И это нормально.
Ганс-Георг Гадамер прожил долгую жизнь — 102 года. Родился в 1900 году в Германии и пережил две мировые войны, нацизм, крах империй и рождение новой Европы. Возможно, что он никогда не стремился к славе, но его книга «Истина и метод» стала одной из главных философских работ ХХ века.
Гадамер занимался герменевтикой — разделом философии, который работает с интерпретацией текстов, а также тем, как мы их понимаем. Когда-то раньше, герменевтика была полностью посвящена изучению текстов. Однако Гадамер произвел своеобразную революцию в этой области и показал, что герменевтика — это не только про текст, а про любое человеческое общение. Любые наши разговоры, споры, воспоминания — всё это требует интерпретации.
Гадамер считал, что каждый человек живёт в собственном историческом и культурном контексте. Мы не «чистые» наблюдатели, непосредственно взирающие на проблему. Мы всегда смотрим на вещи через призму своего личного опыта.
Когда мы говорим: «Я люблю свободу», то вполне возможно, что другой услышит: «Я хочу хаоса». А когда мы спрашиваем другого: «Где ты был?», то человек слышит: «Я тебе не доверяю». Мы вкладываем одно, но наш собеседник слышит другое. Это нормально.
Понимание — это не точная передача смысла. Это живой, рискованный, сложный процесс.
Гадамер ввёл понятие «герменевтического круга»: чтобы понять часть, нужно знать целое, а чтобы понять целое — нужно понять часть.
Например, когда мы начинаем читать незнакомую книгу, то первая глава может показаться нам странной. Но по мере чтения всё становится намного яснее. И вдруг — вы возвращаетесь к началу и понимаете: «А! Так вот, о чём это было!»
Также происходит и в нашей жизни: мы не можем понять человека, не зная контекста из которого он исходит. Но чтобы узнать этот контекст нужно разговаривать. Снова и снова. Понимание приходит по спирали, а не по прямой.
Вот в чём была революционная мысль Гадамера: истинное понимание сути вещей рождается не в монологе, а в диалоге.
Когда мы вступаем в разговор с кем-то, мы оба меняемся. Мы входим в поле смысла, которое создаём вместе с собеседником. И мы не можем заранее знать, куда придём.
Настоящий диалог — это не спор, не дебаты, не пресловутое: «кто победит». Это пространство, где мы готовы не только говорить, но и быть изменёнными тем, что услышим и поймем.
Один из самых спорных, но красивых тезисов Гадамера:
Истина — это не объект. Она случается.
Она возникает во встрече. В разговоре, в открытости, в том, что вы допускаете возможность не быть правым.
Он не говорит, что правды не существует. Он говорит: она не живёт в изоляции. Только во встрече — человека с человеком, читателя с текстом, прошлого с настоящим.
В конце хочется сказать, что Гадамер говорил о том, что жизнь — это сложное, медленное, порой мучительное, но прекрасное искусство понимания. И если вы устали от токсичных споров, постоянных недопониманий и ощущения, что никто никого не слышит, тогда философия Гадамера может стать вашим союзником. Не потому что она даёт чёткий ответ, а потому что учит задавать правильные вопросы.
И, возможно, самый главный из них — «А что, если я чего-то ещё не понял?»