Неделя после Великдня — Дня Ярилы посвящена возвращению душ Предков из Ирия. В День наступления Новолетия, представляющего комплекс обрядов на наступающий год, к ним обращаются, «пробуждая» от зимнего сна, чтобы «Родители вдохнули». Вызов Предков не случаен: они являются со-участниками весеннего возрождения Природы, активизации продуцирующих сил Матери-Земли, а также способствуют очищению пространства от злых духов, созданию обережной защиты. «Из глубин земли умершие могли воссылать урожай или неурожай, могли заставить землю родить или задержать ее силы. Они превращались в своего рода хтонические божества» (Пропп В.Я., 17, с. 33). Радуницы, следующие сразу за Великднём, содержат в себе ритуалы встречи на весь летний период. «Первое поминовеніе усопшихъ на Радуницу, сопровождающееся обрядами, выродившимися изъ языческаго жертвоприношенія предкамъ, происходитъ въ начале весны съ целью вызвать покровительство предковъ и помощь при земледельческихъ работахъ» (Карский Е. Ф., 295, с. 169).
Предков ждали, звали, "окликали". «Въ Стоглавѣ осуждаются тѣ, которые по Велицѣ дни, т.е. по Пасхѣ, оклички на Радуницы творятъ» (Снегирев И. М.). Там, где сейчас церковь проводит поминальные службы "во вторник Фоминой недели", Радуницы могут приходиться на день между 13 апреля и 17 мая. То есть, на девятый день после плавающей Пасхи. «В разных местах называется Радуница различно, как то: Радовницею, Радуницем, Радоницею и Навий день.
Исходя из традиционных для Руси «родительских» дней, День рода, предков, отмечается в субботу. «Ну тут эта, Великая суббота её называют. [Это родительская суббота?] А родительская, она тут эта, под Пасху она не бывает, это после, после бывает родительская» (Махрачева Т. В.). Учитывая, что поминовение «в Радоницу» не предусмотрено церковным уставом, очевидна их совершенно иная сакральная сущность: «Обычай весенних поминок по усопшим был у наших предков и до принятия ими христианства („Навий день“). Христианство придало иной характер этим поминкам» (Еп. Афанасий (Сахаров).
Так в период двоеверия появилось и «оплакивание» троицких цветов с поминально-похоронной окраской, совершенно далёкое от сакральности ритуалов вызывания дождя. "Въ уставахъ поминовенія усопшихъ въ этотъ день не положено, но церковь хотѣла освятитъ радуницкую тризну своими священнодѣйствіями, чтобъ въ народной памяти загладить языческое ея происхожденіе ... Въ уставахъ поминовенія усопшихъ въ этотъ день не положено, но церковь хотѣла освятитъ радуницкую тризну своими священнодѣйствіями, чтобъ въ народной памяти загладить языческое ея происхожденіе" (Мельников П.И. (Печерский)).
Не без основания Карамзин заметил, что «радуницею назывался какой-нибудь языческий праздник у славян и бывал в начале апреля» (Кар. «И. Г. Р.», т. 5, прим. 26)». (Терещенко А.В.). Радуничная неделя — это не «поминовение усопших», которой она стала с периода двоеверия. Это сложный культ вызова предков, души которых приходят вместе с весной в наш мир на весь весенне-летний период. За период двоеверия характер этого весеннего обращения к предкам изменился. Под влиянием церкви само обращение к предкам, потерявшее связь с радостным событием их возвращения — Радуницами - превратилось в заупокойные поминки. «Установленныя православною Церковью для поминовенія усопшихъ семь вселенскихъ панихидь… безъ сомнѣнія, имѣли цѣлію и замѣщеніе древнихъ языческихъ обрядовъ» (Снегирев И. М.).
Катание яиц по могилам направлено на «оживление», возрождение усопших: «У Славянъ яйцо употребляется во многихъ обрядахъ въ ознаменованіе другой жизни, ожидающей человѣка по смерти» (Афанасьев А.Н.). Если учесть, что рождение на «том» свете после смерти может произойти только единожды, то ежегодное катание яиц по могилам свидетельствует о магическом вызове предков на Радуницах в явный мир временно. Именно этим явлением объясняется радуничная радость, приготовление полотенец, бань и т.д.
И только осенью, «сь окончаніемъ лѣта оканчивалось блаженное время для мертвыхъ. Они снова погружались въ свою неопредѣленную жизнь въ нѣдрахъ земли (по первоначальному вѣрованію, какъ уже замѣчено, въ облачной или воздушной странѣ) до слѣдующей весны..." (Никифоровский М.Д.). Чествование посредника между живыми и умершими — Домового духа с Радуниц прекращается до осени. Таким образом, Радуницы существенно отличаются в ритуалах от Осенних «Дедов» именно тем, что весной предков встречают, а осенью провожают к местам вечного покоя.
А в этот день много не требуется:
Если на кладбище, то постелить на могиле полотенце, "накрыть" стол с пирогами, блинчиками, крашеными яйцами. Поставить рядом ковшик с водой и положить ещё одно чистое полотенце. Покатать красными яйцами по бугорку, позвать предков.
Если возможности такой нет, то дома приоткрыть окно, на подоконник положить-поставить то же самое. Предков пригласить в этот мир на всё лето, до осени. Попросить их в содействии, помощи во всех делах и помощи в сложных ситуациях, уберечь от невзгод и напастей. После заката солнца еду и воду отнести, вылить под дерево у дома. Желательно, самое старое. На дерево можно повязать ленточку. Сам ствол не обвязывать, не перекрывать границу между верхом и низом.
Информация по выпроваживанию из дома душ Предков на Радуницы отсутствует полностью. Вывод один: Предки остаются, но не в доме. Они вне дома, за порогом, за воротами и свободно перемещаются в межмирье, между землей и Богами. Содействуют нам в решении всех проблем. Поэтому нужно не выпроводить, а проводить за порог с просьбами о защите и помощи. Они все равно будут до осени в межмирье - и там и тут. В домах они не появляются. Домовой тоже с ними. Но обращаться к ним можно постоянно.