Эта статья была написана в уже далёком 1997 году. Многое изменилось с тех пор. Повальное увлечение эзотерикой, теософией, мистикой оставляло мало места древним философским и религиозным учениям. И для многих людей эти учения были не интересны, да и неизвестны. Так может быть сейчас наступило время вновь познакомится с древним знанием. И кто знает, может кто-то и найдёт что то для себя...
Введение
Во все времена существования человечества существовало некое Великое Знание, содержащее сокровенные тайны мироздания и человеческой души, таинство единения земного и Небесного. И всегда, в любом уголке планеты были люди, стремившиеся к этому знанию, собиравшие и хранившие его. Однако смысл их жизни заключался не только в овладении существующим уровнем оккультной науки, но и в её развитии, с тем, чтобы передавать вновь познанное следующим искателям, которые приложат свой труд и внесут свой вклад, продолжив тем самым неуклонное продвижение от известного в Великое Неведомое.
Так зарождались мировые Учения, которые, к сожалению, в настоящее время можно назвать не иначе, как «неизвестные Учения». Именно из-за этого и возникали религиозные разногласия и войны.
Что известно о мировых Учениях? Философский словарь отвечает на этот вопрос следующим образом:
Буддизм – религия, проповедующая избавление от страданий путём отказа от желаний и достижение “высшего просветления” – нирваны. Зародился в Индии в 6 - 5 вв. до н.э. как одно из многочисленных еретических учений этического плана.
Конфуцианство – одно из ведущих идейных течений в древнем Китае. Основоположник – Конфуций (551 - 479 до н.э.). Ведущим направлением в конфуцианстве было оправдание господства привилегированных классов и восхваление “небесной воли”.
В отношении же древнего Учения и религии Руси нет вообще никакой информации. И так как данное направление нам особенно близко, лекцию мы начнём именно с него.
Мы рассмотрим только некоторые из мировых Учений, но они в полной мере дают возможность понять всю полноту Мироздания и единство их источника.
Древняя религия Руси
Это была сильная, внутренне крепко скроенная религия, высокая и красивая. Руссы не считали себя изделием бога, его вещами. Они мыслили себя Его потомками. Они – “дажьбови внуци”, т.е. внуки Даждь-бога. Поэтому характер взаимоотношений между руссами и Богом был совсем иной: они не унижались перед своим пращуром. Они, понимая всё Его превосходство, вместе с тем сознавали и естественное с ним родство. Это придавало религии совсем особый характер, отсюда и отсутствие у них храмов для умилостивления богов и молитв к ним. Бог был для них всюду, и они обращались к нему прямо и непосредственно. Если и имелись особые религиозные места, то они определялись удобством общей молитвы, а не особой священностью данного места. Не было у них и кумиров. Не было и особой касты жрецов. Просто старшие в роде выполняли руководство их обрядами.
Древние руссы принимали три основные субстанции мира: Явь, Навь и Правь. “Явь” – это видимый, материальный, реальный мир. “Навь” – мир нематериальный, потусторонний, мир мертвецов. “Правь” – это истина или законы Сварога, управляющие всем миром, т.е. в первую очередь Явью. После смерти душа человека, покидая Явь, переходила в мир невидимый – Навь. Некоторое время она странствовала, пока не достигала Ирия, или Рая, где жил Сварог, сварожичи и предки руссов. Душа может явиться из Нави, где она пребывает в некотором состоянии сна, опять в Явь, но лишь по тому пути, по которому она вышла из Яви в Навь. Этим объясняется древний обычай, согласно которому, тело покойника выносили из дома не через двери, а через пролом в стене, затем его немедленно заделывали.
В противоположность общепринятому мнению религия древних руссов была не политеистической, а монотеистической: Бог – творец мира признавался единой, всемогущей сущностью. Представление о том, что руссы признавали много богов, было основано на не совсем верном понимании основ религии. Наличие других богов и божков нисколько не нарушало принципа монотеистичности. Как в христианстве кроме творца признаются Богоматерь, апостолы, святые, ангелы, так и у древних руссов имелись второстепенные боги и божки, отражающие многообразие сил в природе. Но над всеми ими господствовала единая всемогущая сила – Бог. Идея троицы была выражена и здесь. Бог назывался Триглавом. Это было триединство. Триглав вовсе не был, как это неверно представляют, отдельным, особым богом с тремя головами. Это был единый Бог, но в трёх лицах – Сварог, Перут и Световид. Последние два были порождением Сварога.
Вместе с тем религия древних руссов была и пантеистична: они не отделяли богов от сил природы. Они поклонялись всем силам природы – большим, средним и малым. Всякая сила была для них проявлением бога. Бог был для них повсюду: свет и тепло, молния, дождь, родник, река, ветер, дуб, плодородие земли – всё это, двигавшее жизнь, было проявлением бога. И одновременно самим богом. Руссы считали себя частью природы. Это была солнечная, живая, реалистическая религия.
В противоположность грекам и римлянам древние руссы мало персонифицировали своих богов. Они не переносили на них своих человеческих черт, не делали из них просто сверхчеловеков.
Древний русс видел в своих богах главным образом силы, влиявшие на человека тем или иным образом: силы добрые и злые. Человеческое в этих силах было то, что они понимали древних руссов. Природа для руссов была полна сил-богов, и они непосредственно с ними общались. Они не устраивали особых мест для молитв – они просто молились тому, что было перед ними. Если деревья являлись центрами, возле которых совершались религиозные обряды, то это не означало, что руссы поклоняются ему. Они поклонялись той силе, которая создала это дерево.
Учение Конфуция.
В изложении Льва Толстого.
Истинное (великое) Учение научает людей высшему добру – обновлению людей и пребыванию в этом состоянии. Чтобы обладать высшим благом, нужно 1) чтобы было благоустройство во всём народе. Для того, чтобы было благоустройство во всём народе, нужно 2) чтобы было благоустройство в семье. Для того, чтобы было благоустройство в семье, нужно 3) чтобы было благоустройство в самом себе. Для того, чтобы было благоустройство в самом себе, нужно 4) чтобы сердце было чисто, исправлено, (ибо где будет сокровище ваше, там будет и сердце ваше). Для того, чтобы сердце было чисто, исправлено, нужна 5) правдивость, сознательность мысли. Для того, чтобы была сознательность мысли, нужна 6) высшая степень знания. Для того, чтобы была высшая степень знания, нужно 7) изучение самого себя.
Все вещи имеют корень и его последствия; все дела имеют конец и начало. Знать, что самое важное, что должно быть первым и что последним, есть то, чему учит истинное учение. Усовершенствование человека есть начало всего. Если корень в пренебрежении, то не может быть хорошо то, что должно вырасти из него. Когда ясно определена цель, к которой должно стремиться, можно, откинув другие ничтожные цели, достигнуть спокойствия и постоянства. Достигнув спокойствия и постоянства, можно ясно обдумать предмет. Ясно обдумав предмет, можно достигнуть цели.
Учение середины
Небо дало человеку свойственную ему природу. Следовать своей природе есть истинный путь человека. Указание этого пути и даёт Учение середины.
Путь следования своей природе таков, что всякое отступление лишает жизни, и потому мудрый человек старается узнать путь прежде, чем он видит вещи, и боится сбиться с пути прежде, чем слышит о них, потому что нет ничего важнее того, как то, что невидимо, и то, что незаметно. В то время, как человек находится вне влияний удовольствий, досады, горя, радости, он находится в состоянии равновесия и в этом состоянии может познать самого себя (свою природу и свой путь). Когда чувства эти возбуждены в нём после того, как он познал самого себя, то чувства эти проявляются в должных пределах и наступает состояние согласия. Внутреннее равновесие есть тот корень, из которого вытекают все добрые человеческие деяния; согласие же есть всемирный закон всех человеческих деяний. Только бы состояния равновесия и согласия существовали в людях и счастливый порядок тогда царствовал бы в мире, и все существа процветали бы. И потому мудрый человек внимателен к себе тогда, когда он один, и всегда держится в равновесии и согласии. То, что он делает, совершается тайно, но достигает самых далёких пределов.
Поступки его просты в отношениях с людьми, но в последствиях своих они неизмеримы. Знать же, как достигнуть этого совершенства, человек всегда может. Вытёсывающий топорище, имеет всегда образ перед собой. То же и с совершенствованием: образ совершенства человек находит всегда в себе и себя же творит по этому образу. Если человек на основании своей природы понимает, что не должно делать другому того, чего не хочешь, чтобы тебе делали, то он близок к истине. Добродетельный человек исправляет себя и ничего не требует от других, так что для него не может быть ничего неприятного. Он не ропщет на людей и не осуждает небо.
И потому добродетельный человек спокоен и тих, сообразуясь с предписаниями неба, тогда как низкий человек, ходя ложными путями, всегда тревожен, ожидая счастливых случайностей. Человек, чтобы быть добродетельным должен поступать так же, как поступает стрелок из лука: если он промахнётся, то ищет причину неудачи не в цели, а в себе. Человек совершенствуется подобно путнику, который должен всегда сначала пройти расстояние и всходить на гору должен начинать снизу.
Небо действует сознательно. Человек должен стремиться к достижению сознательности. Тот, кто обладает сознательностью, тот без усилия знает, что справедливо и, понимая всё без усилия мысли, легко вступает на путь истины. Тот, кто достиг сознательности, избирает то, что хорошо и твёрдо держится того, что избрал. Для достижения же сознательности нужно изучение того, что добро, внимательное исследование этого, размышление о нём, ясное различение его и серьёзное исполнение. Пусть человек делает это и если он был глуп, станет умён, и если он был слаб, станет сильным.
Если у человека есть разум, вытекающий из сознательности, это должно приписать природе; если же у него есть сознательность, произошедшая от разума, то это должно быть приписано Учению. Будь сознательность – и будет разум. Будь разум – и будет сознательность.
Только тот, кто достиг высшей сознательности, может дать полное развитие своей природе. А как скоро он может дать полное развитие своей природе, он может дать полное развитие и природе других людей, природе животных, природе всего существующего. Когда он достиг этого, он делается посланником неба. Близок к этому тот, кто развивает в себе ростки добра. Посредством их он может достигнуть высшей сознательности. Сознательность в нём становится явной; становится явной – становится блестящей; становится блестящей – влияет на других. Так что только тот, кто обладает высшей сознательностью, может обновлять людей. Тот, кто обладает такой сознательностью, не только восполняет себя, но и других людей. Себя он восполняет добродетелью, других он восполняет знанием. Добродетель и знание суть свойства природы человека. И таким образом совершается соединение внешнего и внутреннего. От этого сознательности свойственна бесконечность. Сообщаясь с другим, она не прекращается. Она делается явной; делаясь явной и не прекращаясь, достигает самых дальних пределов; достигая же дальних пределов, она становится бесконечной, истинно существующей. Так что и тот, кто обладает ею, становится бесконечным и истинно существующим.
Будучи такова по своей природе, сознательность без выказывания себя явной, без движения производит перемены и без усилия достигает своих целей.
Путь неба и земли может быть выражен в одном изречении: “в них нет двойственности и потому они производят вещи непостижимым образом”.
Пускай невежественный человек судит о вещах, не зная их; пускай гордый человек приписывает себе власть решать вопросы своим суждением; пускай человек, живущий в современности, возвращается к тому, что исповедывалось в прошлые века, -- все, поступающие так, теряют жизнь.
Добродетельный же человек, не упуская никаких мелочей и самых незаметнейших проявлений своей природы, старается довести её во всех направлениях до высшего совершенства. Он дорожит своими старыми знаниями и постоянно приобретает новые. Тогда как низкий человек, всё более уходя в погибель, старается приобрести как можно больше известности, добродетельный человек предпочитает скрывать свою добродетель по мере того, как она становится всё более и боле известной.
Забота добродетельного человека одна: рассматривать своё сердце, чтобы там не было ничего дурного.
Философия Будды.
Озарение Сиддхарты Гаутамы заложило основы буддийской религии и философии, которые охватили со временем всю Индию, Цейлон, Бирму, Тайланд, Тибет, Китай, Японию, Корею.
Перед Гаутамой встал вопрос: хранить ли полученные знания только для себя или поделиться с людьми. Сострадание к людям победило. Будда стал, главным образом, Учителем этики и реформатором. Будда неоднократно указывал, что нужно избегать умозаключений, основанных на неопределённом чувственном опыте, желаниях, нуждах, сомнениях, так как они уводят человека от единственной цели Архатства – состояния освобождения от всякого страдания, и запутывают в им же самим сплетённую цепь теорий.
Будда считал, что бессмысленно отвечать на вопросы, неопределённые и бесполезные с этической точки зрения, так как для их разрешения и ответов нет достаточных возможностей; это такие вопросы, как:
вечен ли мир? или он не вечен? конечен ли мир? или он бесконечен? отличается ли душа от тела? тождественна ли душа с телом? бессмертен ли познавший истину? смертен ли он? может ли познавший быть смертным и бессмертным одновременно? будет ли он ни смертным, ни бессмертным?
Их называют десять неразрешимых вопросов, или Саньюта Накая.
Будда сказал: “Лишь подобные младенцам стараются узнать, вечен ли мир или нет, ограничен ли он или бесконечен; они же – если они не брамины, озабоченные благосостоянием алтарей – говорят о природе Брахмы, которого они не видели никогда. Единственное, что имеет значение, это борьба со страданием, поиск пути, ведущего к освобождению от страданий, пребывание на пути с восемью разветвлениями. Остальное – умозрение, игра ума, умственная забава”.
В чём же состоит Учение Будды?
Вместо того, чтобы заниматься рассмотрением метафизических проблем, недоступных познанию и совершенно бесполезных для морального совершенствования, Будда всегда стремился просвещать людей по самым важным для них вопросам, касающимся:
страданий человека;
их происхождения;
их прекращения;
Пути, ведущего к прекращению страданий.
Эти четыре Благородные Истины (Арья-Сатья) и составляют суть Просветления (или Озарения) Будды. В древней сутре они звучат следующим образом:
1. “Вот, о монахи, благородная истина о страдании: рождение – страдание, старость – страдание, болезнь – страдание, пребывание с немилым – страдание, недостижение желаний – страдание и, словом, вся пятиричная привязанность к земному – суть страдание.
2. Вот, о монахи, благородная истина о происхождении страдания, это – Тришна (желания, жажда), ведущая от возрождения к возрождению, вместе с радостью и вместе с желанием, которое находит здесь и там свою радость: жажда бытия, жажда тленности.
3. Вот, о монахи, благородная истина об уничтожении страдания: полное освобождение от этой Тришны (желаний), конечная победа над страстями, их изгнание, отвержение, оставление.
4. И вот, о монахи, благородная истина о пути, ведущем к прекращению всякой скорби и страдания: это поистине священный восмиричный путь: правильные взгляды, правильная решимость, правильная речь, правильное поведение, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное направление мысли, правильное созерцание”.
Первая благородная истина – Всё существующее (и человек в том числе) подвержено страданию. Страдания можно условно разделить на несколько групп:
такие явления, как рождение, старость, смерть, печаль, отчаяние, расставание с друзьями, неисполнение мечты, желания – все эти характерные особенности существования есть страдания. Пока от них не избавишься, не покончишь с ними – жизнь нельзя называть счастливой, но поскольку они неотделимы от жизни, то и саму жизнь следует рассматривать как страдание. Всё радостное и желанное завершается страданием, поскольку оно временное, непостоянное. Такое счастье обманчиво, так как заканчивается слезами и печалью.
Слово “страдание” имеет не только физический и психологический смысл. Термин имеет философское значение: страдание – это подверженность циклу возникновения и разрушения; подверженность обновлению и потере; временности (или моментальности) существования, т.е. непостоянности.
Из вышесказанного вытекает вторая благородная истина – о причине страдания. Будда объясняет происхождение зла и страданий концепцией естественной причинной связи. Согласно этой концепции всё имеет свою причину, всё зависит от определённых условий. Поскольку каждое событие порождается определёнными условиями, то должно существовать нечто, бытиё чего порождает страдание, т.е. причина страдания.
Третья благородная истина говорит о прекращении страдания и вытекает непосредственно из второй, то есть, несчастья, страдания зависят от некоторых причин, условий. Если прекратить или устранить условия, которые порождают страдания, тогда прекратиться и страдание. Если выполнить определённые условия, то освобождение от страданий можно и нужно достигнуть уже при этой жизни. О таком человеке говорят, что он стал Архатом (святым), а состояние освобождения от страдания называют Нирвана. Такое состояние вовсе не означает бездеятельности или отстранения себя от активного участия в жизни. По мере просветления возрастает любовь и сострадание ко всем живым существам, что заставляет просветлённого, достигшего совершенства, делиться со своими ближними полученными знаниями и работать ради их морального усовершенствования.
Четвёртая благородная истина – путь к освобождению от страданий. Этот путь, по которому следовал Будда и по которому может пройти любой человек.
Путь, указанный Буддой, состоит из восьми ступеней или правил – они составляют основу буддийской морали. Этот путь открыт для всех – монахов и непосвящённых людей, живущих светской жизнью. Путь состоит из приобретения следующих восьми добродетелей или качеств:
1. Правильное понимание – означает принятие благородных истин – о наличии страдания, о возможности их прекратить и пути их прекращения, то есть правильное понимание соотношения «я» и окружающего нас мира, так как в понимании этого соотношения – причина наших страданий;
2. Правильная решимость – знание Четырёх Благородных истин бесполезно без решимости преобразить свою жизнь в соответствии с ними;
3. Правильная речь – контроль речи, воздержание от лжи, клеветы, жестоких слов, оскорблений, сплетен, пустой болтовни, фривольных разговоров, так как речь человека влияет на его карму;
4. Правильное поведение – правильная решимость органически связана не только с правильной речью, но и с правильным действием и поведением. Отказ от уничтожения живого (от человека до комара), от воровства, пьянства, обжорства, разврата, распущенности, мести;
5. Правильный образ жизни – даже для поддержания жизни нельзя прибегать к недозволенным средствам, то есть, спасая свою жизнь, причинять страдания другим. Сюда относятся: торговля оружием, торговля людьми, торговля спиртными напитками, торговля ядом, такие профессии, как охотник, рыбак, птицелов, грабитель, тюремщик, палач. Чрезмерная нищета также может вызвать воровство, насилие и убийство;
6. Правильное усилие. Когда человек пытается изменить свою жизнь, руководствуясь правильными взглядами, решимостью, речью, поведением и образом жизни, его постоянно совращают с правильного пути, во-первых, глубоко укоренившиеся в нём старые вредные идеи, а также приобретённые новые. Успехи нельзя закрепить, если стоящий на пути не будет стремиться наполнить себя хорошими идеями, стараясь заполнить ими ум;
7. Правильное направление мыслей, самодисциплина. Мы должны сознательно понять, что тело, чувства, ум и душевное состояние, будучи непостоянными, обладают временной ценностью в то время, как в нас всегда сидит чувство привязанности к ним, страх потерять их. В конечном итоге, мы становимся зависимыми от них, а теряя их – несчастными. Осознав временность этих вещей, мы освободимся от привязанности к телу, уму, чувствам и сосредоточимся на мысли о том, что есть истина;
8. Правильное сосредоточение, медитация. Тот, кто успешно ведёт свою жизнь согласно указанным выше семи правилам и с их помощью освобождается от всех страстей и злобных мыслей, достоин пройти шаг за шагом четыре стадии всё более и более глубокого сосредоточения, которые приведут его к конечной цели длительного путешествия – к прекращению страданий.
Эти правила взаимосвязаны, пренебрежение хотя бы одним из них не приведёт к желаемой цели освобождения от страданий.
Заключение
Любая религия является неизвестной только тогда, когда человек в своём упрямстве не хочет понять точку зрения другого, боится разрушить свой «мирок» и взглянуть широко открытыми глазами на то, что лежит у него под ногами.
***
Подписывайтесь на канал "Держава Света" в телеграм.
