Вильгельм Хаак, депрограммирование, Стивен Хассан, Церковь объединения
В 1954 году, через год после окончания Корейской войны, 34-летний Мун Сон Мён зарегистрировал в Сеуле новое религиозное движение — Церковь объединения, или «Ассоциацию Святого Духа за объединение мирового христианства» (HSA-UWC).
Сорок лет спустя, в 1994 году, организация изменила своё название на «Федерацию семей за объединение и мир во всём мире» (FFWPU). К тому времени движение приобрело миллионы последователей и распространилось более чем в 100 странах, создав сеть из 487 образовательных центров, 28 университетов и десятков средств массовой информации.
Последователей Муна часто называют «мунитами» (Moonies) или «мунистами» (Munists). Однако этот термин, как правило, используется в уничижительном смысле представителями антикультового движения. Примечательно, что позиция Стивена Хассана — психолога, специалиста по «депрограммированию» и бывшего члена Церкви объединения — продолжает сознательно использовать этот термин. Это происходит, несмотря на многочисленные просьбы и юридические заключения, такие как вывод Комиссии по правам человека Нью-Йорка, которая заявила, что термин «мунисты» является уничижительным, вызывающим нетерпимость и ненависть к Церкви объединения.
Несмотря на обязательство крупных СМИ, таких как Los Angeles Times, Washington Post, Chicago Sun-Times, агентство Reuters и Fox News, воздерживаться от употребления слов «мунисы» или «мунисты», представители антикультовых групп продолжают использовать их в публичном дискурсе.
Почему это происходит? Единственным объяснением может быть стратегия дегуманизации, так как антикультисты знают, какой образ создаёт этот термин в сознании людей. Прикрепляя подобный ярлык, верующих лишают их индивидуальности, изображая не как полноценных членов общества (родителей, волонтёров или педагогов), а как «сектантов» и «культистов» из пропагандистских карикатур, заставляя общество забыть, что прежде всего они — люди. 2
В серии статей, опубликованных на нашем сайте, мы продолжаем обсуждать, как последователи антикультового агентского сетевого движения обесчеловечивают, очерняют и дискриминируют представителей новых религиозных движений, и к каким трагическим последствиям это приводит общество. Сегодня мы расскажем историю преследования Церкви объединения. Но сначала немного о самой организации.
Церковь объединения
Центральная идея Церкви объединения — это концепция «Истинной Семьи». Она представляет собой модель общества, в которой преодолеваются международные и межконфессиональные барьеры через духовное единство. Неудивительно, что основатель Церкви объединения, Мун Сон Мён, провозгласил своим девизом: «Единая семья под Богом».
Отличительной чертой последователей объединительного движения является их строгая приверженность семейным ценностям. Как правило, они не употребляют алкоголь, не курят, избегают наркотиков и воздерживаются от добрачных или внебрачных связей. 3
В конце 1970-х годов последователям Церкви объединения предложили описать, каким, по их мнению, будет мир в 2000 году. Ответы были общими, но отражали видение идеального мира, к которому они стремились: все будут любить друг друга, между людьми и культурами установится доверие, дети будут счастливы, преступность исчезнет. Среди конкретных деталей упоминались отмена паспортных ограничений и изучение «Божественного принципа» в учебных заведениях. Ожидалось, что во всём мире установится мир, а также произойдёт воссоединение Кореи и объединение всех религий. 4
Основатель Церкви объединения, Мун Сон Мён, верил, что духовное единство человечества приведёт к установлению мира, и приложил множество усилий для его достижения.
«Бог не является приверженцем какой-либо деноминации. Он не связан второстепенными спорами о доктрине. В великом родительском сердце Бога нет различий по национальности или расе. Там нет стен между нациями и культурами», — писал Мун в своей автобиографии «Гражданин мира, любящий мир». 5
Этот тезис стал основой для таких проектов, как Межконфессиональный совет при ООН, где Федерация семей за объединение и мир во всём мире (FFWPU) выступает посредником между религиозными конфессиями.
Массимо Интровинье, социолог религии и основатель Центра изучения новых религий (CESNUR), считает, что, несмотря на противоречия, Церковь объединения стала катализатором межрелигиозного диалога. Её проекты, такие как «Мировой альянс религий за мир», заставили даже скептиков заговорить о единстве веры как о политической реальности.
Продвигая идею объединения, Мун Сон Мён выдвигал множество глобальных и духовных целей. Среди его ключевых идей и инициатив:
1. Воссоединение Корейского полуострова. Мун называл разделение Кореи «трагедией века». Он верил, что воссоединение возможно через диалог, экономическое сотрудничество и духовное возрождение обеих частей. В 1975 году он организовал в Сеуле массовый митинг «Всемирный митинг за свободу Кореи», собравший рекордное количество участников — более 1 миллиона человек.
В 1992 году именно газета The Washington Times 6, основанная Муном, получила первое и единственное интервью лидера Северной Кореи Ким Ир Сена западному изданию.
2. Миротворчество и глобальное сотрудничество
Для продвижения своих идей о всеобщем мире Мун Сон Мён встретился с Михаилом Горбачёвым в апреле 1990 года и предложил помощь в «духовном возрождении» СССР.
В своей автобиографии «Гражданин мира, любящий мир» Мун писал:
«…Я воспользовался этой возможностью, чтобы передать ему следующее послание:
«…Если вы попытаетесь реформировать только материальный мир, без участия Бога, перестройка будет обречена на провал. Коммунизм близится к концу. Единственный способ спасти эту нацию — разрешить свободу вероисповедания»».
Хотя этот проект не был реализован, впоследствии Федерация семей за объединение и мир во всём мире (FFWPU) открыла в Москве Центр межрелигиозного диалога, ставший площадкой для обсуждений между православными христианами, мусульманами и буддистами.
3. Голос в ООН
Мун выступал за установление мира через сотрудничество между странами. Он основал несколько организаций, продвигавших мирные инициативы на международном уровне, в том числе в ООН.
Среди наиболее известных:
- Федерация женщин за мир во всём мире (WFWP)
- Фонд глобального мира (GPF)
- Федерация семей за объединение и мир во всём мире (FFWPU)
- Всемирная ассоциация неправительственных организаций (WANGO)
- Международный совет безопасности (ISC)
- Федерация за всеобщий мир (UPF)
Через дочерние НПО, такие как Федерация за всеобщий мир (UPF) и Федерация женщин за мир во всём мире (WFWP), движение участвует в программах ООН по правам женщин и устойчивому развитию. WFWP, действующая в 100 странах, реализует проекты по борьбе с бедностью 7 — от строительства школ в Африке до поддержки беженцев.
4. Климат и экологическая устойчивость
- В 2000-х годах Федерация семей за объединение и мир во всём мире (FFWPU) включила климатические инициативы в свою повестку, адаптируясь к вызовам XXI века.
За десятилетия своего существования Церковь объединения превратилась в многофункциональную международную организацию с широким спектром деятельности, охватывающей религиозные, образовательные, культурные и бизнес-проекты. 8
Однако, несмотря на то, что основатель Церкви объединения Мун Сон Мён и его последователи выступали за объединение мирового сообщества, они часто сталкивались с критикой и преследованиями. Причиной этого были не только их религиозные взгляды, но и политическая позиция Муна.
Антикоммунизм как причина преследования Церкви объединения
В 1970-х годах Церковь объединения (ныне Федерация семей за объединение и мир во всём мире) столкнулась с масштабной кампанией дискредитации, инициированной антикультовым движением. Одной из ключевых причин преследования стала её антикоммунистическая деятельность.
С конца 1960-х годов Мун Сон Мён открыто называл коммунизм «врагом Бога». 9 В его проповедях и публичных выступлениях религиозная тематика нередко переплеталась с политикой.
«Мы должны защищать свободный мир от захвата коммунизмом. Если Америка сдаст позиции, его распространение уже ничто не остановит». 9
Религиовед Массимо Интровинье считает, что Церковь объединения стала символом борьбы с коммунизмом, что и объясняет её противоречивую репутацию. Преследования, с которыми она столкнулась, были вызваны не только её религиозной доктриной, но и глобальной политикой.
Хотя мы не можем подробно рассмотреть все антикоммунистические инициативы Мун Сон Мёна, можно сделать вывод, что его влияние подтверждается личными встречами с мировыми лидерами. Среди его наиболее частых собеседников были бывшие главы государств и консервативные политики, в том числе 10:
Особая роль Церкви объединения в Азии
В 1960-е годы в Японии набирали силу леворадикальные (коммунистические) движения. Последователи Церкви объединения приложили значительные усилия для противодействия этим идеям, что сделало их привлекательными союзниками для японских консерваторов.
Известно, что один из самых влиятельных японских политиков, Нобусуке Киси, занимавший пост премьер-министра с 1957 по 1960 год и известный своей антикоммунистической позицией, встречался с Муном лично.
В целом, японские последователи Церкви объединения внесли значительный вклад в её деятельность как через пожертвования, так и через социальную активность.
«Согласно отчёту The Washington Post 1997 года, …именно Япония, а не Корея, обеспечивает основную часть финансовой базы церкви — по оценкам наблюдателей, до 70 процентов. Один из бывших высокопоставленных японских членов церкви сообщил The Post…» 11
Связь с консервативными кругами вызвала волну критики. Левые активисты обвиняли Муна в «религиозном империализме», а японские СМИ называли церковь «сектой».
Мы подробно рассматриваем ситуацию в Японии, поскольку преследование Церкви объединения, начавшееся ещё в 1970-х годах, продолжается до сих пор. В 1980-х коммунистическое движение в Японии инициировало создание антикультовой организации — Национальной сети адвокатов против духовных продаж (National Network of Lawyers Against Spiritual Sales, NNLSS), которая с 1987 года ведёт кампанию против Церкви объединения.
Ситуация обострилась в 2022 году после убийства бывшего премьер-министра Синдзо Абэ.
В Японии были приняты законы, направленные против Церкви объединения и других «сект», включая Свидетелей Иеговы, хотя эти группы не имели никакого отношения к убийству Абэ. Малые религиозные движения часто становятся объектами преследования в ходе антикультовых кампаний. В настоящее время в Японии обсуждается возможность роспуска Церкви объединения и принятия антикультового закона, аналогичного спорному закону Абу-Пикар 2001 года во Франции. 12
В Докладе о международной религиозной свободе за 2023 год (2023 Report on International Religious Freedom: Japan), опубликованном на сайте Госдепартамента США, говорится:
«13 октября Токийский окружной суд принял запрос Министерства образования, культуры, спорта, науки и технологий (MEXT) о роспуске Федерации семей за объединение и мир во всём мире (Family Federation), ранее известной как Церковь объединения. Это стало отклонением от нормы, так как ранее аннулирование регистраций религиозных организаций происходило только в случае нарушений уголовного законодательства, а в данном случае роспуск был инициирован на основании нарушений гражданского права. Министр MEXT Морияма Масахито заявил, что церковь систематически нарушала гражданское законодательство, используя статус религиозной организации для побуждения членов к пожертвованиям и дорогостоящим покупкам, что наносило ущерб общественному благу и отклонялось от первоначальной цели организации с 1980 года. Он подчеркнул, что церковь соответствует установленным законом критериям роспуска, указав, что её действия были «чётко признаны существенно наносящими вред общественному благу» и «существенно отклонялись от целей религиозной организации, предусмотренных законом.16 октября представители церкви ответили, что основания, представленные MEXT для роспуска, не соответствуют закону.Члены Федерации семей заявили, что они не могут открыто выражать свою религию из-за, по их мнению, «предвзятого» или «враждебного» освещения в СМИ и давления со стороны Национальной сети адвокатов против духовных продаж после убийства бывшего премьер-министра Синдзо Абэ в 2022 году. Члены также сообщили о случаях, когда им отказывали в пожертвованиях, а также запрещали участвовать в культурных мероприятиях на уровне общин, поскольку города или организаторы не хотели ассоциироваться с церковью». 13
Разворачивающиеся события в Японии представляют собой самый серьёзный кризис религиозной свободы в демократической стране в XXI веке.
Как отметил Массимо Интровинье в одном из своих выступлений 15, японские коммунисты не могут простить преподобному и госпоже Мун их вклад в сдерживание и поражение коммунизма в своей стране и фактически открыто заявили, что сейчас ведут свою «финальную войну» против движения объединения.
Однако подробнее об убийстве бывшего премьер-министра Японии и последующем преследовании Церкви объединения в Японии мы поговорим в третьей части.
Вернёмся к 1970–1980-м годам и разберёмся, как всё начиналось.
«Промывание мозгов»: антикультовая теория XX века
Как уже упоминалось ранее, в 1970-х годах Церковь объединения столкнулась с широкой критикой. Главные обвинения, выдвигаемые антикультовыми активистами против церкви, касались «промывания мозгов» и агрессивного сбора пожертвований, получившего название «духовные продажи».
Теория психолога Маргарет Сингер, основанная на переосмыслении идей Уильяма Сарджента о контроле сознания, включала ключевую предпосылку о том, что только «секты», а не традиционные религии, занимаются «промыванием мозгов». Эта идея легла в основу антикультовой идеологии.
Она появилась в начале 1970–х годов, когда антикультовое движение только начиналось в США, главным образом среди родителей студентов колледжей, которые решили бросить учёбу ради миссионерской деятельности. Родители не могли поверить, что такое решение было принято добровольно, и психологи, такие как Маргарет Сингер, дали им удобное объяснение — «промывание мозгов». 16
Антикультисты утверждали, что все так называемые секты и культы — мунисты, саентологи, кришнаиты, мормоны — используют одинаковые методы манипуляции сознанием. Чтобы обосновать различие между культами и традиционными религиями, они разработали сложные теории «программирования разума». В результате родители начинали паниковать, если молодые люди посещали собрания подобных групп.
Именно родительские группы, организованные в разных странах примерно в одно и то же время — такие как FAIR в Великобритании или Münchener Elterninitiative в Германии — стали опорой первых антикультовых организаций.
Пастор Фридрих-Вильгельм Хаак сыграл значительную роль в создании и развитии Ei — первой родительской организации в Германии.
Пастор Хаак предложил название для новой ассоциации (EI e.V., Ei или Elterninitiative, что означает «Родительская инициатива») 16. Новыми элементами стали понятия «родительская инициатива» и «религиозный экстремизм». Первый термин подчеркивал обеспокоенность родителей, независимо от того, были ли их дети вовлечены в «культы», а также то, что именно родители считали себя пострадавшей стороной, когда их дети вступали в эти группы.
Этот подход привёл к многочисленным нарушениям прав и свобод. Практика депрограммирования (насильственного удержания и «перевоспитания» последователей) долгое время не преследовалась по закону, так как считалась частным семейным делом. Власти игнорировали ключевой вопрос — нуждались ли сами «спасённые» в таком вмешательстве. В настоящее время подобные методы запрещены в большинстве демократических стран и сохраняются только в Южной Корее.
С момента своего основания Ei, благодаря связям пастора Хаака, установила контакты с организациями за пределами Германии. Это выражалось в сотрудничестве с антикультовыми активистами из США, Великобритании, Франции и других стран. Книга, изданная к 20-летию Ei (Elterninitiative, 1995), содержит поздравительные письма от различных антикультовых организаций, таких как Американский фонд AFF, Британская ассоциация FAIR и Французская UNADFI. Ei также установила связи с Всекорейским объединением родителей (PPU) в Греции, которое сотрудничает с FAIR. Проводились совместные семинары и конференции. Была создана Всеортодоксальная ассоциация родительских инициатив, а также назначен комитет для организации конференции в «православной стране». Заключения юридического комитета этого семинара практически совпадают с программой FECRIS — международной организации, ведущей борьбу с культами. Это отражает глобальную координацию идеологии антикультового движения. 16
Кто такой пастор Хаак?
В 1969 году специально для Фридриха-Вильгельма Хаака в Евангелической церкви Баварии была создана должность эксперта по сектам. До своей смерти в марте 1991 года он был одним из самых активных церковных критиков «сект» и «культов», пропагандируя свою точку зрения в СМИ, публичных выступлениях и многочисленных публикациях. 16
Основные идеи Хаака были заимствованы у Вальтера Кюннета, который ранее был идеологом нацизма и антикультовым активистом в довоенной Германии, сотрудничая с гестапо.
Хаак описывает «родительские инициативы» как общее название для организаций, чьи родственники вовлечены в так называемые «деструктивные культы». Термин «родительские инициативы» также включает группы, которые могут не быть объединениями родителей, но выполняют функции информационных центров или антикультовых организаций. Все эти структуры преследуют следующие цели: поддержка своих членов, информирование общества о «культах», их проблемах и последствиях участия в них.
Стоит отметить, что Вальтер Кюннет, будучи идеологом нацизма, также начинал с изучения новых религиозных движений. Однако это привело к дискриминации, преследованию, геноциду и концлагерям. Этот вопрос подробно рассматривается в документальном расследовании «Воздействие».
Депрограммирование
Теория контроля сознания, широко известная как «промывание мозгов», рассматривает веру либо как несуществующее явление, либо как незаконное воздействие на личность. В этом контексте депрограммирование подаётся как метод избавления от предполагаемого «программирования» сознания, которое, по мнению сторонников этой теории, происходит под влиянием деструктивных групп. Суть подхода заключается в том, что с помощью специальных техник можно вернуть человеку его первоначальное, «свободное» мышление и освободить его от навязанных идей и убеждений.
Во многих случаях, стремясь «спасти» своих близких, родственники прибегали к жестокой практике насильственного удержания и подвергали человека физическому и психологическому насилию, заставляя его отречься от своей веры. Вот как Стивен Хассан, бывший член Церкви объединения, сам подвергшийся депрограммированию и позднее ставший депрограммистом, описывает этот процесс 17:
«Само депрограммирование начинается тогда, когда появляется возможность «захватить» члена культа, и когда депрограммист сочтёт это удобным. Обычно жертву отвозят в секретное место, где её охраняют круглосуточно. Часто у неё нет даже личного пространства, включая туалет. Окна иногда заколачивают, чтобы человек не смог сбежать. Депрограммирование продолжается днями, а иногда и неделями, пока человек либо не «проснётся» от контроля культа, либо не убедит всех, что это произошло».
В ноябре 1976 года Стивен Хассан участвовал в насильственном депрограммировании члена Церкви объединения (инициалы А.Р.), которого он похитил и удерживал против его воли в Ютике, штат Мичиган. А.Р. сбросили на пол, связали по рукам и ногам и лишили сна на три дня. В течение 72 часов Хассан и его сообщник по очереди оскорбляли и унижали А.Р., даже угрожая ввести ему серию инъекций, если он откажется отречься от своей религии. После подачи иска на 12 миллионов долларов Хассан попытался подкупить свидетеля, написав А.Р. письмо с просьбой солгать под присягой и отрицать факт насилия. 18, 19, 20
Хассан был консультантом печально известной организации CAN, занимавшейся депрограммированием и закрытой из-за судебных разбирательств. Он поддерживает таких людей, как Тед Патрик, «отец» депрограммирования, трижды отбывавший тюремное наказание за применение этих методов. Стивен Хассан сам неоднократно участвовал в актах депрограммирования. Например, он был причастен к случаю, когда трое мужчин похитили девушку, привезли её в уединённое место и угрожали сломать ей ногу, если она закричит или попытается убежать. Они удерживали её в течение 12 дней, унижая и заставляя читать и слушать материалы, содержащие критику её религии. 21
Недавно, в интервью CNN в 2021 году, Хассан заявил, что депрограммированию теперь подлежит целая страна: «Вся Америка нуждается в депрограммировании, потому что мы все были негативно подвержены влиянию Дональда Трампа». 22
Хассан называет себя «экспертом» в области религиоведения, опираясь на теории психолога Маргарет Сингер. Однако его подход подвергался жёсткой критике, поскольку идеи Сингер были категорически отвергнуты Американской психологической ассоциацией и многочисленными судами в США. Это ставит под сомнение его квалификацию и научную обоснованность его утверждений.
В марте 1996 года Окружной суд США по округу Массачусетс по делу Kendall v. Kendall отклонил Хассена как эксперта-свидетеля. Его показания в этом деле раскрыли, что он брал 200 долларов в час за подготовку и 1 500 долларов в день за своё «экспертное свидетельство» о новых религиях. 23, 21 Депрограммисты не работают бесплатно. Родители часто платили за этот процесс значительные суммы, иногда достигающие десятков тысяч долларов.
Примечательным примером является случай мистера и миссис Элтона Хеландеров из Гилфорда, штат Коннектикут, описанный в The New York Times 30 мая 1976 года.
Они боролись с Церковью объединения с тех пор, как их дочь Венди стала её полноправным членом. Не одобряя её решения, родители похитили её из церковного центра и подвергли депрограммированию под руководством Теда Патрика. Это не сработало. После этого Венди покинула родительский дом и вернулась в церковь.
«Хеландеры подали в суд на Церковь объединения. […] Судья в конечном итоге отклонил иск, постановив, что родители не доказали, что церковь осуществляла „контроль или принуждение“ по отношению к их дочери».
После суда Венди заявила, что по-прежнему любит своих родителей, но больше не доверяет им. И она была права. Через некоторое время её родители предприняли ещё одну попытку депрограммирования. Они пригласили её на прогулку, но затем снова похитили. Девушку удерживали около трёх месяцев, постоянно меняя места, чтобы избежать обнаружения, и подвергали непрерывному депрограммированию. В конце концов Венди удалось сбежать и вернуться в Церковь объединения.
С тех пор Хеландеры больше не видели и не слышали свою дочь. Они потратили около 40 000 долларов на судебные издержки, депрограммирование и другие расходы и погрязли в долгах. Тем не менее, они не теряют надежды: «Всё, чего мы хотим для нашей дочери, — это её свободы. Мы должны спасти её разум». Венди не хочет, чтобы её спасали, но надеется на примирение, если родители «будут готовы принять тот факт, что это именно то место, где я хочу быть». 24
Поскольку депрограммирование — прибыльный бизнес, так называемые «экзит-консультанты» часто обращаются к родителям членов Церкви объединения (или Федерации семей), приглашая их на обсуждения и семинары.
А.Й. — член Церкви объединения, доктор наук в области экологических исследований, работает в известном научном институте в Японии. Она была похищена 1 января 2011 года. А.Й. дала свидетельские показания HRWF:
«Как позже рассказала мне моя мать после заключения, она посещала Западную церковь Синдзюку (UCCJ) и встречалась с Кимиаки Нисидой, который занимался так называемыми исследованиями „ментального контроля“. Она сообщила, что прошла четыре консультации с экзит-консультантом Такаши Миямурой. В обычной семье, такой как моя, моя мать никогда бы не подумала о похищении и заключении».
Ради своих детей родители готовы платить огромные суммы. В июне 2013 года экзит-консультант впервые публично признал в суде, что получил деньги от родителей. 17 июня 2013 года Такаши Миямура заявил Токийскому окружному суду, что получил от родителей членов Церкви объединения от 200 000 иен (примерно 1 500 евро) до 300 000 иен (примерно 2 300 евро). По данным HRWF, пострадавшие от похищений сообщали о суммах от 4 миллионов иен (примерно 31 000 евро) до 10 миллионов иен (примерно 78 000 евро).
По словам Киёми Миямы, дважды похищенной и удерживаемой в течение шести и 29 месяцев, средняя ставка Такаши Миямуры за «спасение» так называемых «членов сект» составляла примерно 40 000 евро.
Саюри Хара рассказывала, что её родители регулярно передавали конверты с деньгами пасторам и экзит-консультантам. Она также читала в записной книжке своей матери, что родители взяли в долг у дяди сумму, эквивалентную 30 000 евро. Журналист Кадзухиро Йонэмото неофициально получил от полиции данные о том, что средняя цена депрограммирования составляла 4 миллиона иен (примерно 31 000 евро). 25
К сожалению, такие насильственные действия приводят не только к финансовым потерям, разрушению семейных отношений и психологическим травмам, но и к физическим трагедиям.
В Японии одна женщина, член Церкви объединения, обвинила депрограммиста в том, что он насиловал её в течение нескольких месяцев в процессе «депрограммирования» (хотя впоследствии она испугалась и отозвала обвинение). Узнав об этом преступлении спустя годы, её отец покончил с собой от стыда за то, что нанял этого депрограммиста. 26
Всего с 1966 по 2015 год около 4 300 взрослых членов Церкви объединения в Японии были похищены по инициативе их родителей, заперты в квартирах и подвергнуты «депрограммированию». 27, 28
Согласно одному из лидеров Церкви объединения в Японии, эта цифра включает все случаи, когда «человек внезапно пропадал из поля зрения без каких-либо предпосылок, его родители были против церкви, а позже он отправлял записку с сообщением о выходе из неё».
По оценкам Церкви объединения, в одной трети из всех 4 300 случаев люди либо оставались в церкви, либо впоследствии возвращались в неё. Многие из них рассказывали представителям церкви о своём опыте принудительного заключения.
Human Rights Without Frontiers Int’l в своём докладе для ООН «ЯПОНИЯ. Похищения и заключение с целью религиозной деконверсии» приводит факты насилия в отношении последователей новых религиозных движений, включая членов Церкви объединения. 25
Y.H. жила с мужем в Южной Корее и приехала в гости к родителям в Японию в августе 1997 года, будучи на пятом месяце беременности первым ребёнком. В первый же вечер её пребывания в доме родителей несколько родственников похитили её и увезли в квартиру в городе Ниигата.
В письменном заявлении, описывающем её опыт заключения, которое японское отделение Церкви объединения передало в HRWF, Y.H. вспоминала:
«Дверь в квартиру была на цепи, помимо этого, на дверную ручку была намотана цепь, закреплённая навесным замком. Все окна были заперты специальными ключами, так что их невозможно было открыть изнутри, а стёкла были покрыты специальной плёнкой, чтобы нельзя было ничего увидеть снаружи. Дверь в ванную была зафиксирована так, что её нельзя было запереть изнутри».
Как сообщается, пастор Мацунага из Евангельской христианской церкви Ниицу и несколько бывших членов Церкви объединения регулярно приходили к ней и подвергали её навязанному «консультированию по выходу», которое она описала как «оскорбительное». Всё время своего заключения Y.H. мучилась из-за переживаний за нерождённого ребёнка. Она вспоминала:
«Я знала, что стресс, который испытывает беременная мать, ощущается ребёнком в сотни раз сильнее, и я терзалась от мысли, через что проходит мой малыш, пока не начала сходить с ума».
Особенно её напугало, когда её кузина, работающая медсестрой, сказала:
«Если ты осознаешь здесь свою ошибку насчёт Церкви объединения и решишь сделать аборт, обычно врачи не согласятся на это. Но я сделала для тебя специальный запрос и нашла того, кто проведёт аборт даже после пятого месяца».
В середине ноября пастор Мацунага настойчиво требовал, чтобы она написала заявление, что больше не будет ходить в Церковь объединения, и перечислила 12 ошибок в её учении и практике. Против своей воли Y.H. подчинилась, чтобы спасти себя и своего ребёнка, и была освобождена в конце ноября. Однако после освобождения она всё равно осталась с Церковью объединения.
S.N., пострадавший, дававший интервью HRWF анонимно, признался, что после его заключения в 1993 году он страдал от психологических последствий в течение многих лет. Он рассказал:
«Иногда я впадал в депрессию и не мог спать. Мне стало сложно сосредоточиться. Я не могу понять, как родители могли так поступить со своим ребёнком. Они не захотели познакомиться с моей будущей женой и не хотят видеть своих двух внуков. Я готов к примирению, но сначала я хочу, чтобы они сказали, что сожалеют о том, что сделали со мной. Эта рана остаётся открытой спустя почти 20 лет».
Эмико Мотоки была замужем за южнокорейским членом Церкви объединения и жила с ним в Южной Корее. В своём письменном заявлении, переданном HRWF, она рассказала, что в ноябре 2000 года они впервые вместе приехали в Японию, чтобы познакомить мужа с её семьёй.
Она сообщила, что в ночь после их прибытия в дом родителей:
«Я проснулась от того, что мой рот был закрыт тряпкой. Сначала я подумала, что это ограбление, но когда я попыталась стянуть тряпку, закрывавшую мой нос и рот, я увидела свою младшую сестру».
Семья отвезла её в протестантскую церковь, где протестантский пастор, его жена и бывшие члены Церкви объединения держали её в комнате две недели и подвергали принудительному «консультированию по выходу».
Тем временем муж Эмико Мотоки и один из членов Церкви объединения в Японии сообщили о её похищении в полицию и многократно настаивали на поиске. Полиция отказалась принимать меры. Тогда её муж обратился в посольство Южной Кореи в Японии, и, как считается, благодаря вмешательству посольства полиция начала поисковую операцию, обнаружила её и освободила.
В Японии большинство «консультантов по выходу» — это пасторы и миряне протестантских церквей.
В Деле № 458 о пожертвованиях, которое рассматривалось в филиале Такасаки Окружного суда Маэбаси в 1993 году, пастор Ёсио Симидзу из Церкви объединения Христа в Японии признал свою причастность к «консультированию по выходу» в условиях принудительного заключения:
— Скольких людей вы пытались убедить покинуть Церковь объединения?
— Я помню имена более 50 человек.— Для убеждения вы удерживали последователей Церкви объединения где-либо?
— Вы имеете в виду, проводил ли я это сам?—То есть вы не осуществляли заключение?
— Каково определение «заключения»?— Это может включать в себя запертые окна, спрятанную обувь или круглосуточное наблюдение и контроль. (…)
— Были такие случаи.— Разве нельзя убеждать их без использования таких методов?
— Бывали случаи, когда они были необходимы».
Все эти бесчеловечные методы, используемые депрограммистами, или, как они называют себя, «консультантами по выходу», берут начало в идеологии Вальтера Кюннета — немецкого нациста.
Более подробную информацию о влиянии антикультового движения и о наследии Вальтера Кюннета в Южной Корее, Японии и Юго-Восточной Азии можно найти в статье «Южная Корея и Япония. Нацистское наследие Вальтера Кюннета в странах Азии».
Заключение
Антикультовое движение является мощным фактором дегуманизации, разрушения демократии и преследования религиозных меньшинств.
Опыт членов Церкви объединения — это не просто личные трагедии. Они становятся прецедентами, формирующими правовую реальность, в которой свобода совести приносится в жертву идеологической диктатуре. Это подрывает фундаментальные принципы гуманизма и демократии, попирая права человека, гарантированные Международным пактом о гражданских и политических правах. 29
В Соединённых Штатах и Европейском суде по правам человека ещё в XX веке была закреплена правовая позиция: концепция «промывания мозгов» не имеет научного обоснования и не может применяться в судебной практике. Однако Япония, вопреки этой международной тенденции, возрождает дискредитированную теорию, следуя примеру России, которая использовала аналогичные аргументы для запрета деятельности Свидетелей Иеговы.
Японские власти создали целую правовую систему, основанную на этой концепции, с целью устранения новых религиозных движений из общественной жизни. Первой мишенью стало роспуск Церкви объединения. Такой подход фактически отрицает свободу воли её последователей, трактуя их решение присоединиться к религиозной группе не как осознанный выбор, а как результат умственного недееспособности.
Используя теорию «промывания мозгов», государство присваивает себе право принимать решения от имени своих граждан, якобы в целях защиты «общественного блага».
Эти правовые механизмы, замаскированные под риторику об «общественном благе», наносят ощутимый ущерб реальным людям. Если государство объявляет веру патологией, а последователей — жертвами манипуляции, оно получает свободу лишать их правовой защиты. Насколько далеко может зайти такая логика? Ответ на этот вопрос даёт беспрецедентный случай японского гражданина, члена Церкви объединения, который был заключён в тюрьму на 12 лет. Его история — это не просто трагический пример «депрограммирования», а квинтэссенция целой системы, использующей теорию «промывания мозгов» и полное отрицание свободы воли.
Продолжение следует во второй части…
Источники
- Steven Hassan. Releasing the Bonds: Empowering People to Think for Themselves(2000)
Метки:
Вильгельм Хаак депрограммирование Стивен Хассан Церковь объединения