Часть пятая, глава шестая
Объяснение Чистого Знания
ШриРам:
1. Послушайте теперь о признаках чистого Знания. Истинное Знание означает Знание Себя, где высшее Я видит только себя. Это называется «Знание» (Джняна).
2. Прежде всего это означает познать Бога. Глубоко задуматься о вечном и эфемерном и познать природу «Формы Истинного Я» (Сварупа) называется Знанием.
3. Там, где заканчивается видимое творение, растворяются пять элементов, и где корень двойственности не возникает, называется Знанием.
4. То, что не воспринимается умом и интеллектом, то, что логическое мышление не в состоянии постичь и то что, как говорят, находится за пределами источника речи, называется Знанием.
5. Где нет осознания видимого мира, а где знание это невежество, называется непорочным и чистым «Знанием Реальности».
6. То, что известно как четвертое состояние (Турья; СатЧитАнанда), является свидетелем всего и называется Знанием, но поймите, что и это тоже вскоре пропадает, поскольку указывает на знание объектов. (Знание «всего» предполагает двойственность субъекта/объекта.)
7. Осознайте, что знание видимых объектов называется объективным знанием. Поймите, что чистая незапятнанная «Природа-Я» сама по себе является «Познанием Реальности».
8. Там, где изначально не было «всего», как может быть свидетель всего? Поэтому знание, которое представляет собой состояние Турья, не следует рассматривать как «Чистое знание».
9. Знание (Джняна) означает недвойственность (Адвайта). Состояние Турья на самом деле является двойственностью. «Чистое Знание» отличается даже от этого.
10. Послушайте указания на «Чистое Знание». Слушатели должны понять, что чистая «Природа Самости» — это ваше собственное «Я», и оно называется «Чистым Знанием своей Собственной Природы» (Шуддха Сварупа Джняна).
11. Учение о четырёх «Великих Утверждениях» Вед (Махавакьи) правильно, но просто повторять эти утверждения снова и снова не рекомендуется. Цель их состоит в том, чтобы стремящийся смог глубоко задумался над их смыслом.
12. Учение о четырёх великих утверждениях является сутью Вед, но необходимо глубоко задуматься над их значением. Просто от повторения этих высказываний тьма Иллюзии не рассеивается.
13. Размышляя о значении четырех великих утверждений, искатель понимает, что он сам есть «То». Механическое повторение этих утверждений - бесполезное усилие.
14. При исследовании значения великих высказываний становится ясно, что главным атрибутом истинного Знания является чистая Реальность, которая указывает на собственное Я.
15. Достижение собственного «Я» посредством собственного «Я» — это чрезвычайно редкое Знание. То, что одиноко в начале и в конце, есть собственная «Форма Самости»(Сварупа).
16. Это то, откуда всё появляется и куда всё исчезает. Когда это Знание обретено, оно устраняет ложную концепцию связанности.
17. Используя тщательную наблюдательность и острое тонкое мышление, человек видит Единство. Тогда множество различных мнений становятся бессмысленными.
8. То, что является источником этой живой и неживой вселенной, - это чистая, незапятнанная Форма Самости (Шуддха Сварупа). Только это и называется Знанием согласно Веданте.
19. При обнаружении своего источника невежество исчезает автоматически. Это называется Знанием Брахмана, дарующим освобождение.
20. Когда человек узнает Себя, он обретается полное внутреннее Знание. А с ним концепция ограниченности человеческого существования полностью исчезает.
21. Когда у человека есть намерение выяснить «Кто Я?», следует смотреть за пределы тела. Когда человек регулярно размышляет об этом, то его «Природа Самости» подтверждается.
22. В прошлом было много великих, которые с помощью Знания Себя действительно вышли за пределы мирской жизни. Послушайте, сейчас я назову некоторые их имена.
23. Вьяса и Васиштха и многие великие аскеты, а также Шука и Нарада были удовлетворены этим Знанием. Царь Джанака и другие великие Джняни обрели Знание Самости.
24. Вамадева, Ваалмики, Атри, Шаунака достигли совершенства с этим Знанием, которое соответствует Веданте.
25. Санака, Адинатх, Меена и другие аскеты, такие как Горакша наряду с другими. Их слишком много, чтобы назвать все их имена.
26. Есть много совершенных и подвижников с «Великим Опытом» (МахаАнубхава), достигших внутреннего счастья, которое радует Господа Шиву, всегда кивающего в удовлетворении.
27. То, что является сутью Вед и Шастр есть установленный вывод прямого опыта, ставший результатом самоанализа и глубокого мышления, который обретается искренними и удачливыми преданными.
28. То, что является Знанием мудрецов, святых и добродетельных людей, тайное Знание прошлого, будущего и настоящего, является темой этого рассказа.
29. Это Знание не достигается через паломничества, принятие религиозных обетов, благотворительность или совершение различных аскез.
30. То, что является плодом всех духовных практик, есть вершина Знания, которое само по себе полностью отсекает корень сомнения.
31. Существует так много языков и духовных текстов, из которых прежде всего следует упомянуть Упанишады (ведические учения о недвойственности, также называемые Веданта). В них в центре внимания стоит одна единственная тема о Реальности.
32. То, чего нет в мифологических книгах (Пуранах), и где учения Вед исчерпали себя, я объясню сейчас с помощью благословения Гуру.
33. Не изучая санскритских текстов и не знакомясь с текстами на языке маратхи, я обрёл это понимание, данное моим Учителем, Садгуру, обитающим в сердце.
34. Теперь не требуются ни тексты на санскрите, ни тексты на маратхи, понимание моего Учителя обитает в моём сердце.
35. Без изучения Вед или занятий изнурительными практиками, а просто через слушание Садгуру, превосходное понимание приходит без усилий.
36. Санскритские тексты считаются превосходящими тексты на маратхи, а Упанишады (заключительная часть Вед), несомненно, являются величайшими.
37. Нет текстов, превосходящих Упанишады. Там раскрывается вся суть Вед.
38. Итак, пусть Веданта (Вед и анта — конец Вед) будет понята так. Внутренний смысл Веданты очень глубок. Послушайте сейчас об этой Высшей Истине.
39. Дорогой, знай, что есть одно высказывание Садгуру, которое самое глубочайшее из глубоких. В этом заявлении Садгуру сокрыта предельная удовлетворенность.
40. Это утверждение Садгуру само по себе является Ведантой. Это заявление Садгуру само по себе является окончательной доктриной. Это заявление Садгуру является Истиной и моим настоящим опытом.
41. Заявление моего Учителя очень глубоко и дало мне величайшее удовлетворение.
42. Это тайна моей жизни, которую я собираюсь рассказать вам сейчас. Поэтому я прошу уделить мне все ваше внимание.
43. Ученик с нетерпеливым выражением лица твердо держался за стопы Садгуру, ловил каждое его слово и просил, чтобы его научили. Затем Садгуру начал говорить.
44. «Я есть Брахман» — это «Великое Утверждение», или Махавакья, смысл которого находится за пределами логического понимания. Я расскажу о том, где сущность Гуру и ученика едина.
45. Дорогой ученик, послушай и пойми, что весь секрет здесь в том, ты и есть Брахман. Не питай никаких сомнений и иллюзий по этому поводу.
46. Из девяти видов преданности наиболее важным является Само-отдача (Отречение в Самости). Сейчас я объясню вам это полностью.
47. При распаде вселенной пять первоэлементов, которые были созданные лишь для того, чтобы быть разрушенными, начинают растворяться, один за другим в обратном порядке, точно так же, как они зарождались. Тогда даже изначальное женское начало (Пракрити – проявленное творение) и изначальное мужское начало (Пуруша – непроявленное бесформенное существование), которые на самом деле не являются двумя, также становятся только Брахманом.
48. Когда видимые объекты исчезают, истинное Я также не может оставаться. Только одна Абсолютная Реальность существует с самого начала.
49. Творения не существует. Всегда есть только единство. Если мы посмотрим глазами этого Единства, где мы увидим физическое тело и вселенную?
50. Когда вспыхивает огонь Самопознания, грязь видимого мира сгорает и исчезает. В Единстве иллюзия разделенности уничтожена еще до того, как она появилась.
51. Понимая то, что всё нереально, опыт каждого меняется. Видимый мир, кажущийся существующим, исчезает, и происходит Само-отдача без усилий.
52. Поймите это так. Если есть единство с Гуру, то о чем тогда беспокоиться? Не оставайтесь отделённым преданным.
53. Теперь, чтобы сделать это единство очень сильным, следует поклоняться Садгуру. Поклонение Садгуру определенно приносит удовлетворение.
54. Дорогой ученик, Знания Себя – это само по себе достижение удовлетворения. При Осознании Себя рабство страха перед мирской жизнью видится ложным в корне.
55. Когда человек чувствует, что «я есть тело», это как если бы он совершал самоубийство. Из-за гордости телом (телесной идентификации) человек страдает от горестей цикла рождения и смерти.
56. Ваше понимание должно заключаться в том, что вы отличны от четырех тел (грубое, тонкое, причинное и великое причинное, или турья), и что вы отличны от рождения тела, его внешнего вида и его действий. Вы совершенно отличны от всего, что имеет видимое проявление.
57. Никто не находится в рабстве, но из-за неправильного представления и идентификации с телом люди верят в Иллюзию.
58. Искателю следует выделить некоторое время, чтобы пойти, посидеть в одиночестве и отдохнуть в природе своего «Высшего Я». С помощью этой практики человек прочно укореняется в «Высшей Истине".
59. Когда есть постоянное слушание и размышление, можно обрести полную удовлетворенность. Совершенное знание Брахмана и отсутствие желаний (вайрагья) естественным образом наполняет человека изнутри.
60. Дорогой ученик, знай, что неконтролируемая свобода и потворство чувственным удовольствиям не заставят ваши стремления и желания исчезнуть.
61. Только тот, кто отстранен и бесстрастен, отбрасывает все объекты мира, которые другие принимают за драгоценности. Только он один может получить полное Знание.
62. Лучше всего это иллюстрирует история о короле, который отдал свое королевство за драгоценный камень, и получил свое королевство обратно только тогда, когда выбросил драгоценный камень.
63. Дорогой ученик, будь бдителен и слушай, что я тебе сейчас скажу. На что человек медитирует то, он и получает.
64. Поэтому оставь невежество и заблуждение и прими мудрые знания. Благодаря этому можно осознать Бога и пользоваться уважением в мире.
65. Если человек страдает от высокой температуры, у него могут возникнуть галлюцинации несуществующих вещей, возникающих перед глазами. Однако, приняв правильное лекарство, он чувствует себя счастливым и радостным.
66. Точно так же и с лихорадкой невежества. Когда ложные явления возникают перед глазами, лекарство Знания (Джняна) должно быть принято. Принимая это лекарство, понимаешь, что по сути Иллюзии не существует.
67. Испуганный во сне может закричать от страха, но когда он просыпается, то вновь возвращается в свое нормальное состояние, свободное от этого страха.
68. Если ложное воспринимается как истинное, человек испытывает печаль из-за этого. Однако нет такого явления, как растворение ложного, поскольку оно никогда и не было существующим.
69. События сна нереальны для того, кто бодрствует, а тот, кто спит, чувствует себя полностью вовлечённым в них. Только когда просыпаешься, страх рассеивается.
70. Сон неведения наполняет тьмой. Для полного пробуждения, следует слушать и размышлять над услышанным.
71. Поймите признак, указывающий на полностью пробудившегося. Он тот, кто совершено отстранен от чувственных удовольствий.
72. Надо понимать, что тот, у кого нет этой отстраненности все еще является стремящимся. Ему следует отказаться от гордости своей реализацией и продолжать духовную практику (садхану).
73. Тот, кто не склонен заниматься какой-либо духовной практикой, связан своей гордостью за достигнутое состояние. По сравнению с ним серьезный ищущий, желающий освобождения, находится в лучшем положении и имеет больше заслуг на Осознание Самости.
74. Тогда ученик спросил: «Каковы признаки связанного, кто такой ищущий, и кто такой стремящийся, и кто тот, кто достиг совершенства? Как можно понять и идентифицировать их?»
75. Ответ на этот вопрос будет дан слушателям в следующей главе. Слушателям следует полностью сосредоточиться на последующем повествовании.
Так заканчивается шестая глава пятой части Дасбодх под названием « Объяснение Чистого Знания»