«Кесарь» (Caesar) – это титул римских правителей, происходящий от имени полководца Гая Юлия Цезаря. В Священном Писании Ветхого Завета это имя не встречается, поскольку книги Ветхого Завета были созданы до появления Римской империи. Зато в Новом Завете множество упоминаний о «кесаре» обозначают верховную власть Рима. Ниже рассмотрены все эти библейские эпизоды в контексте, биографии самих римских правителей, связь Рима с Иудеей времён Иисуса, а также значение фразы Иисуса «отдавайте кесарево кесарю» в различные эпохи.
Упоминание «кесаря» в Библии
В Ветхом Завете. Прямых упоминаний кесаря (римского императора) в канонических книгах Ветхого Завета нет – Римская республика и империя возникли позже основных событий Ветхого Завета. (В неканонических книгах еврейского межзаветного периода, таких как Маккавейские, уже упоминаются отношения с римлянами, но не конкретно «Цезарь».) Таким образом, понятие «кесарь» появляется только в новозаветных книгах, отражающих исторический фон I века н.э.
В Новом Завете (Евангелия). С самого начала Евангелий «кесарь» фигурирует как обозначение римского императора. Евангелист Лука сообщает: «В те дни вышло от кесаря Августа повеление сделать перепись по всей земле» (Лк. 2:1). Здесь «кесарь Август» – это римский император Октавиан Август, по указу которого проводилась перепись населения (ценз) в подвластных землях, включая Иудею, что послужило причиной путешествия Иосифа и Марии в Вифлеем для регистрации.
Далее евангелист Лука датирует начало служения Иоанна Крестителя «пятнадцатым годом правления Тиверия кесаря» (Лк. 3:1). Тиберий Цезарь был преемником Августа; таким образом, указание на его правление (ок. 26–27 г. н.э.) позволяет соотнести евангельские события с реальной исторической хронологией.
Сам Иисус упоминает кесаря в известных эпизодах с вопросом о подати (налоге). В последний период служения, в Иерусалиме, противники попытались уловить Иисуса на противоречии, спросив: «Позволительно ли платить подать кесарю или нет?» (Мф. 22:17; Мк. 12:14; Лк. 20:22). Этот вопрос был ловушкой: если Иисус скажет «да, платите», то настроит против Себя иудеев- патриотов, не принимавших римскую оккупацию; если скажет «нет, не платите», то обвинят в мятеже против Рима. Иисус же попросил показать Ему монету – римский денарий с профилем императора – и спросил: «Чьё на нём изображение и надпись?» Ему ответили: «Кесаря» (Мф. 22:20–21). Тогда Иисус произнёс знаменитое: «Итак, отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» (Мф. 22:21; также Мк. 12:17; Лк. 20:25). Этим мудрым ответом Христос уклонился от провокации, одновременно указав на необходимость выполнять гражданские обязанности (платить налоги императору, чей образ на монете) и не забывать о долге перед Богом. Слово «кесарь» здесь означает земного правителя (императора Тиберия в то время) и символизирует светскую власть.
Во время суда над Иисусом имя кесаря также звучит несколько раз. Евангелие от Луки упоминает, что враги обвиняли Иисуса перед Пилатом, будто Он «запрещает давать подать кесарю, называя Себя Христом Царём» (Лк. 23:2). Это искажение Его слов: Христос не запрещал платить налоги, но враги старались представить Его римскому прокуратору как политического бунтовщика против императора. В Евангелии от Иоанна, когда Понтий Пилат колебался, желая отпустить Иисуса, первосвященники выкрикнули предупреждение: «Если отпустишь Его, ты не друг кесарю; всякий, делающий себя царём, противится кесарю» (Ин. 19:12). Они намекали, что донесут властям о малейшей терпимости к самозваному «царю Иудеев», чем пугали Пилата возможными обвинениями в нелояльности к императору. Наконец, когда Пилат спросил: «Царя ли вашего распну?», главные священники цинично ответили: «Нет у нас царя, кроме кесаря» (Ин. 19:15). Эти слова – вершина иронии: религиозные лидеры еврейского народа, отвергая Иисуса как Мессию, в угоду моменту провозгласили единственным царём для себя языческого императора. Фраза подчёркивает, сколь далеко они зашли, чтобы добиться казни Христа, и признаёт полную политическую власть Рима над Иудеей.
В книге Деяний и Посланиях. После Вознесения Христа и в эпоху ранней церкви «кесарь» продолжает означать римского императора и выступает гарантом высшей государственной инстанции. Так, упоминается император Клавдий: христианский пророк Агав предсказал великий голод, «который и был при кесаре Клавдии» (Деян. 11:28). Историки подтверждают, что во времена императора Клавдия (около 44 г. н.э.) действительно случился сильный голод в пределах Римской империи.
В Деяниях 17:7 враги обвиняют апостола Павла и его спутников, крича: «Они поступают против повелений кесаревых, почитая другого царя, Иисуса» (Деян. 17:7). В городе Фессалониках недоброжелатели представляли проповедь о Христе как угрозу императорскому культу, будто христиане провозглашают нового царя вместо кесаря. Это показывает, что раннее христианство воспринималось некоторыми как политически опасное движение, хотя по сути Царство Иисуса «не от мира сего» (Ин. 18:36).
Особенно часто «кесарь» фигурирует в последних главах книги Деяний, связанных с судебными испытаниями апостола Павла. Павел, будучи римским гражданином, во время суда в Кесарии заявил: «Стою перед судилищем кесаревым… Никто не может меня осудить на смерть... Апеллирую к кесарю» (Деян. 25:10–11). Это право provocatio (апелляции к суду императора) позволило Павлу потребовать рассмотрения своего дела непосредственно в Риме, императорским судом, вместо того чтобы предстать перед иудейским синедрионом, где ему грозила расправа. Прокурор Иудеи Порций Фест подтвердил: «Ты апеллировал к кесарю – к кесарю и отправишься» (Деян. 25:12). Далее Деяния описывают, что царь Ирод Агриппа II и Фест обсуждали Павла: «Этот человек мог бы быть освобождён, если бы не потребовал суда у кесаря» (Деян. 26:32), – но апостол уже настоял на своём праве. Ангел Божий в видении укрепил Павла, говоря: «Не бойся, Павел! Тебе должно предстать пред кесарём» (Деян. 27:24). После долгого пути и кораблекрушения Павел прибыл в Рим, отметив: «Иудеи противились... и я принуждён был воззвать к кесарю» (см. Деян. 28:19). Таким образом, слово «кесарь» в устах Павла – это не имя конкретного человека, а титул римского императора (на тот момент – Нерона) как высшего судьи. Апостол доверялся римской правовой системе в поисках справедливости и защиты своей жизни.
В Послании к Филиппийцам есть любопытное упоминание: передавая приветствия верующим, Павел пишет из Рима: «Приветствуют вас... особенно из домашних кесаря» (Флп. 4:22). Под «домашними кесаря» понимаются люди из окружения императора – члены его двора, слуги или придворные. Это свидетельствует, что даже в императорском дворце нашлись последователи Христа (возможно, чиновники или рабы, служившие при дворце Нерона). Так Евангелие проникало во все слои общества, включая сам дом кесаря.
Итак, все упоминания «кесаря» в Новом Завете относятся к римской императорской власти. В Евангелиях – это Август и Тиберий (правители в эпоху жизни Иисуса), в Деяниях – Клавдий, а также Нерон (именно к нему апеллировал Павел, хотя по имени Нерон в тексте не назван). Каждый раз контекст подчёркивает власть кесаря как верховную светскую инстанцию того времени: будь то сбор налогов, судебная власть или политическая лояльность.
Гай Юлий Цезарь и римские императоры Нового Завета
Гай Юлий Цезарь – римский полководец и диктатор I века до н.э., чьё имя стало титулом для всех последующих императоров. Он не упоминается в Библии, так как был убит в 44 г. до н.э., за несколько десятилетий до событий Нового Завета. Однако значение его личности огромно: именно в честь Юлия Цезаря каждый римский император назывался Caesar (кесарь). После убийства Цезаря в результате заговора (44 до н.э.) разгорелась борьба за власть. В итоге его приемный сын Октавиан одолел соперников (Марка Антония и других) и единолично стал правителем.
Октавиан Август (Цезарь Август) – первый римский император. Он правил с 27 г. до н.э. по 14 г. н.э. Библия называет его “кесарем Августом” (Лк. 2:1) – именно Август находился у власти при рождении Иисуса Христа. Октавиан был усыновлен Юлием Цезарем и после победы в гражданских войнах получил от сената почётный титул «Август» (т.е. «возвышенный, священный»). В его правление Иудея находилась под властью Рима через вассального царя Ирода Великого. Именно по распоряжению Августа проводилась перепись населения, упомянутая в Евангелии от Луки, – вероятно, речь шла о всеимперской регистрации подданных для налоговых целей. Август не называется больше напрямую в Новом Завете, но его эпоха – это время “Рождественской истории” (рождения Иисуса).
Тиберий Цезарь – пасынок и преемник Августа, римский император с 14 по 37 гг. н.э. Евангелия упоминают Тиберия прямо: 15-й год его царствования совпал с началом миссии Иоанна Предтечи и, соответственно, публичного служения Иисуса (Лк. 3:1). Время правления Тиберия – это всё взрослое земное служение Христа: проповедь, распятие и воскресение (~30–33 гг. н.э. пришлись на середину царствования Тиберия). Хотя его имя больше не звучит в тексте, всякий раз когда оппоненты Иисуса говорили о “кесаре”, они имели в виду именно императора Тиберия. Например, на денарии, который показали Иисусу, скорее всего, был профилЬ Тиберия с надписью “Ti Caesar Divi Aug F Augustus” – такая монета известна как «динарий Тиберия» или «монета для подати». Тиберий в описаниях современников предстает жестоким и подозрительным правителем; под конец жизни он удалился на Капри, а реальную власть держал префект преторианцев Сеян. Для нас важно, что при Тиберии Иудея управлялась римским прокуратором Понтием Пилатом, и именно к нему иудейские вожди апеллировали, ссылаясь на верность «кесарю».
Гай Калигула – следующий после Тиберия император (37–41 гг. н.э.). В Новом Завете Калигула не упомянут по имени или титулу. Однако его правление тоже косвенно касается библейской истории. Калигула прославился деспотичным нравом; известен эпизод, когда он велел установить свою статую в Иерусалимском храме – это вызвало бы взрыв восстания, но смерть Калигулы в 41 г. помешала плану. Хотя Библия прямо не говорит о Калигуле, он упоминается здесь для полноты исторического контекста: между эпохой Евангелий и событиями середины книги Деяний был краткий, но бурный период его правления.
Клавдий Цезарь – римский император с 41 по 54 гг. н.э., дядя Калигулы, упомянутый в книге Деяний. Именно в годы Клавдия случился упомянутый выше голод (около 44 г.), который предсказал пророк Агав. Клавдий также известен тем, что изгнал всех иудеев из Рима около 49 г. н.э. (об этом вскользь упоминает Деян. 18:2, и светские источники, например Светоний, подтверждают, что причиной изгнания были волнения «по наущению Христоса», вероятно конфликты между евреями и христианами в столице. Таким образом, время Клавдия – это период активной миссии апостола Павла. Именно при нём Павел совершил свои первые путешествия, основаны многие церкви, и возникли ситуации, когда имя «кесаря» звучало (например, в Фессалонике, как мы видели, христиан обвиняли в нарушении указов кесаря).
Нерон Цезарь – приёмный сын Клавдия, взошедший на престол юношей в 54 г. и правивший до 68 г. Имя Нерона напрямую не встречается в Новом Завете, но на него указывают многие отсылки к «кесарю» в последних главах Деяний и в Посланиях. Когда апостол Павел «апеллировал к кесарю» около 60 г., фактическим императором был Нерон. Павел отправился в Рим и, по преданию, предстал перед Нероном (Деян. заканчиваются упоминанием двухлетнего заключения Павла в Риме; впоследствии, вероятно, он был отпущен – возможно, благодаря слушанию у императора). Также «домашние кесаря», посылающие привет Филиппийской церкви (Флп. 4:22), – это, скорее всего, окружение Нерона. Примечательно, что ранний Нерон (54–60-е гг.) не проявлял ярой агрессии против христиан – возможно, Павел был даже оправдан около 62 г. Однако позднее Нерон стал преследователем Церкви: после пожара Рима в 64 г. он обвинил христиан и подверг многих мученической смерти. Согласно церковному преданию, именно в правление Нерона приняли мученическую смерть апостолы Пётр и Павел. Таким образом, Нерон – последний из «кесарей» Нового Завета: он представлял ту самую императорскую власть, перед судом которой стоял Павел и к которой апеллировали верующие первой общины.
Подведем итог: какие “кесари” правили во времена событий Нового Завета? При рождении Иисуса – Октавиан Август; во время Его служения и смерти – Тиберий; в период становления Церкви и миссий – сначала кратко Калигула (не отразился в тексте), затем Клавдий; а во время заключительных глав Деяний и написания многих посланий – Нерон. Все они, будучи разными людьми по характеру, носили титул Caesar, и в сознании библейских авторов слово «кесарь» отождествлялось с верховной римской властью, кем бы ни был конкретный император.
(Примечание: В дальнейшем титул «цезарь»/«кесарь» закрепился за римскими императорами вплоть до падения империи, а позднее, по аналогии, принялся в иных культурах – например, немецкое «кайзер» и славянское «царь» происходят от Caesar. Но эти более поздние «кесари» уже вне рамок новозаветной истории.)
Римская власть и Иудея во времена Иисуса Христа
Историческим фоном Евангелий является римское господство в Иудее. За десятилетия до рождения Христа, в 63 г. до н.э., римский полководец Помпей захватил Иерусалим, и Иудея попала под влияние Рима. Формы этого подчинения менялись: сначала Рим ставил клиентских царей. Пример – Ирод Великий, правивший Иудеей с 37 по 4 г. до н.э.: он носил титул «царя Иудеи», но фактически был зависим от Рима и утвердился на троне благодаря римскому сенату и императору (Августу). После смерти Ирода его царство было разделено; часть (Галилея и Перея) досталась его сыну Ироду Антипе (тому самому «Ироду», который впоследствии казнил Иоанна Крестителя и участвовал в суде над Иисусом), а центральная Иудея с Самарией в 6 г. н.э. перешла под прямое управление Рима. Император Август сместил Архелая (другого сына Ирода) и учредил провинцию Иудею. С тех пор в Иерусалиме римские наместники (префекты, позднее прокураторы) осуществляли гражданскую и военную власть.
Во времена Иисуса (26–36 гг. н.э.) пост наместника занимал Понтий Пилат. Римский прокуратор представлял кесаря и имел широкие полномочия: поддержание порядка, сбор налогов и высшая судебная власть, включая право выносить смертные казни (imperium). Иудеи имели определённую внутреннюю автономию в религиозных и гражданских делах, но были ограничены в суверенитете. Например, синедрион (верховный совет) мог судить по своим законам, но не мог легально казнить без санкции римского наместника. Именно поэтому еврейские лидеры, признав Иисуса достойным смертной казни за богохульство, повели Его к Пилату – чтобы добиться официального приговора и казни (Иоан. 18:31: «Нам не позволено предавать смерти никого»).
Налоги и подати. Римская оккупация сопровождалась системой налогообложения, крайне ненавистной народу. Жители провинций платили подушную подать (денежный налог с каждой персоны) и земельный налог, а также косвенные налоги. Сборщики податей (мытари) были презираемы в Иудее, так как зачастую были сами иудеями, служившими захватчикам ради выгоды. Любой платёж «кесарю» воспринимался ревнителями веры как порабощение народа Божия. Когда в 6 г. н.э. в Иудее римляне провели первую перепись для введения прямых налогов, это спровоцировало восстание под предводительством Иуды Галилеянина. Он заявлял, что платить подать язычнику-царю – равносильно рабству, неприемлемому для народа Божия. Его движение не достигло успеха, но идеи пустили корни – так возникла секта зелотов (ревнителей), которые призывали не признавать никакой власти, кроме Божией, и бороться за свободу Израиля. Именно на фоне этих настроений вопрос к Иисусу о подати («Должно ли платить?») был столь остро политизированным. Иисус, как мы видели, дал гениально сбалансированный ответ, избежав прямого столкновения с римским законом, но и не отождествив Царство Божие с земными восстаниями.
Тем не менее, обвинения против Него на суде у Пилата напрямую апеллировали к римским законам о государственной измене: Иисуса обвиняли как мятежника, «возбуждающего народ и запрещающего платить подать кесарю» (Лк. 23:2). Это обвинение было ложным (Христос не запрещал платить налоги), но показательно, как враги стремились изобразить Его опасным для Рима. Далее, мы видим, как первосвященники шантажировали Пилата: «не друг кесарю» (Ин. 19:12) – то есть намекали, что донесут императору Тиберию о попустительстве Пилата самозваному «царю Иудейскому». Такая жалоба могла стоить Пилату должности и жизни, ведь в Риме уже давно подозревали наместников в провинциях в ненадёжности. Уступая этому давлению, Пилат в конце концов приговорил Невиновного. Когда же он, возможно в насмешку, назвал Иисуса «вашим Царём», иудейские вожди отреклись: «Нет царя, кроме кесаря» (Ин. 19:15). Эта фраза ярко характеризует отношения римской власти и иудейской элиты: официально евреи не имели собственного царя (династия Давидова более не правила), и верхушка священников предпочла признать верховенство императора – хотя в обычных обстоятельствах такое признание шло вразрез с мессианскими чаяниями народа. Но ради убийства Иисуса первосвященники заявили о полной лояльности Риму. В религиозном плане это было отречением: ведь для Израиля Бог считался истинным Царём, а земной царь – помазанником Божьим. Их слова «нет царя, кроме кесаря» невольно подчеркнули духовное падение лидеров, готовых отвергнуть Мессию и покориться язычнику.
На практике, римская администрация в Иудее старалась не вмешиваться излишне в местные обычаи, чтобы не разжигать бунтов. Римляне даже делали исключения: например, в отличие от других провинций, евреев не принуждали воздавать божественные почести императору (что в империи являлось частью лояльности) – вместо этого иудеи лишь приносили за императора жертвы единому Богу в Храме. Тем не менее, притеснение ощущалось во всём: римские солдаты расквартированы в стране, стоял гарнизон в крепости Антония рядом с Храмом; наместники иногда шли на провокации (например, Пилат однажды ввёз в Иерусалим штандарты с изображением кесаря, нарушив запрет на идолы, – и только массовый протест вынудил его убрать их). Всё это поддерживало накаленную атмосферу.
Иудея была частью огромной Римской империи, и жители Святой Земли являлись подданными кесаря, со всеми вытекающими обязательствами: платить налоги, подчиняться римским законам, терпеть присутствие оккупационных войск. Но одновременно римское правление давало и определённые блага: например, римское гражданство Павла спасло его от расправы; правовая система (возможность апелляции к кесарю) обеспечила ему честный разбор дела. Пакс Романа (римский мир) и развитые дороги помогли быстрому распространению христианства – апостолы могли путешествовать по Средиземноморью относительно безопасно. Однако для большинства иудеев того времени Рим оставался языческой оккупационной державой, от которой ждали освобождения в лице обещанного Богом Мессии. Многие надеялись, что Христос и есть Тот, кто «избавит Израиль» (Лк. 24:21) – но избавление это оказалось иного рода, духовного, а не политического.
Таким образом, римская власть в эпоху Нового Завета была тотальной политической реальностью: императоры (кесари) издавали указы, меняли правителей в Иудее, собирали подати; их наместники управляли страной, а местная знать лавировала между угождением Риму и опасением народного негодования. В этих условиях зарождалась Церковь, провозглашающая Иисуса истинным Царём царей – но при этом учившая уважать законные власти (Рим. 13:1-7) и молиться за царей (1 Тим. 2:1-2). Ранние христиане не стремились к политическому бунту против кесаря, однако признавали над собой высшую власть Бога.
«Отдавайте кесарево кесарю»: толкование и значение фразы
Слова Иисуса «Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» (Мф. 22:21) стали крылатой фразой, на протяжении двух тысячелетий определяющей отношение христиан к государственной власти. Их изначальный контекст – ответ на вопрос о налоге императору – мы рассмотрели выше. Но значение высказывания гораздо шире простого совета “платить налоги”. Различные эпохи и мыслители по-разному акцентировали смысл этой заповеди.
Богословское толкование. Многие отцы Церкви усматривали в словах Христа разграничение сфер: земного государства и Божьего Царства. Например, христианский апологет Тертуллиан (III в.) писал, что Иисус имел в виду: отдавать кесарю – монету с его изображением, а Богу – самого себя, ибо человек несёт образ Божий. То есть на монете отчеканен образ императора – её и следует вернуть ему в виде уплаты; а на человеке запечатлён образ Бога (Быт. 1:27) – и потому каждого человека, свою душу, нужно отдавать Богу, посвящая Ему жизнь. Святитель Иоанн Златоуст учил, что повеление отдать кесарево кесарю никак не мешает исполнению долга перед Богом, ибо Христос указал исполнять и земные обязанности, и не забывать о небесных. Таким образом, базовое богословское понимание – двойная лояльность: христианин может и должен быть верным подданным своей страны (платить налоги, чтить законные власти), но при этом он прежде всего подчинён Божьей власти и должен отдавать Ему должное – веру, поклонение, праведные дела.
Эта идея согласуется со словами апостола Павла: «Нет власти не от Бога… И потому надобно повиноваться не только из страха наказания, но и по совести. Для сего вы и подати платите… Итак отдавайте всякому должное: кому подать – подать, кому страх – страх, кому честь – честь» (Рим. 13:1-7). Павел учит, что власть мирская установлена Богом для поддержания порядка, поэтому христианин, исполняя гражданские обязанности (уплата налогов, уважение власти), не грешит, а поступает по совести. Однако, когда требования государства входят в конфликт с Божьей волей, приоритет остаётся за Богом (см. Деян. 5:29: «Должно повиноваться Богу больше, нежели человекам»). В самой фразе Иисуса заложено ограничение государственной власти: кесарю принадлежит не всё, а только «его» – то, что отпечатано его образом (материальные вещи, монеты, земные дела). Богу же принадлежит всё остальное, в том числе сами души людей. Поэтому, если земной правитель посягает на Божье – совесть, веру, поклонение, – христианин выбирает Божье Царство. Но пока нет такого конфликта, верующий добросовестно исполняет законы страны.
Политические интерпретации. С течением времени слова «кесарю кесарево» стали фундаментом доктрины об отношениях Церкви и государства. Их нередко цитировали, обосновывая идею разделения сфер влияния – церковной и светской власти. В христианской мысли утвердилось представление о двух царствах: небесном и земном. В эпоху Средневековья папы и императоры, борясь за влияние, тоже ссылались на эту фразу: так возникла теория «двух мечей» (по письму папы Геласия I), согласно которой Бог установил две власти – духовную (церковь) и светскую (монархию), каждая в своей области. В Новое время, особенно после Реформации, выражение Иисуса стали трактовать как поддержку принципа отделения церкви от государства: Церковь не должна стремиться к светскому господству, а государство – вмешиваться в духовные дела. Например, Мартин Лютер развил учение о «двух царствах», поясняя, что христианин живёт одновременно в обоих: внешне подчиняется государству, а внутренне – только Христу.
С другой стороны, правители любили цитировать «отдавайте кесарево кесарю» в утилитарном ключе – требуя покорности подданных. Фраза стала почти пословицей «каждому своё» (лат. Suum cuique) – т.е. каждому положено получить то, что ему причитается. Некоторые режимы считали, что этим изречением Христос навеки санкционировал любую власть, сколь угодно деспотичную, и требовали от церкви полной лояльности. Однако христианские толкователи указывают: Христос не благословил тираннию, а лишь очертил границы. «Кесарево» – это ограниченный перечень: налоги, порядок, земная жизнь, – а «Божие» неизмеримо больше. Поэтому христианская традиция всегда дополняла призыв к законопослушанию напоминанием о праве сопротивляться безбожным указам. В истории нередки примеры, когда именно верность Богу заставляла христиан идти против «кесарева» приказа (отказ поклониться императорским идолам в первые века, противостояние нацистским законам в ХХ веке и т.п.). Тем не менее общая политико-богословская линия, вытекающая из слов Иисуса – это мирное сосуществование с государственной властью и признание её легитимности в своём порядке, при условии что она не требует отдать ей то, что принадлежит одному Богу (честь Божию, совесть и абсолютное поклонение).
Применение в проповеди. В христианской проповеди фраза «кесарю кесарево, а Богу Богово» часто используется для наставления верующих в балансированном отношении к земным и небесным обязанностям. С одной стороны, верующих призывают быть добропорядочными гражданами: платить налоги честно, соблюдать законы страны, трудиться на благо общества – всё это и есть «отдавать кесарю его». Это не противоречит благочестию, а напротив, подтверждает его. Как отмечено в одном современном толковании, исполняя свои гражданские обязанности, вы нисколько не нарушаете обязанностей перед Богом, если и Богу отдаёте должное. С другой стороны, проповедники напоминают не обожествлять власть и не забывать о «Божием»: молитве, участии в жизни Церкви, хранении заповедей. Христианин живёт одновременно в двух измерениях – земном и небесном, и должен каждому уделять должное внимание. Если возникает конфликт (что отдавать – кесарю или Богу?), то верующий помнит, что кесарь – лишь человек под Божьей властью.
Интересно, что некоторые комментаторы видят в ответе Христа ещё и ловкое разоблачение приоритетов слушателей: монета с кесарём оказалась у самих фарисеев, задававших вопрос – то есть они пользовались римскими деньгами, торговали, признавали на практике власть кесаря, хотя на словах сопротивлялись. Иисус как бы указал: раз вы принимаете от кесаря эту монету, его экономическую систему, то будьте последовательны – отдайте и налог с неё; а вот своё сердце отдайте Богу. В этом плане фраза учит искренности и цельности: выполнять земные дела, не забывая о главном – о душе.
За два тысячелетия выражение «Отдавайте кесарево кесарю…» не утратило актуальности. Его цитируют и светские люди, подразумевая «каждому – своё право». Но особенно значимо оно для христианской этики. В условиях, когда церковь сосуществует с государством, слова Иисуса напоминают о компромиссе и пределах: христиане призваны уважать государственный порядок и вносить свой вклад как добрые граждане, но при этом они – граждане Небесного Царства, и эту главную верность ничто земное не должно поколебать. Таким образом, короткая фраза Спасителя стала принципом, позволяющим христианину жить в мире, «воздавая кесарю кесарево, а Божие – Богу» – сохраняя баланс между верностью Богу и ответственностью перед обществом.
Источники: В приведённом обзоре использованы как библейские тексты (с указанием глав и стихов), так и исторические данные (о римских императорах и обстановке в Иудее I века), а также толкования святых отцов и богословов о значении евангельских слов. Эти материалы позволяют увидеть, как фигура «кесаря» – земного правителя – вписана в библейскую историю и богословие: от фактических реалий (перепись Августа, суд Пилата) до вечных истин о соотношении земного и небесного в жизни веры.