1. Определение культуры
2. Механизмы развития культуры:
- традиция
- новаторство
- диалог
3. Классификация культур
4. Феномен массовой культуры (Ортега-и-Гассет)
5. Цивилизация и ее критерии
6. Различие цивилизаций Запада и Востока
7. Россия в диалоге культур
1. Определение культуры
Культура (от лат. cultura - возделывание, воспитание, образование, почитание), - совокупность внебиологических средств и механизмов человеческой деятельности, необходимых для адаптации к природной среде и регуляции общественной жизни. Культуре присущи качество системности, наличие общих смыслообразующих принципов, осознанность культурных образцов, знаково-символическая форма их функционирования.
Указанные особенности культуры, при всем различии подходов к ней, позволяют рассматривать культуру как универсальную форму человеческих коммуникаций: культура является механизмом преемственности различных этапов развития общества и индивида, формой взаимосвязи различных элементов социума. Вне культурной сферы невозможны межличностное общение, становление и развитие личности.
Первоначально слово «культура» означало процесс возделывания земли, выращивания. К XVIII веку смысл понятия изменился, расширился. Под культурой стали понимать процессы совершенствования человечества в целом, очищение нравов, развитие общества в соответствии с потребностями «естественной» природы человека. В России слово «культура» встречается в словарях с 1845 года. Согласно словарю В. Даля, культура означает обработку, уход, возделывание, образование умственное и нравственное. И.Г. Гердер обращает внимание на внутреннюю целостность культуры, наличие различных типов культур. Его идеи положили начало сравнительно-историческому изучению культур, конкретному анализу традиций, обычаев, нравов. В немецкой классической философии (И. Кант, Г.В. Ф. Гегель) сфера культуры лежит за пределами социального в узком смысле, сферы межличностных связей; она — область свободы человеческого духа, подчиняющаяся единым внутренним законам развития.
Уже в XVIII веке формируется критический подход к культуре, противопоставление культуры чистоте нравов «естественного» человека (Ж.-Ж. Руссо), которое затем перерастает в противопоставление культуры и жизни. Культура начинает рассматриваться как притворство (А. Шопенгауэр), как средство подавления творческих витальных инстинктов человека (Ф. Ницше). Возникают идеи культурной самобытности (Н. Данилевский, О. Шпенглер), авторы которых отрицают единый исторический процесс культурной преемственности. В XX веке в рамках фрейдизма и неофрейдизма складывается представление о репрессивности культуры по отношению к человеку (Г. Маркузе).
С конца XIX века культура стала объектом внимания социологов, антропологов, этнографов, что дало толчок к разработке новых культуроведческих проблем (Э. Тейлор, А. Кребер, В. Малиновский, А. Редклифф-Браун и др.). От понимания культуры как совокупности традиций, обычаев того или иного народа исследователи переходят к пониманию культуры как системы образцов, парадигм деятельности, скрытых в жизни этноса. Возникает проблема выявления этих скрытых мировоззренческих констант, структурирующих социальное целое и являющихся основой определения причастности людей к определенному типу культуры. Возникает также проблема осознания этих констант внутри культурного целого, а также проблема проникновения в дух определенной культуры с помощью научного инструмента. Особое внимание в культурной антропологии уделяется коммуникативному аспекту культуры (Э. Сепир, К. Леви-Стросс), способам передачи культурного наследия и внутрикультурным контактам. В концепции коммуникативной природы культуры основным предметом изучения является язык.
3.Фрейд положил начало тому направлению в культурологии, которое связано с изучением взаимоотношений личности и культуры, в концепциях фрейдизма и неофрейдизма (К. Хорни, Х. Салливен, Ж. Лакан) культура рассматривается как продукт сублимации бессознательных психических процессов, закрепленных в знаковой форме. Коммуникативная природа культуры проявляется в усвоении личностью посредством знаковых образований общезначимых культурных образцов, трансформирующихся в индивидуальные поведенческие навыки.
Э. Кассирер рассматривает культуру как совокупность символических форм, представляющих высшие человеческие ценности, не сводимые друг к другу (миф, язык, история, религия, искусство, наука). Поиск культурных инвариантов, в основе которых лежат национальные архетипы, восходит к идеям К. Юнга, положившим начало психологии культуры (Р. Бенедикт, М. Херсковиц).
Феноменологический подход к культуре, напротив, предполагает общее содержание всех национальных культур, определяемое универсальными структурами человеческого сознания (Э. Гуссерль). Философия культуры экзистенциализма (К. Ясперс) предполагает, что в «осевом времени», осевой изначальности можно раскрыть культурные шифры последующих эпох.
2. Механизмы развития культуры (традиция, новаторство, диалог)
Современная культура формирует наряду с традиционным восприятием мира образ нового видения мира и человека в нем. Это нестабильное начало со временем превращается в стабильный исторический процесс. Специфической чертой культуры является стремление сохранить в незыблемости некоторые моральные и ценностные доминанты. Например, в современной России конфликт между сменой реформ на контрреформы и обратно представляет собой случай разрыва культур, во время которого не создается культура, но подспудно вызревают ее новые начала, как бы подтверждая изречение древнекитайского мыслителя Чжуань-Цзы: «Тех, кто ушел, нам не вернуть, тех кто придет, нам не увидеть». Этим подчеркивается неповторимость исторических событий, в том числе и элементов культуры, которые создают в совокупности единый социокультурный процесс.
Традиционная культура противодействует разнообразию, сдерживает проникновение социально-экономических и технико-технологических новаций, создавая «защитный экран» или подвижную псевдокультуру, которая консервирует общественное сознание, приводит его к социокультурному застою. Его показателем выступает элитарная культура, до которой сжимается, в конечном счете, прошлое культурное пространство. Элитарность всегда связана с прошлым, тогда как зарождающаяся культура является массовой, демократичной. Без этих условий культура остается всего лишь курьезным фактом в истории, т.е. не реализованной культурой.
Нестабилен «диалог культур», но в итоге он приводит к стабильному развитию мировой культуры как единому культурному синтезу. Через культуру начинает объясняться и восприниматься мир, что ранее признавалось только за философией, следовательно, индивид может жить не только в философской, но и в социокультурной картине мира. Новаторство (нестабильность) и традиция (стабильность) как две стороны социокультурного процесса порождают и два подхода к анализу культуры. Традиции существуют во всех формах духовной культуры – религиозной, моральной, научной и т.д. – как отобранная временем и сохраненная информация, обеспечивающая целостность и устойчивость общества.
Для культуры характерна внутренняя борьба стабильных и нестабильных компонентов и структур. К первым относятся знаковые средства, с помощью которых разрешается круг основных проблем – это психология культурного сознания, социокультурная картина мира, категории культуры и т.д. К нестабильным относятся новые общественные отношения, на базе которых возникают новые социокультурные способы подключения людей к культуре, новые ситуации, периодически возникающие проблемы и разрывы, разрешающиеся на основе изобретения новых знаков и формирующие новый исходный опыт для становления следующего. Например, ограничение кровной мести принципом эквивалентности наказания, впоследствии замененного системой штрафов, т.е. примирительное право, привело к созданию новой правовой культуры и принятию новых реалий социокультурным сознанием. Традиционный способ переосмысливается и из нестабильности приводит к стабилизации отношений в обществе.
3. Классификация культур
В работах Освальда Шпенглера (1880–1936) философская критика европейского рационализма с позиций, близких немецкой романтике и «философии жизни», соединяется с культурологическим проектом построения морфологии культуры, рассматриваемой как совокупность ее исторических типов. О. Шпенглер рассматривает кризис и гибель культуры как ее судьбу, неизбежное и закономерное явление. Сама «жизнь» есть бесконечное зарождение и гибель культур, представляющих собой своеобразные «организмы» с твердой внутренней организацией, каждый из которых замкнут и абсолютно неповторим. Они могут существовать 1200–1500 лет, а затем исчезают, оставляя разнообразные памятники и следы, которые могут быть как-то использованы другими культурами, но заимствование или развитие ее внутренних принципов невозможно. Таким образом, О. Шпенглер отрицает культурную преемственность и единство человеческой культуры. Он выделяет 7 типов культур: египетскую, индийскую, вавилонскую, китайскую, греко-римскую, культуру майя, византийско-арабскую. Ныне существует, согласно ему, западноевропейская культура, а также просматриваются признаки зарождения русской культуры. В конечном счете, по Шпенглеру, культура перерождается в цивилизацию, для которой характерно отрицание самой «жизни», техницизм, отказ от творческого восприятия мира. Через призму подобных воззрений О. Шпенглер рассматривает европейскую культуру XIX–XX вв.
В первой половине XX в. в Европе была очень популярна теория циклического развития западноевропейских культур. Представители ее (Н.Я. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби и др.) считали, что не существует единой культурной истории, история есть смена культур, каждая из которых живет своей собственной, отличной и обособленной от других культурной жизнью.
Так, например, Н. Я. Данилевский основной критерий своей типологии культур видит в преобладании в той или иной конкретной культуре определенного вида деятельности (у О. Шпенглера критерием типологизации культур выступает внутренний, психологический строй души народа).
Н. Я. Данилевский выделяет четыре основополагающих вида деятельности:
1) религиозную;
2) собственно-культурную деятельность, которая реализуется в научной, эстетическо-художественной, технико-промышленной формах;
3) политическую;
4) экономическую.
Классификация культур Н. Я. Данилевского основана на доминировании какого-либо из этих видов деятельности. Нужно заметить, что эти виды деятельности не даются в развитом виде, они проходят стадии формирования, становления и развития. Поэтому классификация культур Н. Я. Данилевского приложима только к развитым культурам. Однако на стадии зарождения он выделяет несколько культур, которые заложили основы дальнейшего культурно-деятельного развития: египетскую, китайскую, вавилонскую, индийскую, иранскую.
Он выделяет три типа культур:
1) одноосновные культуры, где проявляется один из видов деятельности;
2) двухосновные культуры, где присутствуют и доминируют два вида деятельности;
3) полагает возникновение третьего типа культур – четырехосновного; по его утверждению, этот тип только возникает и таким типом может стать славянский культурно-исторический тип.
В отличие от теорий «локальных культур» существует другая точка зрения, которая исходит из идейного единства мировой культуры. Одним из представителей этого направления является Карл Ясперс. В его труде «Смысл и назначение истории» центральными понятиями являются «единство истории» и «единство человечества», которые раскрываются концепцией «эпохи поворота» или «осевого времени».
«Осевое время» культуры, по К. Ясперсу, – это своего рода центр истории. До него развитие человечества, общества, культуры идет в основном локальным образом. После него открылась возможность универсального, единого культурно-исторического развития.
К. Ясперс выделяет четыре исторических культурных типа:
1) доисторический первобытный период; характеризуется использованием огня и орудий труда, появлением речи, образованием групповых форм общежития – различных сообществ, мифологическим сознанием;
2) эпоха «великих» культур древности; они возникли почти одновременно во всех трех культурных центрах земного шара: в Китае, Индии и на Западе; этот тип характеризуется возникновением и наличием письменности;
3) эпоха формирования основы человеческого бытия – собственно «осевое время» и созданная им культура, заложившая переход от локальной истории к историко-культурному единому прогрессу; в этот период формируются общие духовные основы человечества – настала пора универсального разума и религии; появились до сих пор используемые категории мышления и религии; это конец мифологического периода, возникновение рациональной мысли;
4) послеосевая «имперская» эпоха, основанная на развитии науки и техники, частично вернувшая человека в русло локально-исторического существования цивилизаций. Именно это, по его мнению, и привело человечество к гибели культуры в XX в. К. Ясперс считает – для того, чтобы спасти человечество, необходимо восстановить связь с «осевым временем».
4. Феномен массовой культуры (Ортега-и-Гассет)
Массовая культура, поп-культура, массовая культура — культура, популярная и преобладающая среди широкого слоя населения в данном обществе. Она может включать в себя такие явления, как быт, развлечения (спорт, поп-музыка), средства массовой информации, и т. п. Содержание массовой культуры обусловлено ежедневными происшествиями и событиями, стремлениями и потребностями, составляющими жизнь большинства населения (т. н. мэйнстрима). Массовая культура рассчитана на потребление большими массами населения, что предполагает стандартизированность формы и содержания, а также на коммерческий успех
Предпосылки формирования массовой культуры заложены в самом наличии структуры общества. Хосе Ортега-и-Гассет сформулировал известный подход к структуризации по признаку творческой потенции. Тогда возникает представление о «творческой элите», которая, естественно, составляет меньшую часть общества, и о «массе» — количественно основной части населения. Соответственно становится возможно говорить и о культуре элиты («элитарной культуре») и о культуре «массы» — «массовой культуре». В этот период происходит разделение культуры, детерминированное формированием новых значительных социальных слоев, получающих доступ к полноценному образованию, но не принадлежащих к элите. Получая возможность для осознанного эстетического восприятия явлений культуры, вновь возникающие социальные группы, постоянно коммуницирующие с массой, делают значимыми в общественном масштабе явления «элитарной» и одновременно проявляют интерес к «массовой» культуре, в некоторых случаях происходит их смешение (
В начале XX в. массовое общество и сопряженная с ним массовая культура стали предметом исследований виднейших ученых в разных научных областях: философов Хосе Ортеги-и-Гассета («Восстание масс»), Карла Ясперса («Духовная ситуация времени»), Освальда Шпенглера («Закат Европы»); социологов Жана Бодрийара («Фантомы современности»), Питирима Сорокина ("Человек. Цивилизация. Общество) и других. Анализируя массовую культуру, каждый из них отмечает тенденцию к ее коммерциализации.
Говоря об искусстве начала XX века, Ортега-и-Гассет справедливо говорит о его дегуманизации. В таких условиях увеличение роли «сверхгуманизированного» массового искусства — процесс закономерный.
В работе "Восстание масс" Х. Ортега-и-Гассет пишет о новой единице общества - "человеке массы": "Общество всегда было подвижным единством меньшинства и массы. Меньшинство - это совокупность лиц, выделенных особо, масса - невыделенных ничем. Таким образом, чисто количественное определение - многие - переходит в качественное". Нашествие масс, безликих и агрессивных, Х. Ортега-и-Гассет объясняет демографическим взрывом XIX века. За одно лишь столетие - с 1800 по 1914 год население Европы увеличилось со 180 миллионов человек до 460 млн. Население только США за столетие достигло 100 млн. Три поколения подряд человеческая масса росла как на дрожжах, не успевая пропитаться традицией, культурой. Вследствие этого современный человек, не вошедший в контекст культуры, порой напоминает дикаря, забредшего в мир цивилизации. Демографический взрыв сопровождался построением принципиально нового мира, фундаментом которого стал союз либеральной демократии, экспериментальной науки и техники. Эту триаду XIX век не изобрел, а только лишь внедрил, предпосылки к ее возникновению были заложены еще в Новое время. Новое общество - цивилизация - создало более комфортные условия обитания человека, в которых и возникает "человек массы", освобожденный отныне от борьбы за существование, не добивающийся благ, но получающий их в уже готовом виде.
Понятие "масса" означает у Ортеги-и-Гассета не социальную принадлежность, а тот человеческий тип, который господствует в ХХ веке во всех, в том числе, и аристократических слоях общества. Это некая вертикаль, пронзившая общество сверху донизу. Человек массы лишен морали, так как сама суть ее, состоящая в сознании служения и долга, ему непонятна. Он вполне доволен собственной неотличимостью от других, "одержимых идеей беспрепятственного роста жизненных запросов, уверенных в собственном совершенстве, насаждающих во всех сферах жизни - от политики до искусства - тиранию интеллектуальной пошлости; не приученных считаться ни с кем, кроме самих себя (пока нужда не заставит)". Прежде в европейской истории человек наследовал обычаи, житейский опыт, умственные навыки и т.д. и не присваивал себе умозрительных суждений. Он имел некий свод идей, признанных "своими", и никогда не противопоставлял эти "свои" идеи идеям политика, философа, художника. В современном же мире массы не только не подчиняются никакому меньшинству, но и вытесняют его из всех сфер жизни, замещают его собой. Не зная законов развития общества, они пытаются править миром, вовлекаются в активную социальную жизнь.
Заурядный человек с его невысокими эстетическими запросами способствует созданию такой же, как и он сам, заурядной культуры, которая теперь уже не просто существует рядом с культурой "высокой" в качестве дополнительной, но вытесняет последнюю на периферию, занимая ее место. В этом и состоит специфика функционирования массовой культуры в ХХ веке: она более не довольствуется своей прежней скромной роль, но стремится подменить собой всю культуру.
5. Цивилизация и ее критерии
1. Определение из словаря английского языка Вебстера
Цивилизация:
1. Уст. Акт придания уголовному процессу цивилизованного характера.
2. а) Идеальное состояние человеческой культуры, характеризующееся полным отсутствием варварства и нерационального поведения, оптимальным использованием физических, культурных, духовных и человеческих ресурсов, а также полноценное устроение индивида в обществе. [Подлинная цивилизация— это тот идеал, к которому надо стремиться.;
б) Особое состояние или стадия человеческого продвижения к цивилизации, т.е. либо культура, присущая определенному месту и времени [средневековая культура], либо ступень культурного развития, отмеченная изобретением письменности и хранением письменных записей, а также ступень, отмеченная урбанизацией, совершенствованием технологий (в сельском хозяйстве и промышленности), ростом населения и усложнением социальной организации [современная цивилизация].
3. Процесс становления цивилизованности: прогресс в науке, государственном управлении, а также в человеческих устремлениях и духовности.
4. Цивилизующая деятельность, особенно насильственное внедрение особого типа культуры среди населения, которому он чужд (Огромные силы нации растрачивались на кровавое внедрение цивилизации среди народов, отказывавшихся ее принимать).
5. Совокупность достижений человеческой культуры и стремлений, выходящих за пределы собственно животного уровня [Цивилизация — продвижение от каменного века}.
6. Принятие нормативного типа поведения или мышления (Изысканность мыслей, манер и вкуса).
7. Территории, на которых установился относительно высокий уровень культурного и технологического развития.
8. Городской комфорт
2. Определение А. Ничифоро
Цивилизация — это совокупность способов бытия и способов деятельности группы людей, выражающихся в:
1) материальной жизни,
2) интеллектуальной жизни,
3) моральной жизни,
4) политической и социальной организации рассматриваемой группы.
3. Определение М. Крузе
Каждая цивилизация определяется совокупностью идей и политических институтов, условиями материальной и культурной жизни, производительными силами и общественными отношениями, всеми проявлениями религиозной, интеллектуальной и художественной деятельности.
4. Определение У. Адамса
Цивилизацию создает уровень развития общества, для которого характерны наличие развитой технологии, хозяйственной специализации, производство предметов роскоши, торговля на дальние расстояния, централизованное управление экономикой, социальная стратификация, города или крупные административные центры, развитые правовые институты, постоянные армии, военные ведомства, специализация вооружений, государственная форма правления, религия олимпийского или монотеистического типа, кодифицированная история, монументальная архитектура и искусство.
5. Определение из «Международной энциклопедии социальных наук»
Цивилизация — категория, используемая антропологами в противопоставлении понятию примитивной или народной культуры. Как классификационная категория цивилизация включает культурные типы, которым присуща органическая гетерогенность и соответствующая ей сложная социальная структура. Цивилизованные общества имеют характерную социальную стратификацию и структуру, культуре цивилизационного типа присуща соответствующая диверсификация. Органическая гетерогенность означает наличие функциональной дифференциации субкультур, как высокой, так и низкой, иерархически упорядоченной и обыденной, городской и деревенской, составляющих целостную культурную систему единой цивилизации. С эволюционной точки зрения достижение цивилизации означает определенную ступень в развитии общества и культуры. По своей сущности цивилизация противостоит дикости и варварству — тем уровням формирования общества, которые предшествовали цивилизации в ходе развития человечества.
Критерии цивилизации
Предпосылкой формирования цивилизации является достижение значительного уровня эффективности в производстве продуктов питания, при этом сельскохозяйственное производство повсюду является экономическим базисом цивилизации. Вместе с тем развитие технологии, включающее в себя не только орудия труда и ремесел, но и, что еще более важно, управленческих навыков, функционально привязано к процессам формирования цивилизации. Поэтому возникновение цивилизации может рассматриваться как революция в соотношении влияния моральных и производственных факторов.
Тем не менее аналитические критерии, по которым мы отличаем цивилизацию от стадии варварства, являются социальными, моральными и интеллектуальными.
В социальной сфере всем цивилизациям присущи:
1. Система экономических отношений, основанная на разделении труда — горизонтальном (профессиональная и укладная специализация) и вертикальном (социальная стратификация).
2. Средства производства (включая живой труд) контролируются правящим классом, который осуществляет централизацию и перераспределение прибавочного продукта, изымаемого у первичных производителей через оброк или налоги, а также через использование рабочей силы для проведения общественных работ.
3. Наличие сети обмена, контролируемой профессиональным купечеством или же государством, которая вытесняет прямой обмен продуктов и услуг.
4. Политическая структура, в которой доминирует слой общества, концентрирующий в своих руках исполнительные и административные функции. Племенная организация, основанная на происхождении и родстве, замещается властью правящего класса, опирающейся на принуждение; государство, обеспечивающее систему социально-классовых отношений и единство территории, составляет основу цивилизационной политической системы.
Формирование цивилизации сопровождается радикальным преобразованием этических систем, что приводит к всесторонним изменениям в социальных отношениях. Наряду с изменением социальных отношений меняются и мировоззренческие принципы. Уже на ранних этапах развития цивилизаций моральный порядок обеспечивается самостоятельным социальным институтом, включающим иерархический слой священников, храмы, государственные культы, социоморфное понимание сверхприродного мира, в котором боги получают иерархическую организацию, что отражает усиливающуюся сложность земных социальных порядков.
На более зрелом уровне формируется особый моральный порядок, в котором этическая жизнь приобретает новые измерения, более широкие, чем традиционный моральный порядок в локальных общностях или племенных группах. Новый моральный порядок основывается на идеях, вырабатываемых образованной элитой. Революционные изменения в структуре общества стимулируют моральное творчество, а с развитием цивилизации идеи становятся движущей силой истории.
В интеллектуальной сфере цивилизация способствует развитию спекулятивной мысли, расширению представлений о времени (ретроспективного и перспективного), созданию точных и прогностических наук (арифметика, геометрия и астрономия), внедрению общепринятой символики для записи и передачи информации (письменность и запись счисления), фиксирование мер времени и пространства, а затем и веса.
В структурном плане эти достижения — продукт творческой деятельности двух новых социальных групп, состоящих из специалистов, целиком освобожденных от физического труда благодаря перераспределению прибавочного продукта.
Точное измерение видимых движений луны и звезд, а особенно точное определение времен года, необходимо для практической цели совершенствования регуляции циклов сельских работ, и эти измерения находят непосредственное применение в социальной сфере. Однако наблюдение за небом раскрывает человеческие умы для познания тайн космоса... Развитие математики очевидным образом связано с распространением административных служб и торговли. Появление геометрии вызвано к жизни необходимостью проведения землемерных работ, что приобретает особенное значение в новых экономических укладах, в строительстве гидросооружений и в монументальной архитектуре.
Развитие письменности и систем записи счисления становится необходимым в делах административного управления сложными политическими системами, в управления крупными поместьями и в торговых делах. Однако внедрение письменности на смену чисто мнемонических способов имело революционные последствия, так как она использовалась для удовлетворения широкого круга новых потребностей общества. Она применялась для составления законов, записи космологических знаний, династических историй (а затем и собственно истории), для регистрации сделок, контрактов и актов, а также и для записи магических формул, что имело немаловажное значение в ранних цивилизациях. Письменность относится к функционально значимым критериям цивилизации.
Впоследствии развитие цивилизации порождает эстетические формы сознания. Высокое искусство, с его разработанными и изощренными стилями, становится дифференцированным, замещая прежние формы народного искусства и отводя им второстепенное место. В этом явлении отчетливо отражается дальнейшее усложнение цивилизованного общества и развитие субкультур.
Расцвет цивилизации происходит в условиях культурной и политической независимости и представляет собой полное развития творческого потенциала и реализацию идей справедливости, свободы, мудрости, общественного и индивидуального благополучия. Этот период заканчивается, когда исчерпаны все творческие силы цивилизации. Когда наступает такой период, некоторые общества приходят в упадок и становятся нетворческими или же распадаются на раздираемые неразрешимыми противоречиями и внутренними конфликтами стороны. Первая («Древнее общество») и вторая («Средневековье») стадии могут длиться очень долго, последняя же — расцвет — обычно коротка и длится в среднем от 400 до 600 лет. Последующая стадия упадка наступает несколько раньше, чем это можно наблюдать по внешним проявлениям.
Приведенные описания и суммарные определения характерны именно для комплексного понимания цивилизации как сложно устроенного, развитого общества, в котором важное значение имеют как экономические факторы, так и социальная система, как моральные принципы регуляции отношений, так и политическое устройство, как практические знания, так и эстетические идеалы. И конечно, такое общество подчинено законам исторической эволюции. Однако, как это часто бывает в «нормативных» изложениях, по-видимости целостное описание цивилизации еще не раскрывает в аналитическом плане принципов ее функционирования, ее структуру и взаимодействие различных компонентов.
При всем усиливающемся разнообразии и усложнении значений термина «цивилизация» вплоть до нашего времени в поверхностном идеологическом сознании зачастую сохраняется сильный «подтекст» первоначального понимания универсальности цивилизационного устроения, пригодного для всех народов, той универсальности, которая получила высокую разработку европейской классической философии. Вместе с тем умственная атмосфера XIX в., на которую сильное влияние оказывали идеи материализма, эволюционизма, прогрессизма и социал-дарвинизма, отразилась и во взглядах на цивилизацию как на воплощение высокого уровня развития, практических достижений, «правильного управления» и динамичности.
Естественно, что в XIX в. носителем универсального цивилизованного начала как в идеологическом, так и в практическом плане стала Западная Европа, хотя и раздираемая соперничеством «государств-наций». «Цивилизованное мышление» выработало развернутые обоснования европейской гегемонии в мире.
На протяжении полутора веков, вопреки всем протестам или упорной исследовательской работе мыслителей и ученых, выявлявших исторические и духовные пределы европейской цивилизации, в идеологических представлениях западного общества все же доминировала идея цивилизационного монизма, однозначно связывавшегося с Западом. Эта доминанта опиралась на бесспорный факт колониального господства Запада над остальными территориями незападных цивилизаций. Но, конечно, этот «базис» порождал и соответствующую идеологическую «надстройку».
Уже в 1945 г. в книге Э. Хантингтона «Движущие силы цивилизации», изданной в Йельском университете «при консультации со многими американскими профессорами», содержится следующее характерное суждение по поводу того, что же такое цивилизация.
Дать правильное определение цивилизации трудно, равно как и установить точное время перехода человеческой культуры от варварства к цивилизации. Да такое определение и не является необходимым. Все признают, что в некоторых частях света живут дикари, а в других цивилизация находится на низком уровне... В целом можно сказать, что цивилизация начинается там, где совершается переход к сельскому хозяйству, ведут оседлый образ жизни, устанавливают определенную форму управления и осваивают письменность. Не существует адекватного объяснения высшего принципа истории — постоянного движения вперед по некоторым основным направлениям. Мы не можем достоверно сказать, почему все более высокоорганизованные типы животных эволюционировали на протяжении геологических периодов, пока не появился человек. Мы можем приписать развитие цивилизации божественным законам или же неизменным свойствам мироздания, но в этом проявляется всего лишь признание нашей веры или незнания.
Среди основных факторов, определяющих цивилизационное развитие общества, Э. Хантингтон рассматривал географические, климатические, биологические, демографические (перенаселенность блокирует рост богатства), диетические (бедный рацион питания кочевых народов препятствует их социальной эволюции) и т.д. Многочисленные таблицы и графики, дополняющие содержание фундаментальной книги, выявляли количественные критерии роста цивилизации как более высокого состояния общества. Эволюционно-материалистический подход перекрывал автору всякую возможность сопоставления различных цивилизаций и выявления значения духовных систем.
Таково было одно из направлений, в котором утверждался термин «цивилизация». Колониальная идеология использовала его в своих прагматических целях, хотя сам термин имел более сложное и глубокое содержание. Тем не менее в академической науке понятие «цивилизация» стало все шире использоваться при формулировании общих культурно-исторических принципов и законов устроения и развития сложного человеческого общества. Оно приобрело ключевое значение в ряде влиятельных общеисторических, социологических, культурологических концепций, основанных на комплексном подходе к изучению общества и динамики его изменения.
6. Различие цивилизаций Запада и Востока
Деление культур на восточные и западные фиксирует не только их территориальное расположение, но и характеристику методов и способов познания мира, ценностных ориентаций, основных мировоззренческих установок, общественно-экономических и политических структур. В современной культурологии под «Западом» подразумевается европейская, американская и австралийская культура, под «Востоком» - культура стран Центральной, Юго-Восточной Азии, Ближнего Востока, Северной Африки. Запад разнообразен, Восток еще более пестр, тем не менее у этих двух «противоположных» типов культуры можно выделить присущие им черты, отличительные особенности. Назовем главные из них.
1. Западные и восточные культуры различаются динамикой развития. Для социодинамики западной культуры характерны волнообразность, рывки, неравномерность. Процесс перехода к новому протекает как ломка устаревших ценностных систем, общественно-экономических и политических структур. Восточные цивилизации до XIX века оставались замкнутыми, локальными, традиционными, изменялись медленно, эволюционно. Например, основные черты китайской цивилизации оформились в III в. до н.э. - III в. н.э. (эпоха Хань) и в сущности своей не менялись до XIX в. Сегодня восточные культуры модернизируются под влиянием западного опыта. На Востоке новое не отвергает и не разрушает старое, традиционное, а органично вписывается в него.
2. Западная традиция подчеркивает активное отношение человека к внешнему миру. Деятельность человека понимается как направленная вовне, на преобразование предметов. Поэтому для западной культуры характерен ускоренный прогресс техники и технологии, быстрое изменение предметного мира. Восточная культура более ориентирована на самого человека, его духовное совершенствование. А отношение к внешнему миру довольно пассивное. В отличие от западной восточная культура скорее предпочитает доктрину «недеяния» во внешнем мире, уход в себя. В рамках восточной традиции возникает идея о поиске нирваны как подлинного смысла бытия, которая предполагает отрешенность от внешнего мира, отсутствие страсти, жажды жизни. Итак, если западная стратегия развития - изменение среды обитания, восточная стратегия - изменение самого человека.
3. В рамках западной и восточной культур различным было отношение к природе. В рамках западной традиции сформировалось утилитарное, прагматическое, потребительское отношение к природе. «Природа - мастерская, и человек в ней работник». На Востоке отношение к природе было более созерцательным, трепетным и как показала историческая практика - более мудрым. Считалось, что чело-век должен максимально скоординировать свое поведение с законами природы, космоса. Он не должен вмешиваться в природные процессы, а должен адаптироваться к ним, прислушиваться, угадывать ритмы природы, жить в гармонии с ней. Восточное искусство также отличала близость к природе. На Востоке - в Китае и Японии - впервые появилась пейзажная живопись, садово-парковое искусство, икебана - искусство аранжировки цветов, составления букетов. Если европейская культура оставила нам в наследство статуи микеланджеловского «Давида» и «Мыслителя» Родена, то китайская культура оставила нам в наследство туманные пейзажи с маленькой фигуркой человека, затерявшегося среди огромного царства природы (сунские пейзажи).
4. Западная и восточная культура различаются пониманием человека и его отношением к обществу, государству. В европейской культуре сформировалось понимание человека как автономной, независимой личности, наделенной естественными правами (данными от рождения), которые должно гарантировать государство. Эти идеи формировались еще в античной культуре, но окончательно оформились в эпохи Возрождения и Просвещения. Само понятие о правах и свободах человека, правовом государстве возникает в рамках западной традиции. Демократия как форма государства появляется впервые в античной Греции, затем вновь возрождается в Европе в эпоху буржуазных революций. В отличие от Запада на Востоке всегда подчеркивалась важность интересов не отдельной личности, а семьи, общины, касты, клана, государства, воспитывалось преклонение перед властью. Для восточных обществ характерны значительная роль государства и коллективистские традиции. В качестве примера приведем конфуцианство - государственную идеологию и религию Китая. Конфуцианство делает упор на понятиях долга, почитания, уважения старших, общего блага, коллективной ответственности. Отношения в государстве должны строится как в большой семье, т.е. подданные должны подчиняться своему государю. Государь - отец народа. Смысл жизни должен состоять в гармоничном слиянии с природой, жизни в большой и дружной семье, общении, постижении мудрости древних, исполнении всех ритуалов.
5. Западная и восточная культура отличаются отношением к возможностям разума. В западной культуре ведущей, преобладающей была рационалистическая тенденция, отдававшая приоритет разуму, рациональному началу, абстрактному, логическому мышлению. Она проявлялась во всех видах культуры: науке, философии, искусстве. К примеру в Европе в XVII в. возникает новое направление в искусстве - классицизм, основой которого был рационализм Декарта. Классицизм - это искусство строгое, рационалистическое, в нем господствует системность, упорядоченность, соразмерность. Существует строгая иерархия жанров искусства. Дух рационализма вносится даже в природу, возникают искусственные, геометризованные парки (например, Версальский, Петергофский). Восток же более тяготеет к образному, ассоциативному мышлению, интуитивному познанию. И этим объясняется традиционное для Востока внимание к медитации, самоанализу, самовнушению. Главными факторами художественного творчества считались воображение, интуиция, озарение, просветление, умение чувствовать природу, видеть необычное в повседневном; постижение скрытой красоты, которое требует сосредоточенного, неспешного созерцания. Считалось, что художник должен проникнуть в объект изображения до полного слияния с ним. И тогда произведение искусства создается без особых усилий, как бы само собой, мгновенно.
6. Неодинаковым было соотношение разных видов культуры на Западе и Востоке. Важная черта восточной культуры - это тесное переплетение философских, научных и религиозных идей. Разные виды культуры (наука, философия, религия) существовали здесь нераздельно. Восточная культура исключает их противопоставление. На Востоке наука рассматривалась прежде всего как средство совершенствования человека. Она долгое время не выделялась в самостоятельную область знаний. Интересно, что научные сочинения (математические, астрономические) появлялись как части духовных поучений - сутр. На Западе разные виды культуры (наука, религия, философия) существовали самостоятельно, раздельно и более конфликтно, чем на Востоке. Здесь сформировалась сильная материалистическая, рационалистическая традиция. Исследователи отдавали предпочтение миру физических явлений, наука рассматривалась прежде всего как средство технического прогресса, развития производства.
Как складывались отношения между западной и восточной культурой в прошлые века и какими они являются сегодня? В отношении к Востоку в европейском сознании долгое время господствовала идея европоцентризма.
Европоцентризм - это мировоззренческая установка, согласно которой Европа, присущий ей духовный уклад является центром мировой культуры и цивилизации, эталоном для всего остального мира.
Все, что не соответствовало этому эталону, т.е. образу жизни и мышлению европейского человека, считалось варварством, дикостью. Прогресс мыслился как проникновение европейской цивилизации во все регионы мира. Крестовые походы, географические открытия, захват новооткрытых земель, колониальные войны - все это проявления европоцентризма.
Постижение Востока, а также разочарование в западной цивилизации в XIX - XX вв. приводит к постепенному отказу от европоцентризма. Такие течения европейской культуры XIX - XX вв., как романтизм, философия жизни, искусство авангардизма, молодежная контркультура в той или иной мере вобрали в себя элементы восточной культуры. Более того, они даже противопоставляли восточную культуру западной как подлинную ценность.
В свою очередь, западная цивилизация в XX в. столкнулась со многими проблемами (мировые войны, экологический кризис). И сегодня она уже не является эталоном развития, безоговорочной ценностью для всего остального мира. В то же время восточные страны, прежде всего страны тихоокеанского региона, позаимствовав у Запада индустриальные технологии и сохранив свои культурные традиции, превратились в лидеров мировой цивилизации, научно-технического прогресса.
Сегодня утверждается новый взгляд на культуру, который исходит из признания множественности культур, их качественного своеобразия и равноправия, а это исключает какой-либо культуроцентризм (европоцентризм или востокоцентризм). Многие представители западной культуры приходят к осознанию того, что в моральном, духовном отношении восточная культура не уступает западной.
7. Россия в диалоге культур
Перед философами и социологами уже давно стоит вопрос: как соотносятся в культуре России западное и восточное культурное наследие? Возможен ли и необходим ли самобытный путь развития России. Ответы на вопросы давались зачастую противоположные. На этой почве идейный спор различных философско-идеологических направлений , концентрированное оформление которых состоялось в середине 19 в. В виде идеологии западничества и славянофильства. Западники, как уже упоминались выше, не стремились подчеркивать особенностей российского культурного опыта и считали, что Россия должна перенимать все лучшие достижения западной культуры и образа жизни. Славянофилы отстаивали идею самобытности Российского пути развития, связывая эту самобытность приверженностью русского народа православию. По мнению, православие явилось источником ряда важнейших особенностей “русской души”, русской культуры, важнейшими из которых являются глубокая религиозность, эмоциональность связанные с ней ценности, приоритет коллективного начала над индивидуальным, приверженность к самодержавию и т.д. Вопрос о пути развития России , о своеобразии российской культуры еще большее значение приобрел для философов России, оказавшихся после Октябрьской революции в миграции. В этот период на данную тему в различных зарубежных изданиях было опубликовано несколько крупных работ ведущих русских мыслителей: Бердяева Н.А., Сорокина П.А..
Бердяев считает, что для определения национального типа, народной индивидуальности, невозможно дать строго научное определение. Тайна всякой индивидуальности узнаётся лишь любовью и в ней есть что-то непостижимое до конца, до последней глубины. Бердяев считает, что для постижения России нужно применить теологические добродетели веры, надежды и любви.
Одной из важнейших характеристик русской народной индивидальности, по мнению Бердяева, является её глубокая поляризованность и противоречивость. Русский народ есть не чисто европейский и не чисто азиатский народ. Россия есть целая часть света, огромный Востоко-Запад, она соединяет два мира. И всегда в русской душе боролось два начала, восточное и западное. Этому миру принадлежит и своя самобытная культура, ”равно отличная от европейских и азиатских.” Вместе с тем, евразийцы подчеркивали крен русской культуры, включая в эту культуры туранские народности, связывая преемством Русь с империей Чингисхана и заявляя , что “русская революция прорубила окно в Европу.”В российской культуре, в национальной российской традиции есть серьезные основания для выработки такого пути развития. Основными ценностями которого явилось бы ориентация не на всевозрастающее материальное производство и потребительство, а на аскетическую умеренность, основанную на приоритете духовных ценностей. Холодному расчету, калькулированности, рационализму должны противостоять теплота человеческих отношений и христианское самопожертвование, а индивидуализму-братская взаимопомощь и коллективизм. Наряду с этими глубокими “метафизическими” вопросами, стоят и более конкретные, связанные с социальной спецификой сегодняшней ситуации в бывшем СССР. Каковы пути, каковы судьбы той целостности, той общности, которая раньше называлась Россией, соберётся ли она вновь или процесс ее распада необратим? Этот и другие вопросы предстоит решить как теоретически, так и практически не только нам, но и будущим поколениям народов некогда великой Российской империи.