Славянское числоведение, возникшее из единой системы ведических традиций, объединяет в себе как общие черты с другими системами, так и уникальные качества, присущие только славянам.
Числа от одного до пяти рассматриваются в другой статье. Ссылка в конце статьи.
Число 6.
Шесть – это число здоровья как духовного, так и физического, число Купалы.
В славянской культуре шестёрка напоминает каплю воды, что особенно почитается в день, который посвящён очищению, в шестой, так называемый «банный», день недели.
Кристаллическая структура замороженной воды образует шестигранник, и снежинки, которые с ней связаны, являются удивительными творениями природы, каждая из которых обладает шестью лучами.
Современные исследования подтвердили, что только чистая природная вода обладает способностью образовывать кристаллы, а значит, она считается «живой» и может положительно воздействовать на обменные процессы в организме.
Славянская этнография предлагает множество примеров магии с использованием воды, знаменитых «волхвований», которые происходили с целью гадания и предсказания. Для этого, как правило, использовалась «живая» вода, добытая из 12 (6+6) колодцев или источников, с произнесением особых заговоров и песен, а иногда в воду бросали кольца или другие предметы для гадания. Древние волхвы обладали способностью видеть будущее через воду.
Само слово «чародейство» произошло от практики, связанной с «чарой» – сосудом с водой.
Вода считается хранительницей информации и обладает «памятью», способной запечатлевать любые эмоции. Положительное отношение к воде может превратить даже «мертвую» воду в «живую», тогда как негативные воздействия нарушают её гармонию.
Наши предки, осознавая это на интуитивном уровне, относились к рекам, озёрам и источникам с благоговением, полагая, что это обиталища водных богов – Озернича, Ключича, Крынича, Рыбича, деда Водяного с Русалками и Берегинями.
В течение дня славяне дважды очищали как тело, так и душу с помощью воды и молитвы. Духовная и физическая чистота у древних славян считалась настолько важной, что соблюдалась как часть культа, связанного с именем бога Купалы.
Праздник Купалы приходился на день летнего солнцестояния в шестом месяце года, и дважды в год – на Купалу и Коляду – славяне выпускают горящее колесо, символизирующее две солнечные фазы.
На Купалу колесо имело шесть спиц (символ полугода), а на Коляду – двенадцать (завершение годового цикла из 12 месяцев).
Праздник Купалы олицетворяет единение сил Воды и Огня, а число шесть является полным отражением этих символов: вода имеет шестилучевую структуру кристаллов, а солнце достигает зенита именно в шестой месяц.
Таким образом, шесть символизирует очищение, здоровье и высшую активность Огоня и Воды.
В шестой, Купалин день славяне стремились быть достойными своих богов и пращуров «чистотой телес и души», очищались, парились, «чародействовали».
Человек поднимался до уровня божества (5+1), смыв с себя грязь и низкие помыслы (4+2 – Земля и Нижний мир), и ощущал всю полноту и радость жизни (3+3).
Число 7.
Семь – это второе священное число в славянском ведизме, символизирующее Солнце, Свет и Жизнь, а также Гармонию или Миролад.
Седьмая буква славянского алфавита называется «Живете».
Число семь олицетворяет движение и развитие на Земле (3+4), это Сварог, который вдохнул жизнь в существование (1+6), а также человека, царствующего над темнотой (5+2).
Древние славяне знали о семи планетах, семи нотах музыки, и насчитывали в звёздном небе по семь видимых звёзд в созвездиях Большой и Малой Медведицы.
Индийская традиция также выделяет семь чакр и семь «тел» человека, помимо физического. У Славян на теле человека были известны семь Родников, аналогичных индийским чакрам: Родник, Чело, Явло, Горло, Ярло, Живот, Зарод.
Наша игрушка «матрёшка» имеет семь вложенных одна в другую фигурок, как символ семеричного деления наших «тел», а также целостности такого единого и многообразного понятия, как семья (семь «я»).
В древности полагали, что клетки человеческого тела обновляются каждый семь лет, что указывает на три основные фазы жизни, каждая из которых длится по семь лет: младенчество (7лет), отрочество (7+7=14) и возмужание (7+7+7=21), после чего он становится полнолетним.
Число семь ассоциировалось с основательностью, надежностью и прочностью. Так, в старых русских сказках и заговорах неизменно присутствуют семь дверей, семь ворот, семь (семьдесят или семьдесят семь) замков и затворов.
Волку противостоят семеро козлят, царевна живёт у семи братьев-богатырей, царь даёт в приданое «семь торговых городов да сто сорок (70х2) теремов».
А сколько осталось у нас связанных с этим числом пословиц и поговорок! «Семь раз отмерь, один раз отрежь». «Семеро одного не ждут». «Семь бед – один ответ». «Семеро с ложкой, один с плошкой». «За семь вёрст киселя хлебать». «Седьмая вода на киселе». «Семи пядей во лбу». «По семь пятниц на неделе». «У семи нянек дитя без глазу» и много других.
Семь цветов радуги славяне считали «священным семицветьем, завещанным от богов», поэтому именно семью цветами переливается оперение птицы Матерь-Сва-Славы.
Соединяясь воедино, спектр опять складывается в единый цвет – белый. А это есть цвет Яви, цвет Жизни. Мы так и говорим: «На белом свете».
В современной славянской эзотерике эта цифра до сих пор не потеряла сакрального значения.
Число 8.
Восемь – это символ Вселенной, Бесконечности, достатка и благоденствия.
В славянской символике восьмилучевая звезда расшифровывается как единение прямого мужского креста с косым женским, гармония мужского и женского начала. И соответственно этому существовало восемь основных праздников годового кола, восемь мистерий, на которых волхвы приобщали людей к таинствам Духа.
Это четыре основные солнечные фазы (мужской прямой крест): Коляда (зимнее солнцестояние), Великдень (весеннее равноденствие), Купала (летнее солнцестояние), Великие Овсени (осеннее равноденствие).
И четыре праздника, отмечаемых женским косым крестом, так называемые Сречи: Масленица (проводы зимы и встреча весны), Лада (Русалии и Зелёные святки, встреча лета), Матерь Слава (покровительница воинов, встреча осени), Макошь (время прядения и ткачества, отдых земли, встреча зимы).
Восьмого числа восьмого месяца отмечался праздник Урожая, изначально посвященный Рожаницам, который позже отошел к христианскому Рождеству Богородицы и праздновался 8 сентября. Этот праздник символизировал изобилие плодов, полученных от ранее приложенных усилий.
Земля, оплодотворённая весной небесным Сварожьим Быком, приносила щедрый урожай злаков, орехов и ягод, обеспечивая достаток в лесах и реках.
Восьмая буква славянской азбуки – «Зело», что означает «очень» или «весьма». Это число может рассматриваться как сумма двух знаков Земли (4+4) и число, связанное с человеком, который обретает устойчивость и развитие (5+3), в конечном итоге достигая Божественного просветления (7+1).
Для мудрых людей и волхвов это число означало бесконечный путь духовного совершенствования, погружение в мистические тайны и установление связи с Дивом-Родом, но только в состоянии здоровья (2+6).
Число 9.
Девять — это число, символизирующее Смерть и Переход в новое состояние.
Согласно верованиям, на девятый день душа покидает физическое тело. Это число олицетворяет не столько абсолютную смерть, сколько трансформацию из одного состояния в другое: от материальных благ к духовной сущности или от физической смерти к другим формам жизни.
Это кардинальное изменение человеческого существования — смерть в одном мире и рождение в другом, подобно тому, как младенец, вынашиваемый девять месяцев, покидает лоно матери и вступает в новый мир.
В последствии, человек должен оставить этот земной мир, чтобы обрести новую жизнь в иных состояниях. Предки были уверены в бессмертии души. Уходя в небесный Ирий, душа оставалась там до назначенного часа, получая новое тело для возвращения в физический мир.
По этой причине древний культ смерти, связанный с богиней Мара, не был трагичным — славяне не боялись ее и представляли в образе печальной, но прекрасной девушки. К встрече с ней нужно было готовиться достойно, оставаясь чистым и радостным.
В бесконечном цикле Вселенной происходит непрерывное перетекание от жизни к смерти и от умирания к новому возрождению.
В славянском траволечении часто читались заговоры от «девяти недугов», а сильнейшей травой считался девятисил.
Археологические находки показывают, что жрецов погребали под девятью брёвнами, которые означали девять ступеней к высшему небесному.
Многие древнеславянские капища имели восемь жертвенных огней, с девятым в центре, что связывало это с обрядом перевоплощения. На девятой точке, на «перекрестье», часто находился священный камень-Алатырь, обеспечивающий связь с богами и предками.
Потусторонний мир у древних славян назывался «Навь» или «Нава», как противоположное «Яви». На санскрите словом «нава» обозначается цифра 9.
Девять – это сочетание 1+8 (Сварга и Бесконечность). Если люди сохранили свою Душу, то возродятся опять на Земле или где-то в иных мирах и состояниях. Это 7+2, (Жизнь уходит в Навь). Это 6+3, физический уход (прекращение Развития и Движения). Это 5+4, когда Человек превращается в Земной прах.
Девять – это магическое рас-творение в Бесконечности (1+8); это Солнце Нави, ночное Солнце или, иначе, Луна (2+7); это Движение по Воде, т.е. отражение (3+6); и, наконец, то, что Человек видит над Землёй (5+4).
Девятая буква в славянской азбуке – «Земля».
Число 10.
Десять – это число целостности, самодостаточности и совершенства.
Оно представляет собой первичную меру счёта, так как у человека есть десять пальцев на руках и ногах.
Десяток был основным элементом в структуре древнеславянского войска, который делился на десятки, сотни и тысячи.
Время также измерялось десятилетиями: столетие — это десять десятков, а тысяча лет – сто десятков или десять веков.
При разделе добычи или урожая предки использовали десятичную систему, отчисляя десятую часть старейшинам и сотую – волхвам на обряды. Десятина была важной мерой налога.
Десятка до сих пор осталась основой нашей современной метрической системы – линейной: сантиметр (10 миллиметров), дециметр (10 сантиметров), метр (10 дециметров), километр (1000 метров); квадратной: кв. метр, ар, гектар, кв. километр; мер объёма, мер веса.
Десятой буквой славянской азбуки является «i» – «и десятиричное», обозначающее цифру «10».
Продолжение следует.
Материал подготовлен с использованием книги Валентина и Юлии Гнатюк «Славянский ведизм и законы Прави».
Про числа от одного до пяти включительно читайте в статье:
Подписывайтесь на канал Дзен, а также на мой Telegram-канал, где много всего полезного и интересного.