История Праздника
Праздник Пасхи существовал уже при апостолах и первоначально был посвящён воспоминанию смерти Иисуса Христа, поэтому сначала на всём Востоке совершался 14-го дня месяца нисана, в день приготовления евреями пасхального агнца, когда, согласно Евангелию от Иоанна и мнению древнейших отцов церкви (Иринея, Тертуллиана, Оригена), последовала крестная смерть Иисуса Христа. Праздник Пасхи был главным из церковных праздников с самого начала существования христианской Церкви.
В некоторых ранних источниках говорится о том, что пятница была днём поста и скорби в воспоминание страданий Христа ("Пастырь Ермы", III,V:1), а воскресенье — днём радости (Тертуллиан, «De corona mil.», гл. 3). Эти еженедельные празднования были более торжественными, когда они совпадали с днями годовщины смерти и воскресения Иисуса Христа
В малоазийски церквях, особенно иудеохристианами, в I веке н. э. праздник ежегодно отмечался вместе с иудейским Песахом — 14 нисана, так как и иудеи и христиане ожидали в этот день пришествие Мессии (Блаж. Иероним, Толк. на Мф. 25,6 — PL 26,192). Некоторые церкви переносили празднование на первое воскресенье после иудейского Песаха, потому как Иисус Христос был казнён в день Песаха и воскрес по Евангелиям в день после субботы — то есть в воскресенье. Уже во II веке праздник принял характер ежегодного во всех церквях. В то время некоторые христиане держали так называемый «пасхальный пост», который длился где сутки, где двое, а где 40 часов. В сочинениях ранних христианских писателей — в послании св. Иринея Лионского епископу Римскому Виктору, «Слове о Пасхе» Мелитона Сардийского, в творениях Аполлинария Иерапольского, Климента Александрийского, св. Ипполита Римского есть сведения и о праздновании ежегодного дня крестной смерти и Воскресения Христова. Из их сочинений видно, что первоначально особым постом отмечались страдания и смерть Христа как «Пасха крестная» (πάσχα σταυρόσιμον, pascha crucificationis), она совпадала с еврейским Песахом, пост продолжался до воскресной ночи. После неё отмечалось собственно Воскресение Христово как Пасха радости или «Пасха воскресная» (πάσχα άναστάσιμον, pascha resurrectionis). В современном богослужебном уставе сохранились следы этих древних праздников. Особенно это заметно в праздничных элементах служб Великих Четверга, Пятницы и Субботы и в структуре ночной службы в Неделю Пасхи, состоящей из минорной пасхальной полунощницы с каноном Великой Субботы и из торжественно-радостной пасхальной утрени. Также на уставе отразилась и древняя традиция празднования воскресной Пасхи вплоть до Вознесения.
В скором времени стало заметным различие традиций поместных церквей. Возник «пасхальный спор» между Римом и церквями Малой Азии. Христиане Малой Азии, названные «четыренадесятниками» или «квартодециманами» (от 14-го числа месяца нисана), опираясь на авторитет Иоанна Богослова, строго держались обычая празднования Пасхи 14-го нисана независимо от дня недели. У них же именование еврейской Пасхи перешло на название христианской и впоследствии распространилось. Тогда как на Западе, не испытывавшем влияния иудеохристианства, сложилась практика празднования Пасхи в первый воскресный день после еврейской Пасхи, при этом вычисляя последнюю как полнолуние после дня равноденствия. В 155 году Поликарп, епископ Смирны, посетил римского епископа Аникета, чтобы договориться о совместном праздновании Пасхи, но соглашения достигнуто не было. Позднее, в 190—192 годах, римский епископ Виктор на соборах в Палестине, Понте, Галлии, Александрии, Коринфе, Риме настаивал, чтобы малоазийские христиане отказались от своего обычая, и требовал от других церквей прервать общение с ними. Св. Ириней Лионский выступил против отлучения малоазийцев и убедил его, указывая, что расхождения по формальным пунктам не должны ставить под угрозу единство Церкви.
Вопрос единого дня празднования Пасхи для всей христианской ойкумены рассматривался на созванном в 325 году соборе епископов в Никее, впоследствии названном Первым Вселенским. На соборе было принято решение согласовывать день празднования Пасхи между общинами и осуждена практика ориентации на еврейскую дату, выпадавшую до равноденствия
Собор вынес постановление, текст которого не сохранился. Профессор Болотов В. В. заключил, что Никейский собор определил праздновать Пасху в воскресенье, следующее за полнолунием первого весеннего месяца, то есть того месяца, полнолуние которого или совпадает со днём весеннего равноденствия или бывает после этого дня. Однако священник Лебедев Д. А. утверждал, что «Собор не обсуждал вопроса о дне Пасхи в подробностях… (а) приписываемое ему обычно постановление совершать Пасху в воскресенье после первого весеннего полнолуния есть лишь позднейшая формулировка принципа александрийской пасхалии».
Александрийский епископ должен был вычислять этот день и заранее сообщать его в Рим, чтобы обеспечить единый день празднования. Однако через какое-то время такое сообщение прекратилось. Восток и Рим начали праздновать Пасху каждый по своим вычислениям, часто в разные дни. В Александрии были созданы пасхальные таблицы — пасхальный календарь, позволяющие определить дату Пасхи на длительный период. В их основу был положен 19-летний лунно-солнечный цикл, а за дату весеннего равноденствия принято 21 марта. В 520-е годы эта пасхалия была принята Римской церковью.
Исходное определение Первого Вселенского собора относительно Пасхи стало основанием для церковного устава.
Поместный Антиохийский собор 341 года в своём первом правиле требует строгого соблюдения решений Первого Вселенского собора о дне празднования Пасхи под страхом отлучения от Церкви и извержения из священнического сана.
Свидетельства IV века говорят, что крестная Пасха и воскресная в то время уже были соединены как на Западе, так и на Востоке. Празднование крестной Пасхи предшествовало празднованию Пасхи воскресной, каждая длилась седмицу до и после пасхального воскресенья. Только в V веке название «Пасха» стало общепринятым для обозначения собственно праздника Воскресения Христова. Впоследствии день Пасхи стал выделяться в богослужебном плане всё отчётливее, за что получил название «царя дней».
Источник: https://ru.wikipedia.org/wiki/Пасха
Иконография
На православной иконе Воскресение мы не увидим гробницы, в которую было положено Его тело, ни каких-либо других реалий, связанных с географическим местом, где воскрес Господь. Мы не найдем на иконе и участников этого события, которые были поблизости к месту Воскресения, например, ни римских солдат, поставленных стеречь гроб, ни жен-мироносиц, идущих с благовониями помазать тело Спасителя.
Икона являет Воскресение Христово в значении всего человечства. Она рассказывает нам о встрече воскресшего Христа с прародителями Адамом и Евой и освобождении их.
В центре композиции, в окружении голубой славы мы видим Спасителя, попирающего разоренный ад. Он держит Адама за запястье, поднимая его к себе, тем самым переводя от смерти к жизни вечной. Такая непростая иконография является следствием глубокого богословского опыта.
Древнейшие изображения «Сошествия во ад» были известны уже в VIII-IX веках, главным образом в иллюстрациях Псалтыри. Окончательное оформление праздничной иконографии относится уже к X-XI векам. В это время она существует в нескольких вариантах, различающихся по композиции, отбору и расположению персонажей. Начиная с XIV века, мы уже видим более сложную иконографию: увеличивается кол-во персонажей, появляются дополнительные повествовательные и символические подробности. К одному из таких развернутых иконографических вариантов мы можем отнести и нашу икону, икону праздничного ряда основного иконостаса. Иконографический извод её относится к типу московских памятников раннего XV века, из Успенского собора во Владимире и Троицкого собора СТСЛ.
Немного поговорим о нашей иконе. Это самая радостная, звонкая, сияющая икона из всего праздничного ряда нашего иконостаса.
В центре композиции, на фоне голубой славы изображен Господь - Иисус Христос.
Господь изображен величественно, Он - победитель попирает ногами врата ада. Правой рукой держит первого человека Адама.
Композиция симметрична, по обе стороны от Спасителя мы видим группы людей, показанных в одинаковых разворотах.
Справа от Спасителя изображены коленопреклоненный Адам. За его спиной Ева и их сын Авель. Дальше расположена группа неизвестных праведников, они теснятся друг к другу. Это могут быть праотцы и пророки, наиболее вероятен среди них образ Моисея.
Слева от Спасителя представлена группа ветхозаветных царей на переднем плане, которых выделяются Давид и Соломон. За спиной у Давида изображен Иоанн Предтеча и группа ветхозаветных праведников. Праведников так много, что мы не можем их всех увидеть, мы только видим их головы, возвышающиеся над величественными фигурами царей.
На заднем плане иконы виднеются горки, горки с зияющей черной пещерой посередине. Как мы помним пещера в иконописи является прообразом ада.
Господь - царь и победитель, под Его ногами, внизу - черный хаос бездны. Он наступает на поверженные створки адовых врат, под которыми темнеет разлом. В разломе видны остатки разоренного ада. Все что осталось от ада – это в беспорядке разбросанные замки и крючья.
Спаситель изображен в ослепительно золотом одеянии, символизирующем царственность. Его фигура динамична, плащ стремительно развивается. Он обращен к прародителям, первым людям Адаму и Еве. Лик сосредоточен и милосерден.
Спаситель склоняется к Адаму, берет его за запястье, привлекает к Себе.
Тип иконографии – «средовек».
Обратите внимание, как Господь держит Адама. «Захват запястья» - важная каноническая деталь, которая выявляет сближение Бога с человеком.
Десница Спасителя и рука Адама находятся в композиционном центре иконы. В этом просматривается и смысловой центр. Выявляется отношение Бога к человеку: искупление, восстановление его достоинства, возвращение ему потерянного богоподобия.
Источник: https://hramramenki.ru/Ikony/3817-Voskresenie---Soshestvie-vo-Ad