Дыхание и как инструмент самосознания тоже.
Главный принцип в том, чтобы самостоятельно ощущать своё тело, а не принимать извне «правильные принципы». Ян и Инь не вдыхаются – это состояние самосознания и действия из самосознания. На примитивном уровне – это как профессия и работа. Некачественное образование ведёт к некачественной работе в этом направлении.
Инь – ваше определение. При его активации (самоощущении) проследите, какая у вас ноздря активна в дыхании. Обычно это левая, она усиливает работу правого полушария. С Ян – наоборот – наблюдайте за дыханием в момент активации действия.
И общий смысл – «я тот, кто это делает». Если вы «боюсь ошибиться», то ваше действие также пойдёт по пути вероятностной ошибки из страха. Если вы «уверен, что могу», значит ваше текущее действие более оптимально.
Так вот дыхание и смена ритмов дыхания показывает вам то, что можно усилить и расслабить. Усилить уверенность или расслабить сомнения. Усилить намерение или расслабить мышцы.
Исследуйте себя творчески, не соглашаясь с внешними постулатами – так будет надежнее…
lee
Инь и ян (на китайском языке буквально — тёмное и светлое) — основополагающие понятия в китайской философии. Они представляют собой две стороны (ипостаси) энергии ци.
Инь трактуется как земное начало, ян — как небесное. Две стороны всего существующего, их взаимное влияние друг на друга объясняют мировые процессы, жизнь человека, принципы познания истины и разумных действий.
Инь и ян — две противоположности, которые находятся в постоянном равновесии. Они представляют собой гармонию. В случае, если она нарушается, начинаются кризисы, войны.
Концепция инь и ян продолжает играть важную роль в современной китайской медицине.
Разные проявления одного
Эти слова легендарного философа также иллюстрируют принцип взаимодействия инь и ян. Речь не про противопоставление добра и зла. Все глубже. Без первого не было бы и второго. Более того, оба — проявления одного. Как это? Для наглядности представим гору под лучами солнца. Один ее склон освещен, а другой в тени. Их взаимодействие — отражение концепции инь и ян.
«С одной стороны, они представляют лишь разные стороны одной горы, не сводимые друг к другу, но и не отличающиеся друг от друга, с другой стороны. Их качественное различие обуславливается не внутренней природой самого склона, а некоей третьей силой — солнцем, которое поочередно освещает оба склона», — поясняет Алексей Маслов.
Метафора не случайная. Тут мы делаем дополнительный реверанс в сторону истории. Этимологически понятия «инь и ян» именно это и обозначали — два склона одной горы. Инь — теневой, ян — освещенный солнцем.https://welcomebackhome.ru/blog/prednaznacenie/in-i-yan-kak-nakonets-razobratsya-o-chem-eto/
Инь и ян представляют собой противоположные и дополняющие друг друга качества. Каждое явление может быть самим собой и своей же противоположностью».
Что же относится к инь, а что к ян? Базовую логику мы проследили на примере дня и ночи. Принципиально она не меняется. Разве что иногда кажется нам не совсем очевидной.
Очень простые пары:
Ян / Инь
Небо / Земля
Солнце / Луна
Свет / Тьма
Яркость / Тень
Деятельность / Отдых
Пары посложнее:
Ян / Инь
Время / Пространство
Восток / Запад
Юг / Север
Левый / Правый
Круглое / Плоское
Четыре варианта взаимодействия инь и ян;
1. Взаимное противопоставление
Инь и ян все время вытесняют друг друга. Этому процессу мир обязан своим развитием. Но есть и другой момент — они взаимообусловлены. Если с одной стороны избыток, с другой появляется недостаток.
2. Взаимозависимость
Инь и ян противоположны, но также они являются опорой друг для друга. По одиночке не существуют. «Чтобы сократиться, нужно сначала расшириться», — иллюстрирует идею Лао-Цзы в «Дао дэ Цзин».
3. Взаимное преобразование
Достигая пика развития, ян начинает преобразовываться в инь, и наоборот. «Полюс холода рождает жару. Полюс жары рождает холод», — говорится в китайском трактате «Простые вопросы».
4. Взаимное поглощение
Инь и ян не статичны, они постоянно в движении. «Убывают и возрастают подобно тому, как при чередовании сезонов происходит смена холода и жары. Или ян убывает, а инь возрастает, или инь убывает, а ян возрастает.