Уже не однократно приходится слышать и читать, что якобы боевые искусства в своих рекламных призывах обещают победу слабого над более сильным противником. И у меня, как адепта с многолетним стажем возникло желание разобраться, так ли это обстоит на самом деле или же это не нечистоплотные происки сторонников лёгкого хайпа, которым важна не истина, а очередной скандал или недобросовестная реклама, коим и так переполнен мир единоборств.
И так, что же на самом деле стоит за термином «слабость» в боевых искусствах.
Во-первых, идея победы «не числом, а умением» всегда была основополагающей в ратном деле, как говаривал русский полководец Суворов - «тяжело в учении, легко в бою», тем самым ставя выучку выше грубой, то-есть неумелой силы. Поэтому издревле личный навык бойца, его владение воинским искусством, были залогом выживания на поле брани.
Во-вторых, что касаемо восточных единоборств, то здесь принцип противодействия грубой силе в схватке был сформулирован в виде противовеса, заключённого в «мягкости, гибкости и мнимой податливости», которые были присущи стихии воды и восходили корнями ещё к
древнекитайским философам, таким как Лао-цзы, жившему в VII веке до н. э., именно ему принадлежит высказывание: «В мире нет предмета, который был бы слабее и нежнее воды, но она может разрушить самый твердый предмет».
Так же философия «мягкости» оказала влияние и на древнекитайскую медицину, так целитель Хуа То живший во II веке, наблюдая за людьми и животным миром, видя разницу между «твёрдым и мягким» и влияние этих качеств на здоровье и долголетие, сформировал комплекс «Игры пяти зверей» - У цинь си, который так же оказывал определённое философское и практическое влияние на мир боевых искусств.
Позже на основе философии мягкости в средневековой Японии XIV-XVI века сформировался стиль рукопашной борьбы Дзюдзюцу (Явара), один из принципов которого так и звучал - «поддаться, чтобы победить». Даже само название включает иероглиф «дзю», что означает мягкость, а «дзюцу» - искусство, навык, вкупе означающий «искусство мягкости». В основе Дзюдзюцу лежат техники использующие силу противника против него самого, называемые в дальнейшем «мягкими».
Цель мягкой техники — ослабить силу атакующего, чтобы он оказался в невыгодном положении, при минимуме усилий и использовании минимума силы. С помощью мягкой техники, защищающийся использует силу и импульс атакующего, против него, направляя атаку в ту сторону, где защищающийся окажется в выгодном положении(тай сабаки), а атакующего выведет из равновесия, затем следует действие с броском или контролем. Так же в концепцию мягкой техники входит и мгновенная реакция с опережением на начале атаки, и нейтрализацией на уровне «умысла». В любом случае эти техники, приёмы базируются на биомеханических и физических законах взаимодействия тел.
Именно, определение «минимума усилия и силы» сложило превратное впечатление, что в «мягких» боевых искусствах сила не нужна от слова совсем. Так же и некоторые воззрения поздних китайских мастеров, например того же Сунь Лутана, дали вектор развития боевых искусств не на обучение силовому противодействию, а на внутреннее, духовное развитие и отрицание силовых упражнений, как мешающих накоплению «жизненной энергии - КИ». Таким образом проложив черту между внешними - жёсткими и внутренними - мягкими стилями боя, хотя изначально такового разделения не было. Впоследствии, как утверждают исследователи, тот же Сунь Лутан понял ошибочность своих утверждений, но было уже поздно, идея «всепобеждающей НЕ силы» овладела умами адептов боевых искусств.
И до сих пор, находятся инструкторы отрицающие силовые практики, полагаясь лишь на технику. Некоторые изучают эзотерику, ища в «сверхчеловеческих» способностях ответы на вопросы. Однако всё это является продуктом развития цивилизованного общества, где «силовые» методы решений давно утратили свою значимость, а боевые искусства превратились в методы экзотической физкультуры. И потому принцип «мягкой силы» зачастую трактуется, как «слабость», что вкупе не верно и крайне ошибочно.