Любим ли мы Богу задавать вопросы? И – да и нет.
Как правило, когда у нас все хорошо, мы никаких вопросов Богу не задаем. Типа, все так и должно быть – какие тут вопросы.
А вот когда с нами случается что-то, чего, по нашему мнению, с нами быть не должно, когда нам плохо – вот тут мы и задаем вопросы.
Почему мне так плохо? Что я сделал(а) «такого»? Почему другие не страдают, а я страдаю?..
Ну – и так далее.
Ладно – что хоть так. Все-таки вопросы предусматривают хоть какое-то взаимодействие с Богом. Для неверов и барабанщиков нет даже такой возможности.
На самом деле главный вопрос, который мы должны задавать Бог – не «почему?», а «что мне делать?»
Ответ на вопрос «почему?» не всегда могут вместить наши «куриные» умишки, да и не всегда нам полезно знать, почему с нами происходит то или иное.
А вот вопрос «что делать?» - вполне доступен нашему осмыслению, как и ответ на него.
Однако же надо иметь в виду одно очень важное обстоятельство.
Во-первых, вопрос этот надо задать по адресу, не путая Бога и самого себя. А во-вторых, когда ты задал вопрос Богу, будь тогда готов последовать полученному ответу.
Иначе твой вопрос окажется бессмысленным и бесполезным.
Как это может быть, хорошо иллюстрируют два евангельских примера, где два разных персонажа задают один и тот же вопрос «Что мне делать?», и оба в результате терпят фиаско.
Давайте присмотримся. Вот евангельский безумный богач из притчи Христа:
«…у одного богатого человека был хороший урожай в поле;
И он рассуждал сам с собою: что мне делать? некуда мне собрать плодов моих…» Лк. 12. 16-17.
Дальше он, как известно, решает сломать старые житницы и построить новые, но получает от Бога предупреждение о смерти и по итогу заслуживает название «безумный».
Итак, в данном случае вопрос «Что мне делать?» прозвучал не по адресу.
Он был шизофренически обращен к самому себе. И естественно, что полученный ответ оказался с точки зрения Бога столь же безумен.
Здесь даже не было шанса получить правильный ответ.
Теперь присмотримся ко второму примеру. Характерно, что аналогичный вопрос задает тоже богатый человек, только на этот раз юноша:
«Когда выходил Он (Христос) в путь, подбежал некто, пал пред Ним на колени и спросил Его: Учитель благий! что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?» Мк. 10. 17.
Тот же вопрос – только на этот раз обращенный по правильному адресу, не к самому себе, а к Христу.
Мало этого, не просто «что делать?» а «чтобы наследовать жизнь вечную».
А в евангелии от Матфея даже есть важное уточнение: «что сделать мне доброго…?»
То есть в самом вопросе есть важное уточняющее ограничение: делать нужно только доброе.
Да, все бы это было бы хорошо, если бы не одно «но».
Увы – все эта правильная постановка вопроса и правильная адрессовка в результате тоже оказались бессмысленными.
Этот богатый юноша все сделал правильно, но был не готов последовать полученному ответу.
«Всего-то» ему надо было раздать свое богатство нищим и последовать за Христом, но он оказался не готов к этому.
Зачем тогда задавал свой вопрос? Да – зачем?..
И, судя по всему, задавал-то вполне искренне, если сказано, что Христос, только взглянув на него, сразу «полюбил».
Да – явно переоценил свои силы.
А ведь мог предположить, что задавая вопрос о жизни вечной, получит в ответ что-то необычное.
Причем, не сразу – поначалу, все шло, казалось, в его собственной логике. Предложение Христа о соблюдении заповедей было вполне сочувственно принято.
Нет, зачем-то полез задавать «уточняющие» вопросы, и потерпел фиаско.
«Чего еще недостает мне?» - кто-нибудь из нас дерзнул бы задать такой вопрос Христу, не рискуя получить в ответ что-то шокирующее.
Вот юноша и получил – и оставил урок всем поколениям читающих о его провале.
Поэтому прежде чем задать вопрос Богу «что мне делать?» стоит хорошо подумать насчет собственной готовности выполнить Его «рекомендации».