На более высоком уровне эти мифические колеи представляют собой не просто совокупность путей, созданных случайно или преднамеренно. Они являются частью энергетической сети во Вселенной, проводами, которые выражают законы, определяющие, как работает Вселенная, — и они постоянно меняются, потому что Вселенная продолжает изменяться, несмотря на то, что мы склонны думать о ней как о чем-то статичном. Это космическая нервная система, несущая импульсы от периферии к центральному узлу и обратно к периферии, и мы — и Боги — представляем собой эти импульсы, энергетические сигнатуры, движущиеся по ним. Этот концепт, разумеется, не является изобретением современных политеистов; механизм колей упоминается во многих древних обсуждениях Слов Силы — теургических символов, которые зацепляются за колею. Один из примеров — шумерское понятие «ме», магические слова, описывающие, как правильно выполнять любое действие, — и которые, будучи произнесёнными, автоматически учили любого, как занять эту роль или выполнить это задание. (Предположительно, «ме» принадлежали Богам, и Они яростно сражались за то, кто из Них будет за них отвечать.)
Я также должен добавить, что невозможно избежать мимолётных, повседневных взаимодействий с этими колеями, поскольку их слишком много. Вам не следует пытаться их избегать; причина их существования очень важна. Идеально, если в вашей жизни было разнообразие колей и вы научились искусно взаимодействовать с ними. (Это похоже на наличие людей в вашей жизни. Они могут доставлять вам неприятности, но решение избегать их всех не приведет к успеху). К счастью, частью обучения политеизму является умение управлять подлинным духовным разнообразием, и это умение может перенестись и в эту область существования.
Ещё одна цель мифа — попытка объяснить саму природу Богов, пропуская Их объемные энергии через фильтр человеческого опыта. Хотя и мы, и Они способны испытывать схожие переживания, не стоит предполагать, что, прочитав человеческие истории об Их деятельности, мы сможем Их полностью понять. Каждый Бог по определению представляется через призму человеческого восприятия. Мы не можем связаться с Ними, не исказив Их сущности, потому что мы есть то, что мы есть, включая фильтры нашей человеческой природы. Наши рассказы о Них говорят больше о нас самих и наших отношениях с Ними, чем о Их истинной природе, которая проявлена в тот момент, когда нас нет рядом и мы с Ними не взаимодействуем. Хотя нам не следует притворяться, что наши отфильтрованные истории описывают Богов точно так, как их видит Вселенная, именно с этим материалом нам приходится работать. Мифы должны быть и простыми, и сложными: лёгкими для запоминания, чтобы их можно было передавать потомкам, и с достаточной глубиной и слоями, чтобы они помогали формировать мировоззрение будущих поколений. (Было замечено, что мифическое время очень похоже на то, как время течёт в снах, и, учитывая, что сны — а также центры воображения разума — являются обычными триггерами, которые Боги используют для связи с нами, это вполне логично.)
Более того, ещё одна цель мифов заключается в том, что они являются хорошими и захватывающими историями, блокбастерами каждой эпохи. Если они не интересны аудитории, их забудут, и задача жреца или барда — оказать честь своему Богу, позаботившись о том, чтобы этого не произошло. Мы никогда не должны забывать о потребности людей развлекать друг друга хорошей историей и изменять её, если оригинал был недостаточно увлекательным. Конечно, учитывая, что также существуют Божества, чья задача — курировать процесс повествования, и что истинные мифы находят отклик и затрагивают людей так, как этого не делают подвергнутые цензуре версии, возможно, что каждый аспект процесса создания мифов подвергается корректировке со стороны наших Богов.
Когда мы имеем дело с Богами и Их природой, мы должны учитывать, что Они не существуют в той же линейной временной шкале, что и мы. У некоторых из Них есть линейные мифы, описывающие течение Их жизни последовательно; у других нет настоящих «историй», записи о которых сохранились, они просто появляются в качестве камей (изображений на драгоценном камне) в мифах других Богов. У некоторых даже есть противоречивые мифы или они делят мифы с другими Богами и Богинями, что заставляет нас лишь разводить руками в бессилии, когда мы пытаемся сравнивать Их истории с нашим линейным восприятием времени.
Для нас жизнь больше определяется Деланием, чем Бытием. Это не значит, что мы не можем испытать чистое Бытие — и переживание этого состояния, безусловно, является частью духовных целей и практик многих религиозных традиций — но по самой природе нашего мира и нашего существования Делание очень важно для нас, и мы отмечаем течение Времени по воздействиям физического мира на нас и по тому, как они влияют на то, что мы делаем. Мы помним о Бытии в разных состояниях в прошлом, но это — в большинстве случаев — воспоминания, тогда как для Богов эти моменты столь же реальны, как и настоящий момент, и Они в любое время могут снова стать теми, кто переживает этот момент.
Это особенно верно для «формирующих» событий в Их жизни, тех, которые определили Их природу и сделали Их теми, кто Они есть. Формирующие переживания — и особенно травмирующие — также важны в формировании того, кем мы есть; я не хочу преуменьшать их значение, но для нас это никогда не бывает настолько определяющим, как для Божества, обладающего более монолитной природой, чем мы. Если мы переживаем опыт, который сильно формирует — а возможно, и ломает нас, мы можем сказать, что какая-то часть нас все еще находится там, живет и переживает этот опыт снова и снова, не имея возможности из него выйти. Однако, когда мы говорим это, мы имеем в виду метафору. Для Божества это весьма буквально.
Некоторый аспект Их сущности формируется в тот момент, и этот аспект можно вызвать, и если Они предстанут, то будут такими же, какими Они были в том формирующем моменте, даже если этот момент далеко в прошлом. Они будут в какой-то мере осознавать будущее Божественное «Я», с которым вы знакомы, потому что будущее, хотя и изменчиво и неопределенно, для Них более реально, чем для нас.
Возьмём для примера Афродиту, скорбящую по возлюбленному Адонису: если она посетит меня, я увижу Афродиту такой, какой она была в тот момент, когда ее смертный возлюбленный умер и навсегда покинул ее, и когда она осознала все последствия того, что означает посвятить не только свое время и внимание, но и все свое сердце существу, живущему на столь отличном от нее уровне бытия, то конец этой истории не может быть иным, кроме как трагическим. Мое присутствие и мое понимание её мифа как истории, в которой она со временем преодолела горе и снова вернулась к себе, закрепят ее в этом возможном будущем, а не в другом возможном будущем (где, например, она могла бы покончить с собой от горя), но это будущее будет для нее скорее предчувствием, идущим от её Высшего «Я», чем частью ее сущности, столь же определенной, как момент, в котором она находится. Тем не менее, если это необходимо, она может так же быстро стать той будущей Афродитой, которая прошла через траур и вновь обрела свое золотое сияние.
Если я призову Сигюн — вторую жену скандинавского Бога-обманщика Локи и Богиню сострадания и стойкости в язычестве Северной Традиции — в её облике юной невесты, если Она откликнется, то Она предстанет такой, какой была в тот момент, и будет действовать и реагировать, исходя из того момента. Мое присутствие свяжет Её с будущим, где Она увидит, как уничтожают Её детей, а Её мужа заключают в тюрьму и подвергают пыткам на сотни лет, где Она должна будет оставаться рядом с ним, голодать вместе с ним и утешать Его все это время, пока Его не освободят. Это будущее будет тенью над невинной юной невестой, и Она будет осознавать его, но это не будет Её реальностью в тот момент. Если я призову Её как Скорбящую Мать, заточенную в пещере с Её страждущим супругом, скованным кишками Их убитого сына, то Она явится в агонии того момента. Так как я знаю, что Их со временем освободят, над Её огромным горем будет нависать отголосок надежды. Однако даже если Она придет как та Сигюн, что теперь свободна жить в небольшом доме в Йотунхейме с мужем, Её можно перенести обратно в тот момент, если это будет необходимо для нашего взаимодействия — и это не будет «прошлое», это будет То, Что Происходит Сейчас. Понять и усвоить это нелегко, но, я думаю, достаточно и того, что мы знаем, что это существует.
Как вы уже понимаете, «мифические моменты» определяются для более человекоподобного аспекта Божества и для его Высшего «Я». Более личные и человекоподобные аспекты переживают эти моменты с гораздо большей интенсивностью; Они полностью погружены в каждый момент, в том содержании, которое его определяет. Высшее «Я» Божества несколько отстранено от этой интенсивности и более полно интегрировало эти моменты в свою суть.
Кроме того, нелинейное время означает, что различные мифы могут существовать для разных ситуаций — один рассказ о Богине, которая выбрала одно направление, другой — о той же Богине, сделавшей другой выбор. Это подразумевает принятие того, что больше, чем один миф «мог произойти» в каком-то смысле, в какой-то точке, в каком-то изгибе Вселенной. Была ли Персефона похищена Аидом или же она добровольно сошла к нему, услышав шепот духов и желая помочь им? Оба мифа могут быть истинными и «могли случиться» в альтернативных парадигмах, сливаясь в тот момент, когда Персефона берет Аида за руку и становится Королевой Подземного мира и Мудрой Наставницей Мертвых.
Эта концепция также объясняет существование сотен, а возможно, и тысяч мифов о сотворении мира. Возможно, в мифическом времени все они произошли в разных изгибах Вселенной и затем синхронно слились в единое бытие. Мы привыкли к идее времени как линейной цепи событий, разделяющейся на древо возможностей впереди нас, из которых мы выберем только одно, а остальные исчезнут. Нам труднее представить прошлое как разветвлённое древо альтернативных прошлых позади нас, все из которых слились в наше настоящее; конечно, дерево перед нами — это еще один набор возможностей, расходящихся на миры, которые, когда они сливаются в ключевой момент настоящего, тоже становятся частью действительности. Медитация на эту концепцию времени и следствий может приблизить нас к пониманию миров Богов.
Восприятие мифического времени может также различаться в зависимости от того, где человек был воспитан. Я родился и вырос в современной западной культуре, и моя культура сосредоточена на восприятии всего в линейном времени. Напротив, многие (хотя и не все) аборигенные культуры видят время совершенно иначе. Некоторые лингвисты утверждают, что язык, в среде которого вы выросли, влияет на ваше восприятие времени; воспитание, например, в среде носителей языка индейцев хопи — в котором нет временных форм для прошедшего, настоящего и будущего, а время описывается как циклическое, а не линейное, — полностью изменило бы способность понимать нелинейное время Богов без путаницы.
Когда мы рассматриваем парадокс мифического времени и линейного времени, мы должны помнить, что индоевропейский язык, на котором написана эта книга, и мировоззрение, которое он описывает, далеко не единственный способ мышления о времени. Учитывая это, разрыв между мифическим и линейным временем становится немного менее огромным. Это тема для размышлений для тех из нас, кто вырос в условиях современной западной культуры, и, возможно, к этому и можно стремиться.
Одной из причин, по которой пожилые люди внезапно с такой яркостью вспоминают свои молодые годы и временами ощущают, будто снова переживают их, отчасти является то, что приближение к Смерти духовно искажает линейное время. Это приближает их к миру Духа и Богов, где все точки на круге времени, если не равно доступны, то, по крайней мере, более доступны и ближе к сердцу их бытия, чем просто настоящий момент. На самом деле основная цель религиозных практик, сосредоточенных на учении Бытию, а не только Деланию, заключается в том, чтобы приблизить человека к божественному мифическому времени, а значит, и к самим Богам.
Кто-то может сказать, что мы тоже живем в нелинейном времени, но не осознаем этого — или сознательно игнорируем, так как это слишком сложно для понимания. Это открывает возможности для обсуждения прошлых жизней и того, какие части нашей души перевоплощаются, остаются для того, чтобы их можно было призвать, или растворяются во Вселенной, но это уже другой разговор. По большей части мы пытаемся справиться с концепцией мифического времени, игнорируя её. Однако, если мы действительно намерены понять Богов в меру наших ограниченных возможностей смертных существ, нам следует помнить, что Они живут гораздо свободнее в потоке Случившегося, и что попытки ограничить Их конкретными причинными событиями, проводя четкие границы между «кем Они были тогда» и «кем Они являются сейчас», обречены на неудачу.