Змея (змей) — одна из центральных фигур в мифологии, играющая значительную роль в представлениях о животном мире. Она воплощает в себе все уникальные характеристики рептилий и символизирует хтонические силы, могущество и перемены. Этот мощный архетип олицетворяет психическую энергию, динамизм, инстинкты и процесс внутренней трансформации как душевной, так и духовной. Встреча со змеей в снах может намекать на то, что процесс изменений уже начался или что следует перейти на новый уровень осознания.
В мифах змеи часто воспринимаются как загадочные и магические существа с огромной силой. Они ассоциируются с обновлением и возрождением благодаря способности сбрасывать старую кожу, обнажая новую. Уроборос, изображаемый как змей, обвивающий землю и кусающий собственный хвост, служит символом вечного цикла жизни, смерти и возрождения. Согласно Книге мёртвых, именно рептилии первыми приветствовали бога Ра, когда он появился над водами Ну.
Змея в греческой мифологии
В греческой мифологии Пифон, или Питон, являлся ужасным змеем, порождением Геи. Аполлон, разыскивая место для оракула, пришёл в долину, которую охранял Пифон, и убил его. На этом месте был основан Дельфийский оракул. Пифон, вероятно, представлял собой местное божество земли, которое было вытеснено общегреческим солнечным богом Аполлоном. Следы почитания Пифона сохранились в культе Аполлона в Дельфах: дельфийское святилище иногда именуется Пифо, одно из прозвищ Аполлона — Пифий, а жрицы дельфийского храма назывались пифиями. Дельфийский праздник считался учреждённым в память умерщвления Аполлоном Пифона. В более поздних мифах Пифон воспринимался как божество тьмы, которое было повержено лучезарным Аполлоном.
Змея как символ исцеления
Змея также символизирует исцеление и играет ключевую роль в процессе трансформации. В плотском аспекте змея олицетворяет фаллос и связанные с ним жизненную силу, сексуальность, чувственность. Как фаллический символ, змея часто появляется в контексте беременности как в мифах, так и в искусстве. В снах такая беременность может означать психические изменения, наполненные идеями, новыми возможностями и приближающимися переменами. Обитающая в норах и ползущая по земле, змея ассоциируется с подземным миром, преисподней, бессознательным и инстинктами человека. Мифические змеи охраняют сон как живых, так и мертвых. Эти существа «стоят на страже» врат нового сознания. Змея тесно связана с богинями, что позволяет ей олицетворять женское начало, душу, неведомое, интуицию и все аспекты Великой Матери.
Кольца змеи представляют собой циклы проявления жизни и смерти, добра и зла, мудрости и слепой страсти, света и тьмы, исцеления и яда, защиты и разрушения.
«Симметричное размещение двух змей на кадуцее Меркурия указывает на равновесие сил или уравновешивание приручённой змеи (или сублимированной силы) дикой змеей — таким образом представляют добро и зло, уравновешенное злом, здоровье — болезнью. Следовательно, змея становится источником исцеление раны, нанесённой змеёй» [1].
Змея является атрибутом античного бога врачевания Асклепия.
Змея как символ мудрости, знания и колдовства
Образ змеи связан с необычными способностями, особой «природной» мудростью, ведовством и колдовством:
«Некий барин ходил в лес, собирал там змей, что с короной на голове, а дома приказывал слуге готовить себе из них пищу. Змеи имели то свойство, что, поевши их человек начинал понимать разговор огня с огнём, травы с травой» [2].
Как поясняет Н. А. Криничная, аналоги этой северорусской бывальщины зафиксированы во всех славянских этнокультурных традициях. Так, в одной из украинских бывальщин казак, съевший кусочек змеи, сваренной живьём в десяти водах, стал понимать язык всех степных растений. Он услышал, как чернобыль говорит: «я от чёрной болезни», а тирлич кричит: «я талисман любви». Согласно южнославянским поверьям, тот, кто съест белую змею, будет понимать всё, о чем говорят травы; съевшему же сердце орешниковой змеи каждая трава на лугу скажет, какой целебной силой она обладает. Ведь змея, по народным представлениям, понимает язык трав, знает их лечебные и животворящие свойства. Так, согласно одному из мифологических рассказов, змея, лежавшая на дороге и насмерть раздавленная проехавшим по ней возом с тяжелыми товарами, была оживлена другой змеёй, принесшей во рту припутник и положившей на пострадавшую пучок этой травы.
Змее приписываются и другие свойства, которые передаются тому, кто отведает её мяса. Согласно белорусской мифологии, человек, попробовавший некоей чёрной «полиуки с вужового мяса», стал понимать язык зверей и птиц. Другая версия этого мотива реализована в русской бывальщине: солдат съедает остатки кушанья, приготовленного из мяса змеи, и становится всевидящим. Аналог обнаруживается в украинской традиции: отведавший змеиного мяса обрёл всеведение. Поляки же верят, что съевший кусочек змеи будет понимать три языка.
Как следует из северорусской бывальщины, обрести магические способности можно и поцеловав змею. Семантика подобного действа достаточно определённа: отчасти воспринимая через дыхание душу змеи, т.е. её жизненную, в том числе и магическую силу, герой приобщается к дару, присущему этому хтоническому персонажу. Едва ли не большего эффекта можно достигнуть, если человеку удастся взять у вещей змеи слюну. Аналог этой версии мотива обнаруживается в других славянских традициях: змея плюёт в рот человеку (в болгарском варианте), прикладывает свой язык к его языку (в польских вариантах), велит ему воткнуть березовую веточку одним концом себе в ухо, а другим — ей в горло (в белорусском варианте) и т.д.
Вместе со слюной, которая наряду с другими выделениями (пот, кровь) осмысляется в народных верованиях как одно из вместилищ души, герой получает и магические способности: умение слышать рост травы и понимать язык растений и животных, всеведение и ясновидение. В этом свете становится понятным, почему в русских заговорах со змеёй, голубицей (в белорусских заговорах: змея Голубея) отождествляется вещица, т.е. ведунья, ведьма. Подобное отождествление не оставляет сомнений относительно происхождения ведовской силы.
Культ предков (в том числе тотемного характера), якобы воплотившихся в змее, и культ домового (одна из его эманаций — хтоническое существо), в значительной мере послужили этнографическим субстратом, на основе которого сформировались мифологические рассказы данного типа. Этому же способствовал и культ змеи, слывшей в народе вещей и мудрой.
Заметим, что в этом сюжете эквивалентом змее часто служит лягушка. В одном из поволжских мифологических рассказов «знающий» предлагает мужику-пчеловоду отведать мёд, который съела и затем отрыгнула огромная лягушка, выползшая из подпечка. Поскольку мужик отказался от этого угощения, он так и не овладел тайнами пчеловодства, успех в котором дается «неспроста». Семантика мёда и рвоты в мифологии та же, что и слюны, пота, крови и пр.
О том, что проглатывание человека мифическим существом по своему смыслу эквивалентно приобщению его к телу (мясу, выделениям) почитаемого животного, свидетельствует бывальщина, которую приводит в своей статье Н. А. Никитина:
«Будущий колдун вначале был поглощён некоей лягушачьей головой “с пастью более ведра”, а затем отведал рвоты, изрыгнутой ею же. Тождеством совершённых действий обеспечивается максимальный эффект. Не случайно прошедший двойное посвящение стал сильным колдуном: он мог на лету остановить птицу — и та падала мертвой; летом шел по реке, как по дороге» [3].
Змея в алхимии
В алхимии змея, как нечто быстро передвигающееся (и меняющееся), считается символом Меркурия (serpens mercurialis — змея Меркурия), ртуть или жидкое серебро, символизирующее постоянное стремление психических жизненных сил: жизни, смерти и возрождения. Скользкая, неуловимая, ядовитая и опасная, она олицетворяет негативные свойства Меркурия, которые должны быть преодолены в ходе алхимической операции.
«Встречается и не обычное изображение змеи — с головой овцы, например, на рельефах в некоторых галло-римских гробницах. С точки зрения традиционной символики овцы (связываемой с Овном, весной, инициацией и огнём), она воплощает высшую духовность» [4].
Змея в каббале
В каббалистической традиции змей является воплощением мощной и грозной силы, которая может быть использована как для жизни и воскресения, так и для смерти и погибели. Змей имеет фаллический символизм и может олицетворять жезл мага, как это следует из библейского рассказа о Моисее:
И сказал ему Господь: что это в руке у тебя? Он отвечал: жезл. Господь сказал: брось его на землю. Он бросил его на землю, и жезл превратился в змея, и Моисей побежал от него. И сказал Господь Моисею: простри руку твою и возьми его за хвост. Он простер руку свою, и взял его [за хвост]; и он стал жезлом в руке его. (Исх.4:2-4)
В Библии змей часто символизирует силы зла, являясь образом дьявола в истории о падении Адама и Евы. В каббалистическом учении он ассоциируется с Красным драконом, который обвивает семь нижних сефирот Древа Жизни, отделив их от троичного Божественного начала. Однако в той же Библии змей называется «искусным», «хитрым» (Быт. 3:1). «Будьте мудры как змеи», — говорит Иисус своим апостолам (Матф. 10:16). В эпоху средневековья, змей мог сопоставляться с Христом, так как считалось, что, сбрасывая с себя старую кожу, он обновляется к новой жизни.
Змей (или дракон) традиционно ассоциируется с водной стихией, и его присутствие здесь не является случайным, так как Бездна, которую нужно преодолеть, обладает водным характером. Вода символизирует также бессознательное. С помощью образа медного змея Моисей исцелял людей от ядовитых укусов. Огненные змеи ассоциируются с ангельскими Серафимами. В шумерском мифе о Гильгамеше говорится, что змея хранит тайну вечной жизни. Маг восходит по Древу Жизни «Путем Змеи», терпеливо прорабатывая все Божественные образы и уровни сознания. Змей Кундалини выступает символом огромной энергии, которой необходимо овладеть магу для духовного продвижения.
Змей — это также первичная материя, бесформенный и темный хаос, из которого возникают порядок и жизнь. В алхимическом искусстве змей зачастую изображается с золотой короной, драгоценным камнем, диадемой или излучающим свет, что означает расширение духовного сознания, происходящее благодаря той же энергии, что и сексуальность.
Змеи связаны с деревьями, символом мудрости и знаний. Змей, вползающий на дерево, отображает процесс становления сознания и прохождение через психическое преобразование.
Образ змеи в эзотерике
В гностическом тексте «Ипостаси Архонтов» Змей называется «Наставником» и он становится тем, кто вдохновляет Еву отведать запретный плод.
Змей упоминается в стихе телемитской «Книги Закона»:
«…есть любовь — и любовь. Есть голубь — и есть змей» (стих 57, глава 1).
В «Книге Сердца, обвитого Змеем» змей многократно сравнивается со Священным Ангелом-Хранителем:
«В первой Главе Кандидат идентифицируется с Сердцем, то есть с Тиферет, центром Обители человеческого сознания. Священный Ангел-Хранитель представлен как змей Кундалини, поднимающийся и обожествляющий мёртвого Осириса, Кандидата, спящего смертным сном Природы. Третья Глава описывает Ангела как Изумрудного Змея вне Временного континуума, охватывающего Вечность и Пространство, Материю и Движение, и отрицание всех этих явлений. Четвертая глава раскрывает Священного Ангела-Хранителя в форме Апепа, змея, известного в древнем Египте как врага Ра, поглощающего Аси (Природу), Асара (естественного человека) и детей Птаха (всё то, что человек относит к окружающему миру природы). В Эоне Телемы Апеп это больше не враг, но форма Священного Ангела-Хранителя, который одолевает Ра (Тиферет) как Возлюбленный, Посвятитель» [5].
Змей (Хнубис) изображён на аркане Башня (Ату XVI) Таро Тота.
Поясняя символизм аркана «Башня» Кроули пишет:
«Голубь и Змей символизируют две формы воли — то, что Шопенгауэр назвал бы Волей к Жизни и Волей к смерти. Они олицетворяют женское и мужское влечение соответственно» [6].
Алистер Кроули в Книге 777 соотносит змея с 19-м путем каббалистического Древа Жизни, которому соответствует еврейская буква Тет, зодиакальный знак Лев и старший аркан «Вожделение».
Как пишет Кроули:
«Змей связан со Львом, поскольку название буквы Тет означает “змей”» [7].
Примечания
- Хуан Кирло. Словарь символов. 1000 статей о важнейших понятиях религии, литературы, архитектуры, истории. Центрполиграф. 2007. С. 179-184.
- Криничная Н.Л. Посвящение в колдуны. Историко-этнографическая основа русских мифологических рассказов о передаче-усвоении эзотерических знаний.\ Этнографическое обозрение. : №2/2002.
- Там же.
- Хуан Кирло. Словарь символов. 1000 статей о важнейших понятиях религии, литературы, архитектуры, истории. Центрполиграф. 2007. С. 179-184.
- Дж. Дэниел Гантер. Ангел и Бездна. Путешествие внутрь: книга II и III. Arbor Vitae. М. 2023. С. 162-163.
- Алистер Кроули. Книга Тота. М.: Ганга, Телема, 2021. Перевод А. Блейз. С. 160.
- Алистер Кроули. 777. Каббала Алистера Кроули. М.: Ланселот, 2010. С. 226.
Наши странички в интернете:
📌Сообщество Telegram: https://t.me/aleistercrowley93
📌Сообщество ВКонтакте: https://vk.com/wiki93