В Агама сутре, одной из важнейших буддийских сутр, написано следующее:
«Эта человеческая жизнь сама по себе вся есть страдание. По
какой причине возникают страдания? Основная причина – в нашей Антимистической Силе. Антимистическая Сила – это непонимание истины.
Например, привязанность. В своей основе привязанность
очень привлекательна. Она доставляет нам наслаждения. Но
это не истина. Гнев защищает нас и удовлетворяет наши эгоистические желания. Но это не истина. Даже если мы лжём, на
какое-то время мы можем избежать трудностей и почувствовать
значительное облегчение. Но это не истина. Когда появляется
чувственное желание, мы находим кого-нибудь и занимаемся
сексом. Наверное, на время это желание уйдёт. Но это не истина».
Если начать перечислять, то этому не будет конца – так много того, что не является истинным!
Победитель в Истине Сакьямуни говорил, что мы страдаем из-за этой Антимистической Силы. Обратитесь к вашему собственному опыту и проверьте, истина это
или нет.
Теперь, что нам следует делать, чтобы уничтожить эту Антимистическую Силу? Победитель в Истине Сакьямуни говорит
следующее:
«Сначала осознайте страдания этого мира. Познайте, что
весь этот мир есть страдание».
«Страдания как таковые всегда поднимаются, пока мы живём,
пока мы имеем как грубое физическое тело, так и тонкое тело".
«Поднимаются».
Обычно страдания дремлют. Но идя по нашему пути, другими словами, живя, мы спотыкаемся – и они поднимаются.
Это называется возникновением страданий.
И он говорит: «Познайте искоренение страданий».
Какой способ существует для этого? Здесь наступает черёд Восьмеричного Святого Пути.
Однако мирянину практиковать Восьмеричный Святой
Путь невозможно.
Восьмеричный Святой Путь
не подходит для современной эпохи
До сих пор многие религиозные деятели проповедовали
Восьмеричный Святой Путь. Кроме того, они утверждали,
что его можно практиковать.
Однако я полагаю, что хотя до некоторой степени и возможно заниматься этой духовной практикой, но выполнять её точно и правильно невозможно. Вы поймёте, почему, если
задумаетесь над точным смыслом Восьмеричного Святого
Пути, о котором я сейчас расскажу.
1. Правильный Взгляд
Прежде всего, первое – это Правильный Взгляд. Видеть
правильно.
Что такое «видеть правильно»? Это значит видеть всё в соответствии с законом Стадий Возникновения Двенадцати Условий и признать, что всё есть страдание.
Однако мы живём в одном из обществ, называемых цивилизованным.
Для того чтобы прожить, мы должны зарабатывать деньги. Мы должны питаться. Или те, у кого есть семья, должны любить свою жену и детей. Тогда уже здесь мы
должны будем увидеть, что Правильный Взгляд невозможен,
не так ли? Наверно так, да? С монахами-практикующими,
которые отдалились от общества, дело может обстоять подругому, но ведь мы глубоко погружены в этот мир. А этот
мир является миром иллюзий, миром, полным ошибок. Думаю, бесполезно пытаться достичь правильного взгляда на
вещи, пребывая в нём.
Поскольку я говорил, что расскажу вам о Восьмеричном
Святом Пути, коснемся в общих чертах возникновения страданий. Страдания возникают в соответствии с законом Стадий Возникновения Двенадцати Условий. И Восьмеричный
Святой Путь говорит, что нужно обратить на это внимание
с помощью практики Правильного Взгляда. Хотя раньше я
уже объяснял закон Стадий Возникновения Двенадцати Условий, здесь вкратце повторим его.
Истинное Эго, находившееся в состоянии Независимого
Существования, из-за вмешательства Трёх Гун попало под
влияние иллюзий и направилось по неверному пути. После обретения опыта в Каузальном и Астральном мирах оно
родилось в мире страданий и ощутило страдания. Затем, по мере того как Истинное Эго обретало привязанности, захватывалось многими вещами и перерождалось, его страдания
всё более возрастали. Вот в чём состоит закон Стадий Возникновения Двенадцати Условий.
2. Правильное Мышление
Следующим этапом, необходимым для правильного понимания каждого из процессов закона Стадий Возникновения Двенадцати Условий, является Правильное Мышление.
Что это за вид практики? Во-первых, говорится, что вам необходимо анализировать события своей повседневной жизни и окружающие обстоятельства, а также следить, чтобы
ваш анализ опирался на Правильный Взгляд.
Во-вторых, говорится, что вам следует анализировать
свои действия и мысли. Это и есть Правильное Мышление.
Полагаю, что вы способны так поступать. Но поскольку необходимым условием Правильного Мышления является
Правильный Взгляд, то, если вы не обладаете Правильным
Взглядом, Правильное Мышление тоже будет невозможно.
3. Правильная Речь
Затем следует Правильная Речь. Это намного легче. Говорите только правду. Используйте добрые слова.
4. Правильные Действия
Далее – Правильные Действия. Здесь говорится о повседневной жизни. Сакьямуни говорит: «цените каждый день и
настойчиво прилагайте усилия». Однако это слишком неопределённо, не так ли? В действительности же здесь говорится о буддийской практике. То есть его высказывание
означает, что не следует заниматься ничем, кроме духовной
практики. Но это, наверное, тоже невозможно.
Если применить это к вам, практикующим-мирянам, то
получится следующее. С тем, что вы работаете, ничего не поделаешь. Но практикуйте. Практикуйте изо всех сил
асаны, пранаямы, мудры или же медитации Гуру-Йога и
цандали.
Потому что человек не знает, когда он умрёт. Может, вы
умрёте завтра. Может, вы умрёте послезавтра. Но у вас нет
никакой гарантии на будущую жизнь. Если вы желаете быть
счастливым в своей следующей жизни, цените каждый день
и настойчиво прилагайте усилия. Вот что получается.
5. Правильная Жизнь
В то время как Правильные Действия говорят о вашей
повседневной жизни, Правильная Жизнь регулирует жизнь
в целом. Будда Сакьямуни говорит: «Всю вашу жизнь живите так, чтобы пробудиться и прийти к достижению подлинных Освобождения и Просветления». Здесь имеется в
виду монашество. Это также довольно трудно, поскольку мы,
ко всему прочему, должны работать и заботиться о нашей
семье. Если предоставить детей самим себе, они, наверно,
деградируют. Если не заботиться о ваших родителях, они,
наверно, опечалятся.
Однако Сакьямуни сказал: «Не заботьтесь о таких вещах,
становитесь монахом и настойчиво занимайтесь практикой,
ведущей к Освобождению. Вырвите все корни привязанностей и упорно добивайтесь Освобождения». Вот что такое
Правильная Жизнь.
6. Правильная Фиксация Памяти
Затем следует Правильная Фиксация Памяти. Что понимается под этим? Быть монахом очень тяжело. Но вам
следует выдержать это, концентрироваться на самих себе и
непрерывно думать о Просветлении. Это называется Правильной Фиксацией Памяти. Таким образом, это процесс
души, сознания.
7. Правильные Усилия
Правильные Усилия – это реальные действия. Например,
даже если идёт дождь, но вода не дошла до Манипура-чакры,
вы должны продолжать медитировать. Погрузитесь в практику длительной медитации. Соблюдение этих многочисленных правил и есть Правильные Усилия. Последовательность Правильных Усилий и Правильной Фиксации Памяти можно и
изменить.
8. Правильное Самади (медитативное погружение)
И последнее – Правильное Самади. Что такое Правильное
Самади? Оно означает правильную медитацию. Правильная
медитация, как я уже говорил, является медитацией, которая
полностью искореняет подсознание. Вы останавливаете подсознание и выжигаете его корни. Ведите эту практику со всей
настойчивостью. Таково Правильное Самади.
Таким образом, Восьмеричный Святой Путь включает
в себя Правильный Взгляд, Правильное Мышление, Правильную Речь, Правильные Действия, Правильную Жизнь,
Правильную Фиксацию Памяти, Правильные Усилия и Правильное Самади. Эти восемь практик и называются Восьмеричным Святым Путём. Можем ли мы, находясь в обществе современных людей, практиковать Восьмеричный Святой Путь?
Конечно, нет.
Восьмеричный Святой Путь
1. Правильный Взгляд
Видеть всё в соответствии с законом Стадий Возникновения Двенадцати Условий
2. Правильное Мышление
Добиваться в практике правильного понимания каждого из процессов закона Стадий Возникновения Двенадцати
Условий
3. Правильная Речь
Говорить правду и добрые слова
4. Правильные Действия
Ежедневно настойчиво прилагать усилия в буддийской
практике
5. Правильная Жизнь
Стать монахом и стремиться к Освобождению
6. Правильная Фиксация Памяти
Концентрироваться на самих себе и непрерывно стремиться к Просветлению
7. Правильные Усилия
Соблюдать заповеди и изо всех сил практиковать
8. Правильное Самади
Со всей настойчивостью вести медитацию, которая полностью искореняет подсознание.
Рождение буддизма Большой Колесницы
После того как Победитель в Истине Сакьямуни ушёл из
этого мира, а его лучшие ученики умерли, все стали небрежными. Они стали небрежными, потому что были идиотами.
Вы понимаете, почему они стали небрежными?
Будда Сакьямуни и его высокие ученики обладали выдающимися сверхчеловеческими силами. Они всецело посвящали себя практике и понимали Истину. Поскольку их
духовный уровень был столь высоким, они имели много последователей.
По этой причине и другие буддисты-практикующие не
страдали от отсутствия пищи благодаря поддержке, которую
они получали лишь за название «буддизм». Они не беспокоились о месте для сна, потому что люди верили им. Поэтому
они, хотя ещё только вели духовную практику и не обладали какими-то способностями, тем не менее наслаждались
жизнью и ни в чём не нуждались. После вхождения Будды
Сакьямуни в Нирвану они, небрежные и не практиковавшие всерьёз, оказались способными лишь излагать учение.
«Так я слышал. Однажды Самый Почитаемый (Сакьямуни)
пребывал в саду Анатхапиндики в роще Джета в Савати...» В
конце концов они могли только пересказывать учение.
С другой стороны, влияние брахманизма, который является источником йоги, снизилось из-за распространения
буддизма. Но брахманы задумались: «Надо что-то предпринять», – и усовершенствовали йогу старого типа, существовавшую с древних времён, чтобы использовать её как оружие для противостояния буддизму.
Прошло время; как я сказал, буддизм пришёл в упадок.
С другой стороны, йога, развившаяся из брахманизма, приобрела силу. Поэтому те последователи буддизма, которые
почувствовали: «Йоги обладают большей силой, они приведут нас в высокие миры», – начали бросать буддизм и его
монахов.
Затем и буддийские монахи стали испытывать трудности.
Они больше не могли жить в таких обстоятельствах. Именно
в это время отдельные особо выдающиеся монахи изо всех
сил занимались духовной практикой. Они размышляли, как
удовлетворить потребности верующих. В конечном итоге
родился буддизм Большой Колесницы.
Шесть Пределов – единственный путь для вас
В буддизме Большой Колесницы нет Восьмеричного
Святого Пути, нет также Семи Видов и Тридцати Семи Элементов Освобождения. Однако это не означает, что буддизм Большой Колесницы в чём-то уступает древнему буддизму. Ведь в нём есть Шесть Парамит. Это как раз те шесть
видов упорнейшей и последовательной практики, о которых я всегда говорю. Важной особенностью Шести Пределов является то, что они включают в себя процесс, посредством которого даже миряне могут достичь Освобождения.
Наверное, можно сказать, что этот способ практики как раз
подходит тем, кто не может стать монахом, особенно тем,
кто стремится к Освобождению, находясь в обществе.
1. Жертвование
Прежде всего, Жертвование. Вы можете подумать: «Все
религиозные группы призывают нас совершать приношения. А не является ли это способом собирать деньги?» Возможно, есть и такие организации, где собирают деньги с такими мыслями. Однако сущностный смысл Жертвования
состоит в том, чтобы не держаться за материальные вещи.
Или не держаться за душевное спокойствие. Или не держаться за ошибочные фиксированные идеи. В этом принцип Жертвования.
Простые смертные держатся за вещи, держатся за собственную стабильность, держатся за фиксированные идеи.
Так что здесь практика Жертвования необходима для устранения привязанностей.
Поэтому тем, кто способен пожертвовать всё, что у них
есть; тем, кто может помочь другим обрести спокойствие,
протянуть им руку, несмотря на собственные страдания; тем,
кто понимает Закон Истины и может объяснить Истину другим, – можно особенно не заниматься практикой Жертвования, поскольку у них нет привязанностей.
2. Соблюдение Заповедей
Те, кто на слова гуру: «Этого делать нельзя. Делай это», –
всегда отвечают: «Хорошо», – и тут же полностью всё выполняют, более не нуждаются в Соблюдении Заповедей. Однако
простые смертные не способны на это, поэтому и существует данная практика. К тому же из-за своего эгоизма и своих
страстей они многого хотят. Соблюдение Заповедей необходимо для пресечения этих желаний.
3. Терпение
Третье – это Терпение. Тем, кто постоянно бросает вызов
своим пределам, даже если их рвут на части или даже если
они захлебываются кровью и умирают, – уже не нужно практиковать Парамиту Терпения. Это естественно.
Однако, поскольку наша воля очень слаба, практика Терпения нам необходима.
4. Упорное Усилие
Последнее – Упорное Усилие. Те, кто всегда ставит
практику выше житейских дел, не нуждаются в Парамите
Упорного Усилия. Однако простые смертные стремятся,
скорее, к мирским делам и удовольствиям, нежели к духовной практике. Вот почему так важна для нас Парамита Упорного Усилия, вот почему нам нужна эта предельная
практика.
Как вы могли заметить, здесь не отрицается мирская
жизнь. Говорится ли здесь, что вы должны относиться ко
всему, как к страданиям? Говорится ли здесь, что вы должны полностью отказаться от привязанностей? Что касается
Соблюдения Заповедей, посмотрите «Йога-сутру» Патанджали. Разве в ней в первую очередь не говорится о том, что
следует делать и чего делать нельзя?
Парамита Терпения укрепляет волю. Так же, как в процессах Раджа-йоги. После этого входите в духовную практику. Это Упорное Усилие. В Шести Парамитах после Упорного
Усилия следует Предел Медитации, а затем последним идёт
Предел в познании всего. Это соответствует процессам духовной концентрации, медитации и Самади в йоге.
Такое сходство проявляется, я думаю, вследствие того,
что исторически буддизм и йога конкурировали друг с другом и оказывали друг на друга благотворное влияние. Но и
не только это. Эти учения стали похожи друг на друга потому, что оба они представляют собой путь к достижению
Истины, которая везде одинакова.
Я думаю, что Восьмеричный Святой Путь, Семь Видов
и Тридцать Семь Элементов Освобождения – прекрасные
методы духовной практики. Однако в наше время их невозможно использовать. Они абсолютно непригодны.
Не существует никакого руководства. Практиковать Правильный Взгляд просто самому невозможно, а если так, то
мы застопоримся на первом же процессе Восьмеричного
Святого Пути.