В нашем теле шестнадцать важных частей: пять познающих органов – глаза, уши, нос, язык, кожа. Пять органов действия – руки, ноги, орган речи, анус и гениталии. А также пять объектов чувств - форма, звук, запах, вкус, осязаемое, их совокупное - ум. Тонкое тело (психика) порождение трех изначальных качеств природы – благости, страсти и невежества. Оно состоит из неодолимых желаний и вынуждает вечное живое существо переселяться из тела в тело, принимая то облик человека, то животного, то полубога. В теле полубога живое существо блаженствует, в теле человека скорбит, а в теле животного его терзает страх. Но, в сущности, в каждом теле оно несчастно. Это жалкое состояние называется Самсара - бесконечным переселением сознания души, или вращением в круговороте материальной жизни.
Не в силах обуздать свой ум и чувства, неразумное живое существо, заключенное в оболочку материального тела, идет на поводу у трех качеств (гун) природы, даже против собственной воли. Оно подобно шелкопряду, который из собственной слюны сплетает кокон и не может из него выбраться. Живое существо попадает в сети собственной кармической деятельности и уже не может вырваться на волю. Оно постоянно пребывает в замешательстве и снова, и снова встречает свою мнимую смерть.
Ни одно живое существо не может удержаться от действий даже на мгновение. Каждый неизбежно действует в соответствии со своими склонностями, приобретенными в прошлой жизни, которые возникают из трех гун (качеств) материальной природы, ибо эти склонности заставляют живое существо поступать определенным образом.
Кармическая деятельность живого существа, будь то греховная или благочестивая, служит скрытой причиной исполнения его желаний. Она же - причина его рождения в разнообразных телах. Влекомое неодолимыми стремлениями, живое существо рождается в определенном месте, в некой семье и становится внешне похожим на своих новых отца или на мать. Таким образом, грубое и тонкое тело с его особенностями, болезнями и дефектами создается для живого существа только согласно его стремлениям и заслугам.
Поскольку живое существо постоянно соприкасается с жестокими законами материальной природы, положение его незавидно. Но, если оно, получив облик и разум человека, получит шанс общаться с Верховным Господом или преданными, тогда его бесконечным несчастьям придет конец. (Бхаг., 6. 1. 50-55).
Борьба в одиночку.
Душа, оказавшаяся во власти гун материальной природы, неизбежно попадает в клетку материального тела. Каждый использует руки, ноги и другие органы тела, чтобы достичь той или иной цели, соответствующей его представлениям о жизни. При этом каждый желает наслаждаться пятью объектами чувств: формой, звуком, вкусом, запахом и осязательным ощущением, не зная, что истинное предназначение нашей жизни - заслужить благосклонность Верховного Господа. Живое существо, ослушавшееся Господа, оказывается в материальном мире и там пытается поправить свое положение, рассчитывая только на собственные идеи и отказываясь слушать советы Верховной Личности Бога. И все же Верховный Господь столь милостив, что Сам приходит в материальный мир и убеждает заблудшие души поступать согласно Его воле, чтобы они могли вернуться домой, в Его царство, где будут жить вечно и обретут покой, знание и блаженство.
Боль и радость.
В материальном мире нет настоящих радостей: все здесь оборачивается болью. Потворствуя чувствам, мы стараемся стать счастливыми, но в конце концов нам остается только горечь разочарования. Все мнимое счастье исчезает как вода сквозь песок. Это и называется майей, иллюзией.
Истинную природу мирских радостей глубоко познал Господь Будда. Он родился в царской семье и жил в роскоши, потакая своим чувствам, но впоследствии оставил царство. Он погрузился в медитацию и остановил деятельность чувств, поскольку именно чувства заставляют нас испытывать боль, и удовольствие. Отрекшись от царства, Будда на своем опыте показал, что, потворствуя чувствам, нельзя обрести спасение, то есть освободиться от страданий и радостей в этом мире.
Буддизм учит, что тело есть зло и от него надо в конце избавиться. Из-за того что на тело воздействуют гуны природы, мы испытываем счастье или горе, и освободиться от них можно, только освободившись от тела, которое есть не что иное, как сложное сочетание мертвых материальных первоэлементов. Цель буддийской практики - Нирвана - достигается уничтожением этого сочетания материальных элементов, ибо горести и радости приходят к нам только потому, что у нас есть тело. Однако буддийская философия не дает знаний о том, что такое душа, частица Сознания - временный владелец тела. И это делает буддизм несовершенным.
Буддизм несовершенен, но это не означает, что Господь Будда не знал всей истины. Учитель может обладать университетским образованием и при этом обучать детей азбуке. Однако его знания не исчерпываются азбукой. Подобно этому, когда воплощения Господа (шактьявеша-аватары) приходят в материальный мир, они проповедуют сообразно времени, месту и обстоятельствам. Даже если учитель знает очень много, ученик может быть не готов к тому, чтобы воспринять сложные вещи.
Именно поэтому в мире столько различных религий и философских школ буддизм, майявада Шанкарачарьи и многие другие. И буддисты, и майявади призывают своих последователей освободиться от страданий и радостей, порождаемых чувствами. Ни один истинный философ не станет призывать своих последователей идти на поводу у чувств. Будда сказал вполне определенно, чтобы достичь Нирваны, нужно растворить сочетание материальных элементов, образующих тело. Материальное тело представляет собой сочетание пяти первоэлементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира, и поскольку именно это сочетание - причина наших страданий и радостей, то, если разрушить его, страдания и радости исчезнут сами собой.
Шанкарачарья говорил о необходимости вырваться из этого сочетания пяти первоэлементов и вернуться к своему изначальному, духовному бытию. Отсюда главный постулат майявады: брахма сатьям, джагат митхья - «Брахман, Абсолют, есть истина, а материальный мир есть обман». Шанкарачарья отверг философию буддизма как не содержащую знания о душе. Действительно, Будда говорит только о материальных элементах и об их растворении, провозглашая высшей целью достижение вечной пустоты.
И буддизм, и майявада раскрывают лишь часть истины. Философия майявады признает Брахман, дух, но не описывает его во всей полноте. Майявади утверждают, что стоит нам осознать себя Брахманом (ахам брахмасми), и наши чувства прекратят действовать. Но это совсем не так. Живое существо всегда деятельно. Можно подумать, что в медитации деятельность чувств прекращается, но ведь сама медитация - тоже деятельность.
Медитируя на Брахман, майявади думает, что стал Богом. В каком-то смысле можно говорить о нашем единстве с Богом, поскольку все мы, души, частицы Сознания качественно неотличны от Него. Но мы не можем стать столь же великими, как Бог. В «Бхагавад-гите» (15. 7) Кришна называет живые существа Своими неотъемлемыми частицами. Поскольку Кришна всецело духовен (сат чит ананда), каждая Его частица тоже духовна; качественно они неотличны, как неотлично золото в перстне от золота в золотоносной жиле И все-таки перстень - это не золотая жила.
Ошибка майявади в том, что они думают, будто малую часть можно приравнять к целому. Майявади полагают, что, поскольку они - часть Бога, значит, и сами они - Бог. Вот почему в «Шримад-Бхагаватам» (10.2.32) говорится, что разум имперсоналистов «нечист» и что они «пребывают в невежестве». Майявади верят в то, что, накапливая знания, они сольются с Богом, и поэтому обращаются друг к другу: «Нараяна». Это их величайшая ошибка. Нам никогда не стать Нараяной, поскольку Он - вибху, «великий, безграничный», а мы - ану, «ничтожно малые». Душа, частица Сознания Бога по величине равна одной десятитысячной кончика волоса. Какой же здравомыслящий человек будет утверждать, что он - Бог?
Шанкарачарья указывал на Брахман, когда призывал людей понять, что они не материальное тело, а духовная сущность: ахам брахмасми. Этому учат и Веды. Тот, кто уже освободился, получил мукти, ясно понимает, что он не временное физическое тело, а живая душа, частица Сознания. Но это не конечная ступень самоосознания. Затем должен следовать вопрос: «Если я - вечная душа, то какова моя вечная деятельность?» Ответ таков это - преданное служение Господу.
Часто уважаемые мудрецы рассуждают о постижении Брахмана, хотя сами по-прежнему подвластны мирским радостям и печалям. Они занимаются благотворительностью, думая, что больницы и школы помогут их обездоленным соотечественникам. Но зачем человеку, который возвысился до брахма-бхуты (освобожденного состояния), заботиться об интересах какой-то страны, только потому, что он там родился? Вечная душа не принадлежит ни к какой стране. Мы рождаемся в определенном теле, в определенной стране, но, как только тело умирает, прекращается и наша связь с этой страной. Если человек считает себя свободным, но при этом о чем-то скорбит, значит, он все еще привязан к мирским радостям и печалям. Значит, он еще не обрел истинной радости и счастья, ибо тот, кто их ощущает, не подвластен скорби. Многие весьма ученые монахи-санньяси возвращаются к мирским занятиям, поскольку в действительности они не постигли Брахман. Постичь Брахман совсем нелегко. Как мы уже говорили, материальные гуны очень сильны. Живое существо запутывается в сетях кармической деятельности, как шелкопряд в коконе, и без помощи Верховного Господа ему самому никак не освободиться.
(Фрагмент из книги А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады «Еще один шанс»)
Продолжение следует…