Немногие из нас выросли в политеистической картине мира, поэтому нам нужно время, чтобы привыкнуть к её концепции. В наших мыслях мы всё ещё склонны предполагать, что где-то существует единый истинный путь; свод правил, полный детальных предписаний, верных для каждого Бога и духа... но таких правил нет, есть лишь общиеположения. Как бы люди хотели, чтобы к ним относились? Мы можем сформулировать общие выводы, но,если мы возьмём десять человек из разных мест и временных эпох, нам сложно будет ограничиться лишьпросто общимивыводами. Культура, жизненный опыт и личности слишком разнообразны. Это справедливо и для Богов и духов.
Теперь я должен сделать небольшое отступление по поводу человеческой культуры и Богов, и того, как они влияют друг на друга. Хотя коренные духи земли, огня, воды и т.д. были с нами с самого начала жизни на Земле, Боги с Их собственными космологиями и иными мирами, похоже, вступили с нами в контакт где-то в эпоху палеолита. Есть момент в археологии, когда мы видим появление шаманов — «специализированных»людей с нейрологической способностью связываться и общаться с бестелеснымисущностями. Мы точно не знаем, что произошло, но в видениях, полученных с помощью духов, я видел смутную панораму возможного прошлого. Кто-то с той самой каплей психической таланта связывается с природными духами этого мира, и они помогают развивать этот талант в роду. (Мы обсудим, как это работает, позже) Их потомки строят отношения с духами, чтобы помочь своему народу выжить, и где-то на этом пути кто-то становится достаточно искусным, чтобы пробить барьер не только между воспринимаемым миром и невоспринимаемым миром, но и в другие пространства... и привлекает внимание.
Так начинается длинное и сложное отношение человечества и Божеств. Я не буду вдаваться в подробности, как эти связи были установлены и укреплены — возможно, только наши предки могут рассказать эту историю — но эти события развивались по космическому принципу «подобное притягивает подобное».
Доисторические люди не обладали идентичностью, как и их племена. Каждая малая группа людей была уникальной, сформированной её географией и климатом, генетикой, источниками пропитания, местной флорой и фауной, и наследием её сильнейших и лучших предков. Эта развивающаяся уникальность культуры привлекала специфическую группу сущностей с другой стороны завесы, которые устанавливали контакт на основе сродства. Мы не создавали Их, и Они не создавали нас, и тот факт, что норвежские Боги живут в холодном снежном месте, а Боги маори живут в скалистой пустыне, не говорит о том, что это мы ментально разместили Их там. Это потому,что универсальные силы, сформировавшие нас, были сформированы аналогичным образом и привлекли подобное к подобному.
Конечно, остаётся вопрос: насколько мы влияли друг на друга? Нет сомнений в том, что мы сначала объединились с местными духами, а затем с чуждыми Богами ради выживания. Это было эволюционным преимуществом — иметь доступ к силам, обладающим знаниями и мощью, которыми мы не обладали. Вполне вероятно, что Они повлияли на наши культуры своими собственными, хотя возможноститочно узнать, как именно, уже нет. Влияли ли мы — и влияем ли — на Них? Ещё труднее найти доказательства этого, но современные взаимодействия с Божествами показывают, что Они, по крайней мере, понимают наше текущее время и обычаи, даже если Они сильно отошли от своих собственных. Спекулировать можно на том, что наше отдаление от Богов позволило нашей культуре радикально измениться по сравнению с теми культурами, которые имели родство с Богами,и были частично сформированы Ними.
Более конкретно это означает, что каждая древняя и/или коренная культура работает с разным набором Богов и духов, и их методы взаимодействия с духами будут присущи толькоэтой культуре. В качестве примера того, как это может раздражать неполитеистов, можно привести недоумениеантропологов (и некоторых современных духовных практиков), когда они пытаются найти один единственный набор инструментов и протоколов для шаманов и тех, кто работаетс духами,по всему миру. Почему те, кто работает с духами,из одной культуры применяют одни практики, а не другие, в то время как те, кто работает с духами на другой стороне мира, применяет те практики, которые игнорирует первый?
Ответ заключается в том, что протоколы для работы с бестелесными сущностями будут определяться предпочтениями конкретных сущностей, с которыми шаман или духовидец взаимодействует на протяжении тысячелетий. Поскольку эти предпочтения будут различаться — иногда кардинально — от одного Пантеона к другому, будут различаться и протоколы и методы, которые их человеческий интерфейс будет принимать. Один Пантеон духов может спокойно относиться к тому, что «их» люди разговаривают с ними на повышенных тонах и, возможно, даже угрожают им, чтобы получить помощь; это может совсем не сработать с другим Пантеоном. Некоторые духи высоко ценят вежливость; другие более грубы и прямолинейны. Некоторые - более мягкие, а некоторые - более жесткие, как группа. На самом деле, невозможно понять, почему шаманские практики так различаются по всему миру, если не принять, насколько различны духи … а это требует полного принятия политеизма. Именно поэтому практика маори матаките будет отличаться от моей, и наши обе практики будут отличаться от корейской муданг, инуитского ангакока или сибирского шамана — потому что мы работаем с разными сущностями.
Некоторые культуры все еще имеют детализированные правила о том, что уместно предлагать тому или иному конкретному Богу или духу в их космологии, не говоря уже о том, как правильно оказывать им почтение или как они проявляются личностно. Многие другие, однако, утратили эту информацию. Те из нас, кто вырос в духовно обедневших традициях, должны делать все возможное, чтобы восстановить эти знания, а также устанавливать современные связи, которые могут столь же хорошо заполнить пробелы.
В большинстве (не готов утверждать, что во всех) протоколов Пантеонов, однако, есть ожидание того, что мой друг называет принципом «СОЭ» — справедливого обмена энергией. Вы не получите что-то, не отдав ничего взамен, за редкими исключениями, когда кто-то решает помочь вам по прихоти, потому что вы емунравитесь — и даже в этом случае у него, вероятно, есть скрытые мотивы. В моей собственной шаманской традиции, когда кто-то просит об услуге, он сначала делает подношение Богу или духу, не как плату, а как дар любви. Это способ сказать: «Я хочу, чтобы у нас были какие-то отношения, пусть даже только для этой одной операции. Я забочусь о Тебе,как о сущности,и прошу, чтобы Ты заботился обо мне». Независимо от того, что произойдет после этого, дар достается Им— вы не забираете его обратно, если окажется, что Они не могут дать вам того, о чём вы просили.
Затем вы ждете, чтобы увидеть, может ли ваше желание быть исполнено. Если вам слишком невтерпёж, вы можете обратиться к мантике, чтобы проверить, готовы ли Они и способны ли это сделать. Если результаты положительные, вы ждете. Если вы получаете то, о чем просили, тогда вы делаете благодарственное подношение. Каждое взаимодействие, которое вы инициируете, должно включать как предыдущее подношение, так и последующее, поэтому ориентируйтесь на этот принцип.
Зачем вообще делать подношения? Ведь Бог не станет натурально есть физическую пищу, обонять запах физического ладана или использовать подаренные (если только он в данный момент не обладает человеческим телом).
Эта ситуация напоминает нам историю о культуре островов Тихого океана, которая была обращена в христианство миссионерами. Миссионеры наблюдали, как полинезийские жрецы выкладывали подношения еды для Богов и духов, а затем, позже той же ночью, после завершения ритуала, еда раздавалась людям. «Ага!» – воскликнули миссионеры. «Видите, на самом деле еду съели не Боги, авы. Ваши Боги не могут быть реальными!».
Полинезийские жрецы посмотрели на миссионеров, как на сумашедших, или, по крайней мере, слегка невежественных. «Боги едят духовную часть еды, а мы едим физическую часть»– сказали они. «Разве ваша религия не учила вас этому?».
Итак, как же мы создаем «духовную пищу», или усиливаем духовный аспект любого подношения? Во-первых, принцип анимизма гласит, что у всего природного уже есть внутренний дух. Для предметов, созданных человеком, их следует благословить или зарядить своей собственной энергией, что придаёт им духовную форму. Просто держа их и гладя их, вы можете вложить в них достаточно своей энергии, чтобы сделать их подходящим подношением. Боги из некоторых культур предпочитают, чтобы вы оставили предмет для них навсегда, из уважения; другим достаточно того, что вы забираете физическую часть подношения, особенно если это скоропортящаяся еда, которую можно съесть. В большинстве случаев еда будет благословлена и съедобна; духи могли забрать жизненную силу, но взамен они тоже что-то вложили. Однако в некоторых случаях этого не происходит, и употребление пищи из подношений будет означать поедание мертвой, истощенной еды. Она все еще будет питательной, но без жизненной силы. В общем, интуитивно можно понять, благословили ли духи еду и хотят ли, чтобы вы ее съели, или они потребовали ее для себя.
Просто протяните руку к ней, как будто ваша рука – это лозоискатель, и вы, как правило, сможете почувствовать либо притяжение, либо чувство отторжения. Если вы чувствуете, что вашу руку как будто что-то отталкивает,оставьте пищу и утилизируйте позже в огне или земле.