«Откуда есть пошла русская земля» – так начал свой рассказ летописец Нестор. С тех пор возникло много версий о происхождении русского народа и славян в целом. Авторы книги «Древние славяне и их соседи» впервые в учебной литературе представили в краткой форме описания всех племенных союзов, образовавших русский народ. Предлагаем вашему вниманию отрывок из книги, посвященный дохристианским верованиям древних славян.
Верования Древней Руси
О верованиях и традициях древних славян мы мало что знаем. Письменных источников, документов практически не существует. Но есть фольклор, есть долгая народная память. Это зыбкий материал. Но только на него мы можем опираться, когда речь и дет о традициях и верованиях. По остаточным зафиксированным явлениям, которые существовали в XIX веке и позже мы судим о гораздо более древних временах. Ведь корни главных наших сказок и поверий — из глубокой древности.
Итак, главным божеством русского пантеона во времена первых Рюриковичей (а для некоторых племенных союзов и до этого) был Перун. Его наименование восходит к индоевропейскому корню «пер», «перк», имеющему значение «ударять». Славяне — в особенности воины и купцы — считали его своим владыкой. Перуна представляли в виде немолодого сильного мужчины с посеребренной сединами головой, с золотыми усами и бородой. Разъезжал он по небу на коне или на колеснице, вооруженный молниями, топорами или стрелами. Сказания о нём передавались из уст в уста. Его побаивались: гроза всегда вызывает страх.
Перуну приносили жертвы, изредка, в особых случаях — и человеческие. Чаще всего в жертву Перуну приносили быков и петухов. Перуна считали покровителем князя, Рюрикова рода и княжеской дружины. Воины верили, что он помогает им в боях и на море, во время бурь. А княжеские дружинники той поры в походах и на воде проводили полжизни. После принятия христианства многие функции Перуна перешли на Илью-пророка. Считалось, что Илья-пророк ездит по небу в своей колеснице и посылает на землю грозы — как полагается, с громом и молниями.
Перуна уважали и земледельцы: ведь от него зависело — быть или не быть дождю. Почитали славяне и Велеса (Волоса) — скотьего бога. Неспроста он считался божеством домашних животных, торговли и богатства. Ведь наличие домашнего скота в те времена было для славян едва ли не главным атрибутом богатства. Он мог превращаться в различных зверей — чаще всего в медведя. А в древности его представляли в виде огнедышащего змея. Если Перун властвовал на небе, то Велес — на земле. В том числе и под землёй, в царстве мёртвых. Он считался владыкой «тридевятого царства», загробного мира, в котором полным полно золота и дивных каменьев.
Земледельцы приносили жертву богу плодородия, оставляя после жатвы на поле куст колосьев — «на бородку Велесу». В честь Велеса устраивались ритуальные пиры — братчины. Лучшее угощение по традиции оставляли богу. Эти традиции не исчезли и после принятия христианства. Прошли века — и Велеса стали отождествлять со святым Власием.
Единственным женским божеством в официальном (то есть, закрепленном при князе Владимире) славянском пантеоне была Мокошь. Некоторые считали её женой Перуна. Мокошь покровительствовала женским домашним ремеслам. Главным ее занятием было искусное прядение. Важнейшее дело по тем временам! Ткацких фабрик не было, всё приходилось делать в семейных условиях. Из уважения к богине по пятницам славянские женщины не пряли и не стирали. Пятница посвящалась Мокоши. Нарушительнице запрета грозило тяжелое наказание: считалось, что богиня может исколоть веретеном или заставить прясть по ночам. Даже после крещения Руси женщины собирались на тайные собрания, где молились Мокоши и приносили ей в жертву жито и мед. Ведь женщины любят сладкое… В новгородской области её изображали в виде женщины с растрепанными волосами, огромной головой и длинными руками. Считалось что по ночам она приходит в дом и прядет лен, помогая хозяйке.
Одним из наиболее почитаемых был бог огня Сварог, славянский Гефест. Он рождал огонь, который назывался «сварожичем». Он же, Сварог, был небесным кузнецом, научившим людей пользоваться огнем и обрабатывать металлы. Охраняемый жрецами в святилищах и матерями в домах, огонь никогда не выносили наружу, за исключением праздников летнего солнцестояния, когда его символически гасили и затем вновь разжигали. Скорее всего, в древних мифах Сварог был солнечным героем, который использовал вихрь во время сражений со змеевидным противником.
Сыном Сварога считался бог солнца Даждьбог — дающий добро, тепло, богатство. Он передвигался по небу на огненной колеснице, согревал в холода, растапливал льды. Этот бог считался покровителем и родоначальником всех восточных славян, которые называли себя «Даждьбожьи внуки». Солнечным божеством, двойником Даждьбога, был и Хорс. Бог солнца — это податель жизни. От него зависит и здоровье, и урожай, и судьба потомства. Праздники, связанные с приходом весны, с первыми тёплыми солнечными днями, распространены и в наши дни. Считается, что Хорс пришел к нам от скифов и сарматов.
С укреплением христианства к языческим богам стали относиться как к демонам, как к тёмной силе. Такими они остались и в сказках — как Кощей Бессмертный, Змей Горыныч, Леший или Баба Яга. Достаточно немного приглядеться — и мы увидим тени языческих верований во многих привычных явлениях нашей жизни. В традициях, которые сопутствовали русскому человеку на протяжении веков.