Изменённые состояния сознания, вот с чего можно начать ( не обязательно с самого начала, как с Большого взрыва) но всё же будет неплохо заложить какие-то основы для того, о чём мы будем говорить дальше.
Изменённые состояния сознания — это нечто присущее не только людям, но и животным. Многие животные умеют намеренно изменять свои состояния сознания. Например, мадагаскарский чёрный лемур. Он покусывает ядовитую многоножку, так что та выделяет яд, а затем обмазывается этим ядом. Одна из теорий говорит, что таким образом лемур отпугивает насекомых, которым не хочется селиться на ядовитой шерсти. Но при этом сам лемур, кажется, тоже начинает ощущать приятное состояние опьянения, испытывая, возможно, довольно отрешённые переживания. Приятно, что многоножка при этом не страдает.
Также многие животные используют перебродившие плоды для получения изменённых состояний. В африканской саванне это широко распространённая практика не только для получения каких-то интересных переживаний, но и для приведения себя в необычные состояния через физические действия, такие как резкие движения или удары головой.
Известны и такие животные, как вороны. Они известны своей способностью "серфить" — кататься кувырком по склонам крыш или по снегу. Одна из гипотез говорит, что эти действия приводят их в изменённое состояние сознания, которое, на первый взгляд, не имеет явной функциональной пользы, кроме того, что это приятно.
Конечно, эти экзогенные способы изменения состояния сознания знакомы не только животным, но и людям. Наши предки, как и другие животные, давно открыли такие способы, использовали различные вещества, ритмичную музыку, исступлённые танцы, сенсорные перегрузки, создавая громкие звуки, сильные запахи, чтобы погрузиться в особые состояния.
Возможно, вы сами когда-то это испытывали — на шумной тусовке в клубе или в церкви, например, или при сенсорной депривации, когда лишены внешних раздражителей, в полной тишине и темноте.
Такие способы погружения в изменённые состояния известны человечеству на протяжении сотен тысяч лет. Однако в какой-то момент люди открыли, что можно изменять своё сознание эндогенно, то есть через внутренние действия — с помощью механизмов психики, восприятия, внимания. Именно благодаря работе с этими механизмами можно погружаться всё глубже и глубже в изменённые состояния.
Насколько можно судить, это стало возможным примерно в первом тысячелетии до нашей эры, возможно, около трёх тысяч лет назад. Особенно эта практика развилась в Индии. Люди обнаружили, что можно отойти от привычных норм — семьи, религии, жертвоприношений — и вместо этого уйти в лес, буквально бросив семью, чтобы заняться глубокими внутренними практиками, вплоть до очень глубоких состояний транса.
Будда, как нам рассказывают источники, тоже ушел в аскетизм и начал с того, что учился у таких вот лесных аскетов, которых называли шраманами. Эти шраманы собирали вокруг себя учеников и погружались в глубокие состояния транса, вплоть до полного отключения восприятия.
Однако Будда понял, что хотя эти состояния могут быть очень глубокими и приятными, они не дают окончательного избавления от страданий, потому что любые состояния временные. Нужно искать что-то другое, что сможет дать устойчивое в долгосрочной перспективе решение вопроса страдания, а не просто временное облегчение.
Этот важный вывод Будды и стал основой всех буддийских практик.
Будда осознал, что
никакое состояние, каким бы утончённым оно ни было, не может стать окончательным решением вопроса страдания.
Это было его важное открытие, его "ноу-хау", на котором строятся все буддийские практики. Смысл в том, что если состояние временно, то оно не может служить основой для постоянного избавления от страданий. Иными словами, будь это приятное состояние транса или состояние глубокого сосредоточения — оно всё равно проходит, и после его завершения нужно искать что-то более фундаментальное.
Но что тогда может дать такое избавление?
Будда предложил задуматься:
Если все состояния меняются, то как мы можем за них зацепиться, что бы не страдать?
Как можно зацепиться за что-то временное и ожидать от этого постоянного счастья?
Он осознал, что важно не только состояние сознания, но и то, как мы его воспринимаем. Ведь любое состояние, каким бы приятным оно ни было, не может длиться вечно, оно всегда меняется. Даже самые простые ощущения в теле — вроде тепла камина или удобства кресла — в какой-то момент перестают приносить удовольствие. Мы меняем положение, тело затекает или ему становится холодно, и всё снова изменяется.
Именно это и стало главной идеей Будды — осознание того, что в мире нет ничего постоянного, за что можно было бы надёжно зацепиться, чтобы раз и навсегда избавиться от страданий. Если все наши переживания постоянно изменяются, значит, ни одно из них не может стать источником постоянного счастья.
Будда предложил следующий подход:
Если все эти переживания не могут дать избавления от страданий, то где его искать?
Ответ парадоксален: только здесь и сейчас и можно найти в текущем нашем состоянии, в том, что доступно нам прямо в этот момент.
У нас нет прошлого, оно ушло. У нас нет будущего, оно ещё не наступило. Есть только этот момент, и всё, что мы можем обнаружить, доступно прямо здесь и сейчас.
Будда сделал вывод, что путь к избавлению от страданий — это не поиск каких-то особенных состояний или переживаний, а изменение нашего восприятия и понимания того, что происходит. Именно этот процесс созерцания, анализа и наблюдения за своим собственным умом и телом становится основой буддийской практики.
Этот подход стал ключевым: страдания не исчезают от попыток их избежать или избавиться от них через внешние действия или погружение в определённые состояния. Страдания исчезают благодаря правильному видению и пониманию того, как работает наш ум. Это и есть буддийская "випассана" — прозрение, осознание того, как всё взаимосвязано и изменчиво.
Будда предложил смотреть на мир с ясностью и вниманием, понимая, что ничто не может длиться вечно, и не пытаться цепляться за временные удовольствия и не убегать от дискомфорта и стресса, которыми полна жизнь любого человека.
В этом заключается освобождение от страданий — не в том, чтобы избегать их или искать вечное счастье, а в том, чтобы перестать цепляться за изменчивые состояния и обрести внутреннюю свободу, которая исходит из правильного понимания и принятия реальности такой, какая она есть.
Поэтому на протяжении двух с половиной тысяч лет буддийские практики продолжают строиться на этом "ноу-хау" Будды — на понимании того, что избавление от страданий возможно только через прозрение, осознание природы всех явлений, и изменение восприятия мира.
Теперь, когда мы разобрались в основе буддийского подхода, давайте углубимся в саму суть практик. Итак, Будда обнаружил, что любые состояния — будь то состояния транса, глубокого сосредоточения или даже просто ощущения счастья — временны. Они могут принести кратковременное облегчение, но не дают окончательного решения проблемы страдания. Страдание же коренится не в самих состояниях, а в том, как мы их воспринимаем и взаимодействуем с ними.
Если все наши переживания постоянно меняются, если мы не можем на них опираться как на нечто постоянное, то значит, наше страдание проистекает из неправильного восприятия реальности.
Мы видим вещи не такими, какие они есть на самом деле.
Буддийская терминология называет это неведением (или невежеством). Мы неправильно видим мир, неправильно видим самих себя и, как следствие, страдаем.
Будда учил, что основа страдания — это наше цепляние за то, что постоянно изменяется. Мы пытаемся удержать то, что в принципе не может быть удержано. Мы цепляемся за мимолётные переживания, состояния, мысли и эмоции, надеясь, что они принесут нам постоянное счастье. Но это невозможно, потому что все эти явления подвержены изменениям.
Вот пример: давайте обратим внимание на наши текущие ощущения.
Что вы сейчас чувствуете?
Что происходит с вашим телом?
Какие звуки вас окружают?
Какие мысли проходят через ваш ум?
Всё это — живые, текущие переживания. Они возникают и исчезают. Ничто из этого не остаётся неизменным. Всё в постоянном движении.
Попробуйте заметить это. Все ваши ощущения и мысли появляются и исчезают, словно облака в небе. Они постоянно изменяются, и мы не можем их удержать. Даже если мы попытаемся за что-то зацепиться — за звук, за мысль, за приятное ощущение — это не будет продолжаться вечно. Именно из-за этого цепляния мы и страдаем. Мы хотим, чтобы приятные переживания длились вечно, но они исчезают. Мы не хотим неприятных переживаний, но они неизбежны. Страдание возникает тогда, когда мы не принимаем эту изменчивость.
Будда предложил принципиально иной подход. Вместо того чтобы бороться с этим постоянным течением изменений, он предложил научиться видеть их такими, какие они есть, и перестать за них цепляться. Это можно сделать через культивацию осознанности и глубокого прозрения. Мы учимся смотреть на наши переживания без попытки изменить их или удержать. Мы учимся просто наблюдать, как всё возникает и исчезает.
Повторюсь, существует два ключевых вывода, к которым пришёл Будда. Первый: если все наши переживания подвержены постоянным изменениям, то ни одно из них не может стать основой для окончательного избавления от страданий. И второй: если избавление от страданий возможно, то оно должно быть найдено не в изменчивых внешних явлениях, а в том, что всегда доступно — в настоящем моменте, здесь и сейчас.
Осознание этого приводит к глубокому прозрению. Мы понимаем, что если всё, что у нас есть, это текущий момент, то освобождение от страданий можно найти только в настоящем. Не в будущем, не в прошлом, а прямо сейчас. Для этого не нужно уходить куда-то, не нужно искать особенные состояния. Всё, что нам нужно, уже здесь.
Будда показал, что страдания не уходят благодаря тому, что мы входим в какое-то особое состояние или достигаем некоего пика переживаний. Они уходят, когда мы меняем своё восприятие, когда начинаем видеть мир таким, каким он есть. Это требует практики, но именно эта способность видеть и принимать реальность как она есть — основа освобождения от страданий.
Буддийские практики медитации, такие как шаматха и випашьяна, направлены на то, чтобы помочь нам развить эту способность к правильному восприятию и прозрению. Шаматха — это практика успокоения ума, сосредоточения и стабилизации. Випашьяна — это практика прозрения, видения вещей такими, какие они есть, без искажений и иллюзий. Вместе они помогают нам перестать цепляться за временные явления и раскрыть наше истинное внутреннее понимание.
В этом и заключается путь Будды — через глубокое понимание и принятие изменчивости жизни, через отказ от цепляний и иллюзий мы приходим к состоянию внутреннего покоя и свободы, которое не зависит от внешних обстоятельств.
Я - Владимир Курсов, психолог и преподаватель практик осознанности, перевожу и редактирую для вас статьи и исследования на тему комплексного благополучия, ментального и физического здоровья и делюсь ими в этом блоге.
Если вам понравилась эта статья, приглашаю присоединиться к моему телеграмм каналу где я публикую эксклюзивный контент на тему буддизма, науки и осознанности.
Для подписки на канал, переходите по ссылке https://t.me/proektosoznan