Вы наверняка слышали, что в Индии существует мрачный ритуал самосожжения женщины на погребальном костре ее мужа. Этот ритуал называется "сати". Иногда самосожжение может происходить спустя некоторое время после кончины мужа на отдельном костре.
Для многих людей, особенно воспитанных в европейской культуре, этот ритуал является диким и варварским, однако индусы живут в совершенно ином культурно-религиозном контексте, где существуют касты, подчинение женщины мужчине, а также идея реинкарнации. Для многих индусов ритуал "сати" является добродетелью. Женщина решает присоединиться к своему мужу, потому что не желает быть несчастной вдовой.
Вдовцы тоже практикуют сати?
Термин "сати" стали применять англичане в отношении вдов, которые пошли на этот шаг. В санскрите ритуал обозначается словами "сахага мана" (идти с), "анугамана" (идти после) или "ану марата" (умирать после).
Однако сами мужчины в сати не участвуют, если становятся вдовцами. Как это можно объяснить? Скорее всего, древние индусы желали контролировать неприкосновенность своих жен даже после смерти. Также отсутствие ритуала означает, что общество поощряло для мужчин повторный брак.
Это есть только у индусов?
Не только в индийской культуре вдовы занимались самосожжением. Подобные ритуалы были распространены среди скандинавов, славян, германцев, египтян и китайцев. Это характеризует древнюю культуру как преимущественно патриархальную, где жена зачастую не считалась самодостаточной.
Когда появился ритуал сати?
Ритуал сати считается древним, однако он не упоминается в самых древних ведийских текстах, а также в буддийских и джайнистских писаниях. Самое раннее упоминание сати можно найти в великом индусском эпосе 4 века до н.э. "Махабхарате", где царица Мадри, жена царя Панду, совершила сати, так как считала себя виноватой в смерти мужа.
Есть внеиндийские источники, подтверждающие ритуал сати в Древней Индии. Древнегреческий историк Диодор Сицилийский, живший в 1 веке до н.э., в сборнике книг "Историческая библиотека" упоминает ритуал сати, который проводился во времена индийской кампании Александра Македонского в 4 веке до н.э.. Дальнейшие священные тексты индусов закрепляли ритуал "сати" как образец поведения для вдовствующих женщин.
Во времена мусульманских завоеваний Индостана с 10 по 18 век раджпутские женщины устраивали массовые самосожжения - джаухар, чтобы не попасть в плен и не стать женами или рабынями мусульманских захватчиков. С помощью джаухара они также вдохновляли своих мужчин на бескомпромиссную борьбу с врагом.
В Средние века вдов-индуисток ограничивали в питании, одежде и клеймили их как неблагонадежных, что способствовало распространению сати. Подобное отношение сохраняется по сей день во многих регионах Индии.
Сати в современности
Ритуал самосожжения до сих пор есть в Индии, однако он не имеет всеобщего характера. Это связано в том числе с тем, что сати не имеет обязательного характера в рассуждениях индийских мудрецов. В религиозных санскритских текстах, где обсуждается "прилежное" поведение женщин, допускаются два пути после смерти мужа - вдовство или сати.
Аргументы за и против сати
Главный аргумент против сати заключается в том, что ритуал является формой убийства. Другое возражение против сати объявляет ритуал устаревшей практикой Древней Индии, которая не уместна для эпохи упадка - кали-юги. Третье возражение - сати был обычаем кшатриев и не относится к остальным варнам.
Однако есть и сторонники сати. Они считают, что сати принесет женщине вознаграждение. К 700 году н.э. сформировались поверья, будто вдова, ставшая сати, способна вызволить не только плохого мужа из нараки (аналог ада), но и предыдущие поколения предков со стороны мужа и жены.
В некоторых регионах Индии женщины-сати становятся богинями. Считается, что огонь является сутью их существования, поэтому сати не может умереть иначе. Так, выделяют три этапа жизни женщины-сати: преданная жена (пативрата), обет стать сати (сативрата) и самосожжение (сатимата - "сати-мать").
Борьба с ритуалом сати
В Индии был период борьбы с ритуалом сати. Во-первых, санскритские и прочие священные тексты заявляют о неоднозначности сати. Во времена Империи Великих Моголов падишахи Хамаюн и Акбар пытались запретить ритуальные самосожжения.
В период владычества Британской империи шла активная борьба с сати - ее возглавлял лорд Уильям Кавендиш-Бентинк, занимавший должность генерал-губернатора Индии. Его поддерживал религиозный реформатор индуизма Рам Мохан Рой. В итоге они приняли закон о регулировании сати в 1829 году. Однако индусы продолжали культивировать вдов-сати, несмотря на запреты.
Возрождение ритуала началось в Северной Индии в 1970-х годах. Достаточно вспомнить знаменитое сати Руп Канвар. 18-летняя Руп произвела ритуал сати на погребальном костре своего мужа в 1987 году. Зрелище смотрели несколько тысяч человек. После народ объявил ее сати-матой (сати-матерью).
После инцидента с Руп Канвар, правительство Индии приняло закон в том же году о запрете сати, а также создало комиссию по предотвращению подобных ритуалов. Закон не только запрещает женщинам участвовать в сати, но также запрещает прославлять и поддерживать ритуал.
Но даже после принятия закона были случаи сати. В 2002 году 65-летняя Кутту из штата Мадхья-Прадеш совершила сати на погребальном костре своего мужа. То же самое случилось в 2006 году, когда женщина Видьявати из штата Уттар-Прадеш прыгнула в погребальный костер своего мужа. Последний подобный случай произошел в штате Чхаттисгарх, когда 75-летняя вдова Лалмати Верма села в костер своего 80-летнего мужа.