Важная заслуга психоанализа заключалась в формулировке представлений о том, что в своем поведении люди руководствуются не столько сознательными, сколько подсознательными мотивами. Впрочем, еще до появления психоанализа это хорошо понимали многие писатели, в частности, Федор Михайлович Достоевский (1821 — 1881).
В 1920-х годах Эрих Фромм придумал новый термин «общество потребления», позже получивший широкое распространение. Этот термин Фромм употреблял в негативном смысле.
Вообще говоря, термин «общество потребления», введенный Фроммом, не совсем удачен. Ибо в XX веке вещи превратились из предметов потребления в символы успеха. Человек стремится к новым вещам не потому, что они ему нужны, а потому что с их помощью он решает свои психологические проблемы, повышая свою самооценку и свой статус в обществе. На это явление впервые обратил внимание американский экономист Торстен Веблен (1857 — 1929) в 1899 году.
Как грамотный психиатр Э. Фромм не мог не видеть прямой связи между этими тенденциями и ростом числа пациентов психиатрических клиник. Но в 1930-х годах это пока ещё было не актуально.
Не нужно быть пророком, чтобы понять, что такая культура в не слишком бедном обществе долго не протянет. Первые свидетельства кризиса мотивов труда, предлагаемых капиталистическим обществом, возникли уже в 1950-х годах, когда появилось движение «хиппи». Правда, побунтовав немного, большинство хиппи вернулось домой и вписалось в Систему, но некоторые из них, возможно, наиболее талантливые, сломали себе жизнь. Второй звонок прозвучал во время массовых студенческих волнений в конце 1960-х годов. А уже в наши дни появилось слово «дауншифтер».
Полагаю, что сегодня следует выделять даже не две, а три формы свободы. Положительную свободу следует разделить на свободу действий по достижению внешней цели (положительную свободу — 1) и свободу ставить цели, находящиеся в гармонии со внутренней сущностью человека (положительную свободу — 2). То есть, свободу борьбы за гонорар и свободу самореализации. Положительной свободы — 1 больше при капитализме, а положительной свободы — 2 – при социализме и коммунизме. Господа, всерьёз утверждающие, что капитализм – это общество свободного труда, увидеть разницу между этими свободами неспособны.
В книгах «Психоанализ и этика» (1946) и «Человек для самого себя» (1947) Эрих Фромм развил представления о неврозах как реакции человека на внешнее принуждение. Во времена античного рабства это принуждение выступало в открытой форме, в современном же капиталистическом обществе оно замаскировано и, сплошь и рядом, принимает форму самопринуждения. Представления о принудительности труда сбрасываются в подсознание, откуда, в полном соответствии со взглядами З. Фрейда, начинают терроризировать несчастных граждан. В этих произведениях автор достаточно недвусмысленно сформулировал мысль о том, что при капитализме работает механизм, закономерно поставляющий пациентов для клиник психиатрического профиля.
Отношениям между мужчинами и женщинами в капиталистическом обществе посвящена работа Э. Фромма «Мужчина и женщина» (1949). В ней рассказывается о том, как конкуренция на рынке товаров и рынке рабочей силы деформирует эти отношения. Отношения между мужчинами и женщинами приобретают рыночный характер, что ведет к исчезновению Любви. Ведь рынок предполагает взаимозаменяемость товаров и умение торговаться, а любимый человек незаменим.
По мнению Фромма, действительно свободная женщина не станет для достижения цели сознательно или подсознательно перенимать стереотипы типично мужского поведения.
В 1955 году Эрик Фромм издает книгу «Здоровое общество», которую, наверное, следует считать его Главной Книгой.
О том, что современное капиталистическое общество вряд ли можно считать вполне здоровым, писали многие авторы. Так, ещё в 1892 году немецкий врач-психиатр Макс Нордау (1849 — 1923) написал книгу «Вырождение», в которой рассматривал носителей современной ему буржуазной культуры как потенциальных пациентов психиатрической больницы. Не обладая склонностью к анализу социальных процессов, доктор Нордау объяснял описанные им факты биологическим вырождением правящих классов и интеллигенции.
Эрих Фромм смотрит на вещи глубже. Он видит корни паталогичности современной культуры не в биологическом вырождении, а в социальных отношениях. Психически больными являются не отдельные люди, а общество в целом.
Эрих Фромм о социальных предпосылках человеческого несчастья
<…> Существует только одно чувство, удовлетворяющее человеческую потребность в единении с миром и вместе с тем дающее ему ощущение целостности и индивидуальности, — любовь. Любовь — это объединение с кем-либо или чем-либо вне самого себя при условии сохранения обособленности и целостности своего собственного Я. Это переживание причастности и общности, позволяющее человеку полностью развернуть свою внутреннюю активность. Переживание любви делает ненужными иллюзии. Отпадает потребность преувеличивать значение другого человека или свою собственную значимость, поскольку подлинная сущность активной причастности и любви позволяет преодолеть ограниченность своего индивидуального существования и в то же время ощутить себя носителем активных сил, которые и составляют акт любви. Главным при этом является особое свойство любви, а не ее объект. Любовь заключается в переживании человеческой солидарности с нашими ближними, она находит выражение в эротической любви мужчины и женщины, в любви матери к ребенку, а также в любви к самому себе как человеческому существу, она состоит в мистическом переживании единения. В акте любви Я един со Всем, но остаюсь при этом самим собой — неповторимым, отдельным, ограниченным, смертным человеческим существом. Именно это единство полярных противоположностей — отдельности и единения — является источником, дающим жизнь любви и возрождающим ее. <…>
Подавляется не только половой инстинкт, подавляется интерес к людям, окружающему миру, науке, искусству, склонность к самостоятельному мышлению. Все это приносится в жертву на алтарь рыночного успеха.
А половой инстинкт в развитом капиталистическом обществе не подавляется, а, напротив, цветет и гипертрофируется. Так же, как и стремление к иным острым ощущениям, не требующим умственного напряжения. Или стремление лишний раз пощекотать своё тщеславие. Надо же чем-то заполнить пустоту жизни во внерабочее время.
По мнению Э. Фромма революционный характер свойственен людям, которых интересует существо объективных проблем окружающего мира. И этот интерес ведет к тому, что такие люди начинают жить своим умом и приобретают способность сказать «Нет!» внешнему давлению.
Революционером, как подчеркивает Фромм, можно быть не только в политике, но и в любой другой человеческой деятельности.
Фромм о капитализме и ментальном здоровье
В 1964 году Эрих Фромм пишет научно-популярную работу «Марксова концепция человека». Для грамотного марксиста она не содержала ничего нового, но для стихийно левого западного интеллигента, получившего фрагментарное образование и лишь понаслышке знакомого с высокой теорией, она явилась откровением, поскольку опровергала широко распространенные мифы, которые сложились вокруг марксизма.
«Истинная цель Маркса состояла в освобождении человека от давления экономического принуждения с тем, чтобы он мог – и это главное – развиваться как человек (формировать себя как гармоничную личность). То есть главная забота Маркса – освободить человеческую личность, помочь человеку преодолеть утраченную гармонию с природой и другими людьми.», — писал Э. Фромм.
И далее: «Центральное место в творчестве Маркса занимает проблема превращения отчужденного бессмысленного труда в свободный, творческий труд (а не увеличение оплаты за отчужденный труд со стороны индивидуального, или абстрактного капиталиста)».
Последняя цитата нуждается в некоторых комментариях. Строго говоря, ни рабский, ни наемный труд нельзя считать трудом в строгом смысле этого слова. Ибо труд предполагает некую целенаправленную деятельность, направленную на достижение объективного результата. Ни раб, ни наемный работник целей не ставят, и их деятельность целенаправленной не является. Объективный результат труда их не интересует и не может интересовать.
Не интересует объективный результат труда и товаропроизводителя. Он производит продукцию не для того, чтобы накормить людей, а для того, чтобы получить прибыль.
Поэтому в определенных ситуациях он предпочтет уничтожить свой продукт, а не раздавать его за бесценок или бесплатно нуждающимся в нем людям.
Такое отношение человека к своему труду и его результатам Э. Фромм считает противоестественным.
В 1964 году в книге «Душа Человека» Эрих Фромм ввел понятия «биофилия» и «некрофилия». Человек с биофильной ориентацией стремится способствовать развитию и себя и окружающего мира, человек с некрофильной ориентацией – к подавлению и упрощению и себя и своего окружения. Биофильной и некрофильной ориентацией могут обладать и отдельные люди, и социальные группы, и даже общество в целом. Биофильную ориентацию Фромм одобряет, некрофильную – решительно осуждает. Сходные понятия вводились и другими авторами. Например, Лев Николаевич Гумилев (1912 — 1992) предложил термины «система» и «антисистема».
Человеку для выживания необходимы не только физические, но и психические ресурсы. Такие, как нормальные отношения с окружающими людьми и позитивная самооценка. Недостаток психический ресурсов и вызывает патологическую агрессивность.
Э. Фромм отмечает, что садизм сплошь и рядом вытекает из обычного накопительства, а накопительство – это полезное и поощряемое в капиталистическом обществе качество.
В 1976 году Эрих Фромм публикует книгу «Иметь или быть». В этой книге он говорит о двух возможных стратегиях развития Человека и Человечества. Первая стратегия связана с накоплением собственности и наращиванием производства товаров, вторая связана с расширением потенциальных возможностей. Первый путь, превращающий Человечество в описанного братьями Аркадием Натановичем (1925 — 1991) и Борисом Натановичем (1933 — 2012) Стругацкими вожделеющего кадавра, представляется Э. Фромму тупиковым. Он не принесет людям счастья и закончится катастрофой.
Эрих Фромм чем-то напоминает нашего соотечественника, выдающегося палеонтолога и писателя-фантаста Ивана Антоновича Ефремова (1907 — 1972). И своими достоинствами, и своими недостатками. Кстати, Фромм упоминался в романе Ефремова «Час Быка» под именем мыслителя Эрфа Рома.
И Фромм и Ефремов очень хорошо понимают, что капитализм не делает человека счастливым. В лучшем случае он даст некоторой части трудящихся достаточно высокий жизненный уровень. Но для счастья этого недостаточно.
Цитата из раздела «Гуманистическая этика: прикладная наука искусства жить» в книге Э. Фромма «Человек для себя» (рус. издание 2016 г.; ориг. издание — 1947 г.):
«Интересно задаться вопросом: почему наше время утратило концепцию жизни как искусства? Современный человек, по-видимому, полагает, что чтение и письмо — искусства, которым следует учиться, что для того, чтобы стать архитектором, инженером или квалифицированным рабочим, необходимо длительное обучение, но что жизнь — нечто настолько простое, что не требуется особых усилий, чтобы такое умение приобрести. Только потому, что все люди так или иначе «живут», жизнь рассматривается как что-то, в чем каждый — эксперт. Однако так происходит не потому, что человек освоил искусство жить в такой степени, что утратил ощущение его трудности. Хорошо заметное отсутствие искренней радости и счастья в повседневной жизни явно исключают такео объяснение. Современное общество, несмотря на то, какое значение оно придает счастью, индивидуальности, собственным интересам личности, учит человека чувствовать, что не счастье (или, если использовать теологический термин, спасение) является целью жизни, а исполнение долга и успех. Деньги, престиж, власть стали стимулом и целью. Человек питает иллюзию, будто действует в собственных интересах, в то время как в действительности он служит чему угодно, только не настоящим интересам своей личности. Для него важно все на свете, кроме его жизни и искусства жить. Он борется за многое, только не за себя» (с. 34-35)
«У человека есть одно решение проблемы: посмотреть в лицо истине, признать свое полное одиночество и изолированность во вселенной, равнодушной к его судьбе, осознать, что нет превосходящей его силы, которая разрешила бы проблему за него. Человек должен взять на себя ответственность за себя и принять тот факт, что придать смысл своей жизни он может только собственными силами. <…> Неуверенность есть необходимое условие для того, чтобы побудить человека к полному раскрытию своих возможностей. <…> Человек никогда не перестанет тревожиться, удивляться, задавать новые вопросы. Только если он осознает человеческую ситуацию, внутренние дихотомии своего существования* и свою способность раскрывать собственные силы, будет он в силах преуспеть в решении своей задачи: быть самим собой и для себя, достичь счастья благодаря полной реализации тех особенностей, которые присущи только ему, — разума, любви, продуктивного труда» (с. 66-67)
«Продуктивность — это способность человека использовать свои силы и реализовать врожденный потенциал. <…> Продуктивность — это установка, к которой способен каждый человек, если он не искалечен психически и эмоционально» (с.115-116).
Цитаты из раздела «Проблемы гуманистической этики» в книге Э. Фромма «Человек для себя:
«Основа собственной жизни человека, его счастье, рост, свобода коренятся в его способности любить, т.е. в заботе, уважении, ответственности и знании. Если человек способен любить продуктивно, он любит и себя тоже; если он может любить только других, он не способен к любви вообще» (с.169-170)
«Цель гуманистической совести — продуктивность и, следовательно, счастье, поскольку счастье необходимый спутник продуктивной жизни» (с.204).
«…счастье, как и несчастье, — это более чем состояние ума. На самом деле счастье и несчастье есть выражение состояния всего организма, личности в целом. Счастье связано с ростом жизнеспособности, интенсивностью чувств и мышления и продуктивностью; несчастье означает ослабление этих способностей и функций. Счастье и несчастье настолько являются состоянием всей нашей личности, что телесные реакции часто яснее выражают их, чем осознанное чувство. <…> Удовольствие или счастье, существующие только в голове человека, но не являющиеся состоянием его личности, я предлагаю называть псевдоудовольствием или псевдосчастьем. <…> Псевдоудовольствие и псевдоболь в действительности лишь вымышленные чувства; они представляют собой мысли о чувствах, а не искренние эмоциональные переживания» (с. 231-232).
«Каждый человек испытывает удовлетворение, иррациональные удовольствия и радость. <…> Радость — это достижение, она предполагает внутреннее усилие, проявление продуктивной активности.
Счастье — также достижение, порожденное внутренней продуктивностью человека, а не дар богов. <…> Радость и счастье качественно между собой не различаются; их отличие заключается только в том, что радость относится к единичному акту, а счастье может рассматриваться как продолжительное и всеохватывающее переживание радости; мы можем говорить о «радостях» (во множественном числе), но только о «счастье» (в единственном).
Счастье — это показатель того, что человек нашел ответ на вопрос человеческого существования в продуктивной реализации своих возможностей, одновременном единстве с миром и сохранении целостности своего Я. Продуктивно тратя энергию, он увеличивает свои силы, он «горит и не сгорает».
Счастье — критерий превосходных достижений в искусстве жить, добродетели в том смысле, какой она имеет в гуманистической этике» (с. 240-241).
«Счастье (радость)… представляет собой доказательство частичного или полного успеха в «искусстве жизни». Счастье — величайшее достижение человека, отклик его целостной личности на продуктивную ориентацию по отношению к самому себе и к внешнему миру. <…> Гуманистическая этика постулирует, что счастье и радость — главные добродетели, однако при этом требует от человека не самого легкого, а самого трудного — полного развития его продуктивности» (с. 243).
«Переживание радости и счастья, как мы показали, есть не только результат продуктивной жизни, но и стимул к ней. Подавление порочности может проистекать из самобичевания и печали, но нет ничего более способствующего добродетели в гуманистическом понимании, чем ощущение радости и счастья, сопутствующее продуктивной деятельности» (с. 291).
«Поистине, свобода — необходимые условие счастья и добродетели — не в смысле способности принимать произвольные решения и не в смысле свободы от необходимости, но в смысле реализации своих возможностей, проявления истинной природы человека в соответствии с законами его существования» (с. 312).
Фромм в выдвигает мысль о том, что смысл жизни человека заключается в его способности стать человеком для себя, то есть осознавать свои чувства, желания и действовать в соответствии с ними. Он предлагает своеобразный подход к самопостижению, основанный на анализе культурных источников, которые препятствуют самореализации.
Источник: https://northnode.ru/yerikh-fromm-o-schaste-i-produktivnoy-re/
Для тех, кто хочет начать путь борца за радость, вот ссылка на тест Лиз Бурбо:
https://psytests.org/typo/burbo5t.html
Если сначала сделать тест, а потом читать, начиная с тех травм, которые наиболее сильно проявлены в Вас, то интерес к чтению, думаю, будет выше.
Продолжение #самооздоровления следует…..