(ЕСЛИ СОДЕРЖАНИЕ ДАННОЙ СТАТЬИ ОСКОРБЛЯЕТ ВАШИ РЕЛИГИОЗНЫЕ ЧУВСТВА, С ГЛУБОЧАЙШИМ УВАЖЕНИЕМ ПОПРОШУ ВАС НЕ ЧИТАТЬ СТАТЬЮ. АВТОР НЕ ИМЕЕТ ЦЕЛИ КОГО - ЛИБО ОСКОРБИТЬ, И ГЛУБОКО УВАЖАЕТ ВЕРУЮЩИХ ХРИСТИАН И ИХ ДУХОВНУЮ РЕЛИГИОЗНУЮ КУЛЬТУРУ. ИНФОРМАЦИЯ ТОЛЬКО ДЛЯ ЕДИНОМЫШЛЕННИКОВ. НЕ ЯВЛЯЕТСЯ ПРОПОВЕДЬЮ. ОТВЕТСТВЕННОСТЬ ЗА ПРОЧТЕНИЕ ЛЕЖИТ ЦЕЛИКОМ НА ВАС. 18 +)
Иисус Христос выступал против идолопоклонства, призывая к поклонению единому Богу.
Он также осуждал жертвоприношения, как человеческие, так и животные, подчеркивая, что Бог запрещает убийство, воровство, ложь, прелюбодеяние и зависть.
Учение Иисуса нашло отклик у представителей низших слоев общества, вызвав негодование высших каст, в том числе священников, которые потребовали прекращения его проповедей среди простого народа. Ввиду угрозы со стороны жрецов, Иисус был вынужден покинуть этот регион и отправиться на юг Индии.
В Индии Иисус стремился к мирному сосуществованию со всеми, завел дружбу с местными мудрецами, от которых перенял знания в области медицины и медитации. Благодаря своему воспитанию и обаянию он завоевал любовь многих людей.
Проповедуя среди кришнаитов, Иисус продолжал призывать к новой вере, которая находила поддержку у простого народа. Однако священники неоднократно пытались убить его, но каждый раз кто-то предупреждал его об опасности.
В предгорьях Гималаев, в городе Капилависту (место рождения БУДДЫ), Иисус глубоко изучал буддизм. Иисус проявлял глубокое почтение к его учению, видя в нем источник добра, справедливости и истины. Буддизм, по мнению Иисуса, являлся самой гуманной и мирной религией, проповедующей высокую мораль и выступающую против ортодоксального брахманизма с его жёсткими ритуалами и кастовой системой. Иисус принял Учение Будды как свою веру, и относился к Будде с глубочайшим преклонением и почтением. Иисус принял буддизм, и глубоко погрузился в его медитативную практику. Жизнь Будды для Иисуса была примером к подражанию - духовным Подвигом. Иисус решил нести людям Добро, Правду и Справедливость также, как это делал Будда. Вдохновленный Учением Будды, которое Иисус нашел восхитительным и потрясающим, Иисус мечтал также как Будда, в Своей медитации, достичь Наивысшего и Полного Просветления, поэтому, практикуя буддизм, Иисус медитировал по семь - восемь часов каждый день, старательно выполняя буддийские духовные практики. Практика буддизма усилила Сверхспособности Иисуса и углубила Его мудрость. Будда стал Героем Иисуса, объектом подражания. Ведь также как и Сам Иисус, Будда отвергал догматический авторитет Святых Писаний, и не одобрял приношение жертв выдуманным богам и идолам.
Человек, исповедующий буддизм, должен приобрести внутреннюю свободу сам - с помощью правильного образа мыслей, образа жизни и духовной дисциплины. В буддизме достижение внутренней свободы является личной обязанностью верующего, реализуемой посредством корректного мышления, образа жизни и духовной практики.
К сожалению, учение Будды не было принято в его родной Индии, хотя стало основополагающим для многих соседних стран. Аналогичная ситуация сложилась и с христианством, которое было воспринято народами мира, но отвергнуто евреями, народом Иисуса.
Впоследствии Иисус отправился в Тибет, где изучал медицину, свойства ядов, траволечение и постигал искусство медитации. В ходе глубоких созерцаний он мог видеть картины прошлого, настоящего и будущего.
Вернувшись в Индию, Иисус посетил владения индийского царя, который когда-то посещал его в Назарете. Там он исцелил раненого сына правителя, выполнив предсказание Симеона.
Сбылось предсказание Симеона: Иисус прибыл во дворец царя в тот самый момент, когда сын правителя был тяжело ранен бенгальским тигром во время охоты.
Хотя сам царь к тому времени уже скончался, слуги помнили о легенде, рассказанной им. Появление Иисуса во дворце и демонстрация им драгоценного перстня с родовым гербом вызвали неподдельную радость. Иисус исцелил раненого царя, возвратив его к жизни. Восстановленный правитель щедро одарил своего спасителя.
В дальнейшем Иисус встретил Фому, будущего апостола, и вместе они пересекли Индию, направляясь в Иудею.
НАСТОЯЩЕЕ УЧЕНИЕ ИИСУСА - БУДДИЙСКОЕ УЧЕНИЕ
Из всех книг Нового Завета только пять действительно важны: первые четыре Евангелия и последняя - "Откровение Святого Иоанна Богослова". Почему же остальные книги не имеют большой ценности? Потому, что другие Евангелия были созданы либо учениками Иисуса, либо описывают деяния Апостолов.
Действительно ли Апостолы заслуживают такого внимания? Ответом будет "нет". Библия говорит, что Иисус сам предсказал их отступничество, и они фактически предали своего учителя, своего гуру, того, чья жизнь была более драгоценной, чем их собственные души. Свидетельства таких предателей имеют очень малую ценность, как бы правдиво ни звучали их слова. В действительности это и было самым началом упадка христианства.
Что касается других Евангелий, то, например, написанное Павлом, обращенным из другой религии, имеет очень малую ценность. Сам Истинный Победитель, Божественный Мудрец из рода Сакья (Сакьямуни) по той же причине не позволял обращенным из другой религии присоединяться к Санге (Святой общине) раньше, чем через четыре года. Это делалось потому, что загрязнения выходили на поверхность по мере практики.
Иисус оставил в Библии одно очень важное предсказание. Он совершенно ясно говорит, что те, кто читает и практикует учение Библии, не будут спасены. Это ясно изложено в следующем отрывке:
"Входите тесными вратами; потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; Потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их".
[Матфей 7: 13, 14]
"Не всякий, говорящий Мне: "Господи! Господи!" войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного".
[Матфей 7: 21]
"Ибо восстанет народ на народ, и царство на царство, и будут глады, моры и землетрясения по местам; Все же это начало болезней. Тогда будут предавать вас на мучения и убивать вас; и вы будете ненавидимы всеми народами за имя Мое. И тогда соблазнятся многие; и друг друга будут предавать, и возненавидят друг друга; И многие лжепророки восстанут и прельстят многих; И, по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь; Претерпевший же до конца спасется".
[Матфей 24: 7-13]
Как вы можете ясно видеть из этого, христианство, которое широко распространено, не будет ненавидимо всеми народами и не придется ему "претерпеть до конца". Иными словами, те, кто входит в широкие врата и идет по широкому пути, не будут спасены. Почему? Потому, что так же, как Старый Завет не принес спасения Иисуса Христа практиковавшим его, так и ИСКАЖЕННОЕ учение Нового Завета угождает вкусам общества, которое уже опустилось до обычных церемониалов.
Цель спасения мира Иисусом легко понять, если известна цель первоначального буддизма. Целью первоначального буддизма было освободиться от оков Сансары (Шести миров Мира Страстей), достичь Царства Небесного (Святых Небес) и отправиться в Маха Нирвану (Мир Великого Полного Разрушения Мирских Желаний). Иисус несомненно исповедовал эту линию, так как Бог, которого он проповедовал, и есть Великое Святое Небо (Брахма).
Таким образом, первое необходимое качество Христа - это способность раскрыть смысл и суть духовного Пути к Просветлению.
Дни аскезы
"Тогда Иисус возведен был Духом в пустыню для искушения от диавола, И, постившись сорок дней и сорок ночей, напоследок взалкал".
[Матфей 4: 1, 2]
Эти стихи говорят о днях аскезы Иисуса. Соблюдение аскезы - одно из необходимых качеств Христа. Божественный Мудрец из рода Сакья (Сакьямуни) также прошел через семь лет аскетической практики, которую он оставил, чтобы войти на сорок девять дней в состояние Самади для достижения Окончательного Освобождения.
Не внезапное откровение или прорицание создает истинного Христа.
Самади - к сверхчеловеку
Поскольку я упомянул о Самади, посмотрим его описания в Новом Завете.
"Тогда некоторые из книжников и фарисеев сказали: Учитель! хотелось бы нам видеть от тебя знамение. Но Он сказал им во ответ: род лукавый и прелюбодейный ищет знамения; и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка; Ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи.
[Матфей 12: 38-40]
Обычный человек не может находиться в земле три дня и три ночи, так как в земле недостаточно кислорода для поддержания жизни человека. Только те, кто может входить в Самади, высшее состояние медитации, при котором останавливается сердечная и дыхательная деятельность, способны на это.
Описания состояния Самади можно найти как в священных буддийских книгах, так и в свидетельствах йогов. Позвольте мне здесь процитировать некоторые из них. Первый пример - это стихотворение, описывающее переход в Мир Полного Разрушения Мирских Желаний Божественного Мудреца из рода Сакья (Сакьямуни); второй - отрывок из священной книги, описывающий телепортацию Будды Сакьямуни при демонстрации им Урувела Кассапе 3500 сверхчеловеческих способностей; третий - отчет знаменитого йога этого столетия Йоге Шиварананда Сарасвати о его гуру.
Ни выдоха не испускал, ни вдоха тот,
Чей ум всегда сосредоточен.
Тот, кто свободен был от всех страстей
и оснащен был легкостью и миром;
Божественный Мудрец оставил этот мир;
Не сжался ум его, не содрогнулся,
Когда переносил он эту боль;
Души Освобождение-Отдаление
Мирских Желаний пламя погасило.
[Махапариниббана-суттанта
Книга Великой кончины: Раздел 6]
"Тогда внезапно полились потоки дождя, и сделалось большое наводнение. У Самого Почитаемого, окруженного водой, возникла мысль: "Я рассею воду на четыре стороны и стану ходить по покрытой пылью земле." Так он и рассеял воду на четыре стороны и ходил по покрытой пылью земле.
Тогда тот Урувела Кассапа, чьи волосы были завязаны в пучок, отправился к Самому Почитаемому в лодке со многими другими, имевшими пучки на головах, говоря: "Мы не должны дать воде унести Великого Монаха."
Он увидел Самого Почитаемого ходящим по покрытой пылью земле, рассеявшим воду на четыре стороны.
- Вы здесь, Великий Монах, - сказал он Самому Почитаемому.
- Да, я здесь, Кассапа, - ответил Самый Почитаемый, поднимаясь высоко в воздух. Затем он опустился в лодку.
И тогда такая мысль возникла у Урувелы Кассапы: "Воистину Великий Монах обладает великой силой Доброй Воли и могучей божественной мощью. Ибо он рассеял воду на четыре стороны. Не являюсь ли я, как он, Душой, Достойной Пожертвований".
[Виная-питака Махавагга
Раздел 3: Чудеса Урувелы]
"Это случилось на двадцать пятый день. В деревню приехал лесничий и остановился у хозяина лавки, снабжавшего нас пищей. Услышав от купца восхваление нашего Махараджи (Преподобного Учителя), лесничий захотел, чтобы мы с ним пообедали.
На следующий день он пришел в одиннадцать часов утра с другими людьми, чтобы забрать нас. Это было как раз за час до нашего времени приема пищи. Мы пошли искупаться с Махараджей, который погрузился в глубокую воду (неподалеку). Когда по прошествии почти часа он не появился из воды, мы все забеспокоились, опасаясь, что он утонул. Наконец, некоторые люди нырнули и вытащили его из воды, все еще сидящим в позе Будда-Падмасана. Через некоторое время он издал глубокий вздох и открыл глаза, из которых как бы исходил огонь. Все были напуганы, видя это, и молчали. Он же сказал: "Почему вы вытащили меня, когда знали, что я сам выйду? Сегодня вы не получите еды." Эти пандиты просили и умоляли Махараджу, но он не слушал их, и им пришлось уйти. Махараджа продержал нас без еды четыре дня, в течение которых мы занимались медитацией".
[Наука души Свами Йоге Шиварананда Сарасвати, стр. 9]
Описания Самади не есть просто предание старины.
Итак, уметь входить в Самади, останавливать сердечную и дыхательную деятельность, находясь в состоянии медитации, или вводить учеников в это состояние - еще одно необходимое качество Христа.
Различные знамения
Кроме Самади Иисус демонстрировал и другие чудеса. Рассмотрим два примера.
"На третий день был брак в Кане Галилейской, и Матерь Иисуса была там. Был также зван Иисус и ученики Его на брак. И как недоставало вина, то Матерь Иисуса говорит Ему: вина нет у них. Иисус говорит Ей: что Мне и Тебе, Жено? еще не пришел час Мой. Матерь Его сказала служителям: что скажет Он вам, то сделайте. Было же тут шесть каменных водоносов, стоявших по обычаю очищения Иудейского, вмещавших по две или по три меры. Иисус говорит им: наполните сосуды водой. И наполниди их до верха. И говорит им: теперь почерпните и несите к распорядителю пира. И понесли. Когда же распорядитель отведал воды, сделавшейся вином, - а он не знал, откуда это вино, знали только служители, почерпавшие воду, - тогда распорядитель зовет жениха И говорит ему: всякий человек подает сперва хорошее вино, а когда напьются, тогда худшее; а ты хорошее вино сберег доселе. Так положил Иисус начало чудесам в Кане Галилейской и явил славу Свою; и уверовали в Него ученики Его".
[Иоанн 2: 1-11]
В Буддизме есть связанный с этим интересный факт. У буддистов есть то, что мы называем Нектарной водой. Нектарная вода - это обычная вода, которая стала необычной, после того, как я освятил ее и зарядил энергией (Буддийские Просветленные Йогины, умеют таким образом БЛАГОСЛОВЛЯТЬ И ОСВЯЩАТЬ ВОДУ). Нектарная вода меняет свои химические свойства, что может быть экспериментально подтверждено с помощью научных опытов с микроскопом, фотографирующим молекулы воды. Она способна исцелять заболевания и активировать мозговые нейроны пьющего ее человека, делая его ум более ясным, гибким и сильным. Люди, которые пили эту воду, отмечали сладкий и мягкий вкус, чувствовали очищение тела и ума, тепло в теле, подъем ваю (внутренней энергии), вибрации тела, подъем Кундалини, видели цвета и свет.
Иисус превратил воду в вино; я превращаю обычную - в воду, излучающую свет.
Крещение огнем и Святым Духом
"Увидев же Иоанн многих фарисеев и саддукеев, идущих к нему креститься, сказал им: порождения ехиднины! кто внушил вам бежать от будущего гнева? Сотворите же достойный плод покаяния, И не думайте говорить в себе: "отец у нас Авраам"; ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму; Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь; Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною сильнее меня; я не достоин понести обувь Его; Он будет крестить вас Духом Святым и огнем; Лопата Его в руке Его, и Он очистит гумно Свое, и соберет пшеницу Свою в житницу, а солому сожжет огнем неугасимым".
[Матфей 3: 7-12]
Теперь мы действительно вступили в мою стихию. Это крещение есть ни что иное как инициация. Как уже упоминалось выше, есть много видов инициаций (посвящений), два высших из них - это пробуждение Кундалини, то есть "крещение огнем", и Поа - изменение сознания, то есть "крещение Святым Духом". Их могут совершать Просветленные Духовные Учителя Буддизма.
Раскрывая истинный смысл Нового Завета
Путь к Святым Небесам
Святые Небеса (или Небо Брахмы) являются частью семнадцати миров из Мира Форм, которые существуют за пределами шести миров Мира Страстей, включающих в себя и человеческий мир. Если использовать терминологию йоги, это часть Верхнего Астрального мира. За пределами Астрального мира находится область, называемая Мир Без-Форм, а над всеми этими мирами находится мир, называемый Мир Великого Полного Разрушения Мирских Желаний (Маха Нирвана). Буддизм - это религия, в которой целью является дистижение этого окончательного состояния.
Есть несколько причин, по которым я могу утверждать, что учение Нового Завета - это путь к достижению Святых Небес.
Во-первых, заповеди, которые излагал Иисус, и есть те заповеди, которые ведут к достижению Святых Небес. Во-вторых, главная идея Иисуса о Святой Любви также является основным состоянием души на Святых Небесах. С учетом этих двух моментов учение Иисуса есть несомненно учение о том, как достичь Святых Небес.
Итак, если единый бог Яхве является Великим Святым Небом, если он представляется в единстве, то нет сомнения в том, что учение Иисуса - это учение, ведущее к Святым Небесам. Почему единый бог Яхве и есть Великое Святое Небо? Буддийские представления о Вселенной гораздо более обширны по сравнению, например, с шаманизмом. В них рассматривается не только эта вселенная, но и тысячи других вселенных. А для существ, живущих на этой Земле, правителем, абсолютным господином и богом, который правит с начала сотворения Земли и до ее разрушения примерно от десяти до двадцати миллиардов лет, другими словами, на протяжении одной кальпы, является Великое Святое Небо. Согласно буддийским писаниям он и есть тот бог, который правит тысячью вселенными.
Отец - Великое Святое Небо
Давайте начнем с наиболее важной концепции Отца, или Бога, иными словами, Великого Святого Неба.
"В то время, продолжая речь, Иисус сказал: славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам; Ей, Отче! ибо таково было Твое благоволение. Все предано Мне Отцом Моим, и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть".
[Матфей 11: 25-27]
Великое Святое Небо - это создатель Вселенной, и души, получающие рождение на его небе, считают, что они сотворены Великим Святым Небом. Иисус рассматривает Великое Святое Небо как Отца, а себя - как его сына, потому что он спустился на эту Землю из Великого Святого Неба.
"Здесь, будучи единственным небесным существом на Святых Небесах, он обладает величием, питается радостью и летает по воздуху. Но излучаемый им свет значительно ослабел, и его тревожит одиночество, происходящее от того, что он один на этом небе".
["Агганьня-суттанта"]
"Когда в Ветхом Завете Бог именуется Отцом, то, в принципе, имеется в виду Отец Израиля. Это также подразумевает и вытекающие отсюда обязанности: отношения "отец - сын" поддерживаются только при соблюдении закона. В результате отчуждение человека, недостойного благословения Бога-Отца, осталось в Ветхом Завете проблемой. Отцовая сущность ожидала своего воплощения, обещанного в Ветхом Завете.
В Новом Завете говорится, что это обещание исполнено через Иисуса Христа; Иисус называл Бога своим Отцом особым образом. Человек стал называть Бога своим Отцом через искупительную смерть и воскресение Иисуса. Те, кто считает Иисуса, Сына Божьего, своим Господом, называют Бога своим Отцом. Хотя отношения "отец - сын" требуют, соответствующим образом, совершенства, христиане делаются его сыновьями через Святой Дух, действующий в них. Таким образом, они освобождаются от страха и оков Ветхого Завета и ищут его, произнося его имя с любовью и свободой".
[Библейский словарь, стр. 597]
Из этого определения становится совершенно ясной концепция отца и сына, другими словами, отношения между Великим Святым Небом и другими богами на Святых Небесах. Иисус не считал богами никакие души, кроме Великого Святого Неба, а считал их Божьими детьми или теми, кому жизнь дана по соглашению, либо как заключивших соглашение с Богом.
Вот отрывок из "Агганьня-суттанты", описывающий это совершенно ясно:
"И он думает так: "Разве любые другие существа не могут на самом деле прийти в этот мир?" Именно тогда боги, потерявшие свое сияние, падают из мира белого света один за другим, карабкаясь и сопротивляясь. Один за другим они перевоплощаются в мире священной сферы. Здесь они живут как сознание, питаются радостью, летают по воздуху и очень долгое время находятся в блаженном состоянии. Но излучаемый ими свет очень сильно ослабел. Их величие намного уступает величию того, кто воплотился в этом мире первым... Другими словами, возникает ошибочная мысль, что ты создан Великим Свяотым Небом, который воплотился здесь первым, а ты пришел, чтобы поклоняться ему. Великое Святое Небо также ошибочно думает, что это он сотворил другие существа".
["Агганьня-суттанта"]
Как можно видеть отсюда, после разрушения этой вселенной существа перевоплощаются на Небесах Света и Звука. Затем, когда жизнь какого-то существа на Небесах Света и Звука истощается, оно падает на Святые Небеса. Существа, перевоплотившиеся на этих Святых Небесах после Великого Святого Неба, поклоняются ему. Учитывая, что Великое Святое Небо живет до конца кальпы, нет ничего удивительного в том, что существа с более короткой продолжтительностью жизни считают его бесконечным и бессмертным.
Сын Человеческий, Сын Божий - души, возвращающиеся в мир Святых Небес
При рассмотрении истинного смысла Нового Завета существенным моментом является определение трех важных понятий: Бог, Святой Дух и Сын Человеческий.
Иисус Христос очень твердо придерживается той точки зрения, что этот Мир Людей является местом для духовного развития. Сын Человеческий и Сын Божий означают одно и то же, и оба эти понятия обозначают души, возвращающиеся на Святые Небеса путем духовного развития. Тогда каковы основания такого утверждения?
Иисус был одним из спасителей, объяснявшим заповеди строго и бескомпромиссно. Нагорная проповедь - хороший тому пример. Здесь Иисус дает глубокий анализ заповедей и проливает на них свет наиболее строгим образом. Для Иисуса души, не соблюдающие заповеди, не я вляются Сынами Человеческими. Они являются душами, которые из-за своих дурных душевных качеств перевоплотятся в низших мирах в качестве животных или существ Ада. Напротив, Сыны Человеческие - это души, которые спускается из мира Бога, получают человеческие тела, практикуют в качестве человеческих существ и снова возвращаются в мир Бога.
Мир Людей по сути своей является двухполюсным пространством: души, находящиеся в нем, можно разделить на два типа - те, кто возвращается в мир Бога, и те, кто падает в три низших мира - Ад, Мир Животных и Мир Голодных Духов. Иисус называл души, пытающиеся вернуться в мир Бога, Сынами Человеческими и отличал их от душ, падающих в три скверных мира.
Иисус был душой, рожденной на Святых Небесах, затем в Мире людей, а потом снова вернувшейся на Святые Небеса.
Следующее ключевое слово - "Святой Дух". Значение Духа становится вполне ясным из теории Ветра в йоге. Иисус сам называет Дух Ветром и говорит, что Святой Дух есть действие Ветра. Что это означает?
Есть два вида Ветра: внешний Ветер есть дыхание, а внутренний есть Ветер, который переносит нас либо в более высокие миры, либо в более низкие. Когда внутренний Ветер поднимается вверх, мы переходим в мир богов, а когда он идет вниз, мы падаем в низшие миры.
Теория Ветра играет важную роль в изотерическом буддизме и Йога-Тантре. Функция Ветра хорошо объясняется следующим отрывком из Высшей Йога-Тантры:
"Упражнение йоги двух ступений Высшей Йога-Тантры выполняется для получения контроля над "ветрами" или жизненными энергиями. В буддийской физиологии ветры - это не просто движение воздуха, но жизненной энергии, вызывающее все движения тела и внутри него, такие как мускульные сокращения, циркуляция крови и лимфы, испражнение и мочеиспускание, дыхание и так далее.
Ветры играют также ведущую роль при функционировании шести чуств, или сознаний (слуха, зрения, обоняния, вкуса, осязания и ментального восприятия). Про восприятия говорят, что они "едут верхом" на Ветре таким же образом, как всадник едет на лошади; путешествуя на Ветре, восприятия могут оставлять свои органы (глаз, уха и так далее) для того, чтобы вступить в контакт со своими объектами. Поскольку восприятия неработоспособны без Ветра, создающего среду для их передвижения, и поскольку без восприятия Ветер не имеет точного направления, восприятие уподобляют зрячим калекам, а Ветер - ходячему слепому; калека взбирается на спину слепого, и вместе они могут перемещаться. Поскольку является передающей средой для восприятия, неустойчивость потоков обязательно влияет на сознание, и, таким образом, для йогов Тантры, желающих обуздать сознание, ключевыим вопросом является преобретение контроля над движением Ветра. Йоги Тантры выполняют множество разных упражнений для достижения концентрации Ветра, так ка концентрация Ветра приводит к концентрации сознания.
Есть несколько различных классификаций Ветра в описании ступеней Высшей Йога-Тантры "Нга-ванг-бел-дена". По одной схеме насчитывается пять Ветров, по другой схеме Ветры делятся на грубые и тонкие. Из них только грубые Ветры (основной грубый и вторичный Ветра) действуют в обычной жизни. Такие Ветры являются основой Ума чистого света и, следовательно, основой Тела Иллюзий. Они начинают действовать только после того, как разрушены все грубые Ветры.
Ветры движутся в системе из семидесяти двух тысяч тонких каналов, пронизывающих все тело. Получая контроль над Ветром, йоги имитируют процесс смерти, промежуточного состаяния и нового рождения.
После этого они способны привести в действие тонкие сознания, способные преодолеть проблемы на пути к полному Освобождению.
В процессе обычной смерти Ветры непроизвольным образом привлекаются в центральный канал, узлы канала расслабляются и эти Ветры собираются в неразрушимую Каплю души в центре сердца. Это вызывает проявление наиболее тонкого из всех сознаний - Ума чистого света. Когда прекращается оно прекращается, начинается промежуточное состояние и происходит новое воплощение (не более, чем в течение сорока девяти дней после смерти).
[Высшая Йога-Тантра, стр. 42 - 47]
Рассмотрим теперь, что сказано в Библии о Святом Духе, или Злом Духе.
"Посему говорю вам: всякий грех и хула простятся человекам; а хула на Духа не простится человекам; Если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа сятого, не простится ему ни в сим веке, ни в будущем. ...Порождения ехиднины! как вы можете говорить доброе, будучи злы? Ибо от избытка сердца говорят уста. Добрый человек из доброго сокровища выносит доброе; а злой человек из злого сокровища выносит злое. Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда: Ибо от слов своих оправдываешься и от слов своих осудишься".
[Матфей 12: 31, 32, 34-37]
Здесь Иисус говорит очень интересную вещь. Он говорит, что можно хулить Бога (или Отца) или Сына Человеческого, но никоим образом не Святого Духа. Эта часть учения совершенно очевидна, так как и Иисус, и Великое Святое Небо (Бог-Отец), являются внешними по отношению к человеку. Другими словами, они различаются частью истинной природы человека. Но хулить свой внутренний Ветер означает изменить его направление сверху вниз, то есть упасть в три скверных мира. Поэтому превыше всего поклоняться мы должны Святому Духу.
Уникальное выражение "порождения ехиднины" обозначает существ коварных, алчных и сильно захваченных.
Как упоминалось выше, слово "Святой Дух" означает работу внутренних Ветров и функционирование "едущего на нем верхом" сознания; оно также означает направление Ветра и состояния, в котором Ветер полностью направлен вверх. Используя эти значения слова "Святой Дух", можно получить истинное понимание Библии.
Иные языки и крещение - духовные явления на пути
Какого рода мистические явления происходят, если Ветер направлен вверх, и сознание "едет на нем"? Библейский словарь говорит:
"Человек получает Святой Дух черех крещение и превращается в новое создание. Святой Дух есть знамение или ручательство, гарантирующее будущее абсолютное спасение. Считалось, что в результате действия Святого Духа возникали огромные способности, такие как чудотворчество, дар пророчества, говорение на (иных) языках, каковые повсеместно наблюдались в ранних Церквях".
[Библейский словарь, стр. 545]
В этом месте говорится о том, что Иисус практиковал Тантра-Ваджраяну. Давайте сначала рассмотрим два туманных выражения: "иные языки" и "крещение". Библейский словарь говорит:
"Иные языки" - это загадочные слова, произносимые в состоянии крайнего возбуждения или редигиозного экстаза. Верили в то, что они возникают спонтанно, но направляются Духом Божьим. Случаи говорения на иных языках часто происходили в первых Церквях. Павел признавал это одним их даров Духа, но также указывал и на опасность этого явления".
[Библейский словарь, стр. 290]
"Иные языки" - это прорицания оракула, иными словами, внечувсвенная передача информации. Когда практикующий достигает определенной ступени, его или ее физическим телом иногда овладевает дух из других духовных уровней. В этом случае дух говорит используя органы речи человека. Язык же может быть родным языком этого человека или иностранным, человеческим или нечеловеческим.
Окончательной целью в буддизме является проникновение на Святые небеса и последующее достижение Мира Великого Полного Разрушения Мирских Желаний, поэтому в буддизме все духовные явления признаются как временная фаза.
крещение - это инициация, наделение энергией, высшими из которых являются пробуждение Кундалини, то есть "крещение огнем", и Поа, перенос сознания от человека к богу, то есть "крещение Духом". Последнее есть изменение напрвление внутреннего Ветр а и поворот осознания вверх благодаря Святому Духу. В результате моего "крещения огнем и Духом" мои ученики получили разнообразные духовные впечатления.
Пять Столпов духовной Практики
Первым столпом является наличие гуру (учителя). Гуру является тем же, кем Иисус Христос был для Апостолов, другими словами, существом, способным изменить сознание учеников, самостоятельно или через других. Душа, которая может пролить на них Святой Дух, тот, кто может привести их на Святые Небеса, - вот кто такой Гуру.
Второй столп - это инициации, иными словами, крещение.
Третий столп - учение (правильное духовное учение об устройстве мироздания, природе Вселенной, сознания и Бога).
Четвертый столп - система духовной практики (медитаций, йоги), позволяющая выходить в высокие состояния сознания и приближаться к Просветлению.
Система практики в Тантрическом Буддизме начинает работу с существами, находящимися по библейской терминологии, на уровне "ехидны", превращает их в "Сынов Человеческих", изливает на них Святой Дух, приводит к Великому Святому Небу, а получив там новые инициации, человек наконец достигает Мира Великого Полного Разрушения Мирских Желаний (Маха Нирваны). Это действительно наивысшая доступная система духовной практики, на которой основано также учение Иисуса Христа.
Анализ учения Христа показывает,что в основе его учения и практики лежат заповеди, приверженность, инициации, Святая Любовь и распространение учения, то есть система практики, подобная Махаяне (буддизму).
Следующие вышеуказанным Гуру инициациям, учениям, и системе практики - вот пятый столп - Достигшие. Когда я говорю о Достигших я имею в виду, что в мире духовных практиков есть много практикующих, которые достигли высокого духовного уровня и зрелости души, исповедуя эти учения, и на которые был пролит Святой Дух.
Агнец, радующийся принесению себя в жертву
Следующее ключевое слово - "Агнец". Агнец означает жертву, существо, которое подвергается закланию. Давайте рассмотрим здесь жертвы с обычной точки зрения и с точки зрения Святого Духа. С обычной точки зрения жертву следует жалеть поскольку она должна быть убита в качестве приношения Богу. Но это совсем иначе с точки зрения Святого Духа, то есть того, кто действительно жаждет быть жертвой. Именно такой как жертва должна быть абсолютная приверженность, то есть приверженность Богам или Великому Святому Небу. Что же означает стать подобным жертве? Это значит приносить в жертву свою жизнь, самого себя, и эта жертва должна быть принесена его Отцу, Великому Святому Небу. Таков истинный смысл Агнца. Самопожертвование яляется великой радостью для Агнца, а также свидетельством того, что он сдержал свое соглашение с Богом.
Рассмотрим в этом свете следующий отрывок. Тогда то, что я хочу сказать станет намного яснее.
"На другой день видит Иоанн идущего к нему Иисуса и гоаорит: Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира; Сей есть, о котором я сказал: "за мною идет Муж, Который стал впереди меня, потому что Он был прежде меня"; Я не знал Его; но для того пришел крестить в воде6 чтобы Он явлен был Израилю".
[Иоанн 1: 29-31]
Для Иисуса жертва означала приношение его гуру, Великому Святому Небу. Для него сделаться жертвой самому, распространяя свои учения, было наилучшей духовной практикой жертвоприношения Великому Святому Небу. Таково значение Агнца. Аналогичное описание можно найти в целом ряде мест в Библии. Ниже я привожу один из таких примеров:
"Но Христос, Первосвященник будущих благ, пришед с большею и совершеннейшею скиниею, нерукотворенною, то есть не такого устроения, И не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление".
[Евреям 9: 11-12]
Закланный Агнец - принесение в жертву Накоплений Привязанностей
"Зная, что не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, Но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца, Предназначенного еще прежде создания мира, но явившегося в поледние времена для вас, Уверовавших через Него в бога, Который воскресил Его из мертвых и дал Ему славу, чтобы вы имели веру и упование на Бога".
[1-е Петра 1: 18-21]
"И я взглянул, и вот, посреди престола и четырех животных и посреди старцев стоял Агнец, как бы закланный, имеющий семь рогов и семь очей, которые суть семь духов Божиих, посланных во всю землю. И Он пришел и взял книгу из десницы сидящего на престоле. И когда Он взял книгу, тогда четыре животных и двадцать четыре старца пали перед Агнцем, имея каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых. И поют новую песнь, говоря: достоин Ты взять книгу и снять с нее печати, ибо Ты был заклан, и Кровию Своей искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа, и племени И соделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле. И я видел, и слышал голос многих Ангелов вокруг престола и животных и старцев, и число их было тьмы тем и тысячи тысяч, Которые говорили громким голосом: достоин Агнец закланный принять силу и богатство, и премудрость и крепость, и честь и славу и благословение".
[Откровение 5: 6-12]
Продолжим рассмотрение этого закланного Агнца. Закланный Агнец значит Агнец, принесенный в жертву. Как упоминалось выше, приносить в жертву значит следовать учению Бога, Великого Святого Неба. Сам Божественный Мудрец из рода Сакья (Будда Сакьямуни) исповедовал это учение Великого Святого Неба в той своей жизни, когда он был Маха-Говиндой. Особо это жертвоприношение означает принесение своих Пяти Накоплений Привязанности (или Пяти Совокупностей: Формы-Внешности, Ощущений, Представлений, Сформированного Опыта и Различения).
Типичным примером этого является принесение в жертву собственной жизни.
Например, то, что Иисус Христос был распят из-за учения Великого Святого Неба, является ясным указанием о принесении им своей собственной жизни в жертву, в жертву Великому Святому Небу. Потерять доброе имя, потерять положение в обществе или власть, стать обездоленным из-за практики учения - все это подпадает под понятие "быть закланным". Приведенный ниже отрывок из "Махаговинда-суттанты" говорит о том, что Будда Сакьямуни также как и Иисус Христос в одной из своих прошлых жизней учил о том, как найти путь к Святым Небесам.
"38. Друзья! Постепенно о священнослужителе Маха-Говинде пошла такая добрая слава: "Дружеский Маха-Говинда видит Святые Небеса. Дружеский Маха-Говинда разговаривает, обсуждает дела и советуется со Святым Небом".
Друзья! Тогда такая мысль возникла у Маха-Говинды: "Обо мне идет такая добрая слава. Говорят: "Дружеский Маха-Говинда разговаривает, обсуждает дела и советуется со Святым Небом". Но я не видел Святого Неба. Я не говорю, не обсуждаю дел и не советуюсь со Святым Небом. Также слышал я, что священники, старшие, почтенные старцы и великие Учителя говорили: "Тот, кто в иечение четырех месяцев сезона дождей просидит в одиноч5естве, погруженный в медитативное размышление о Святом Сострадании, увидит Святое Небо, будет говорить, обсуждать дела со Святым Небом". Я просижу в одиночестве четыре месяца сезона дождей. погруженный в медитативное размышление о Святом Сострадании".
39. Друзья! Тогда Маха-Говинда пошел к королю Рену. Прибыв, он сказал королю: "Король! Обо мне идет такая добрая слава. Говорят: "Дружеский Маха-Говинда разговаривает, обсуждает дела и советуется со Святым Небом, но я не видел Святого Неба. Я не говорю, не обсуждаю дел и не советуюсь со Святым Небом. Также слышал я, что священники, старшие, почтенные старцы и великие Учителя говорили: "Тот, кто в течение четырех месяцев сезона дождей просидит в одиночестве, погруженный в медитативное размышление о Святом Сострадании, увидит Святое Небо, будет говорить, обсуждать дела и советоваться со Святым Небом". Король, я хотел бы просидеть в одиночестве четыре месяца сезона дождей, чтобы никто не приближался ко мне, кроме человека, который будет приносить мне пищу".
"Настало время для почтенного Говинды решить так," - сказал король.
43. Друзья! Тогда для священнослужителя Маха-Говинды было построено новое здание в восточной части города, где он сидел четыре месяца в течение сезона дождей, погруженный в медитативное размышление о Святом Сострадании. Никто не приближался к нему, кроме чеолвека, приносившего пищу. Тогда, друзья, когда прошли четыре месяца, священнослужитель Маха-Говинда возжаждал и стал очень раздражен. Он сказал себе: "Слышал я, что священники, старшие, почтенные старцы и великие Учителя говорили: "Тот, кто в течение четырех месяцев сезона дождей просидит в одиночестве, погруженный в медитативное размышление о Святом Сострадании, увидит Святые Небеса, будет говорить, обсуждать дела и советоваться со Святым Небом". Но я не увидел Святого Неба. Я не говорил, не обсуждал дела и не советовался со Святым Небом".
44. Тогда-то, друзья, душа Маха-Говинды стала такова, что Свяиое Небо Сананкумара осознал его мысли. Тогда он покинул Святые Небеса и явился перед священнослужителем Маха-Говиндой так же просто, как сильный человек вытягивает свою согнутую руку или сгибает протянутую.
Друзья, увидев облик, никогда не виданный им прежде, священнослужитель Маха-Говинда был обуян великим страхом, изумлен и поражен. Испуганный, возбужденный, со вздыбленными волосами, обратился он к Святому Небу Сананкумаре в стихах:
"О прекрасный, достойный и сияющий,
Кто ты, о высокочтимый?
Могу лия спросить, ибо я не знаю,
Как мне узнать это?"
"Всем известно, что я вечный юноша
Во владениях Святых Небес;
Так и ты, Говинда, должен знать это".
"Моя подстилка, вода для омовения ног, миска меда -
Все это принадлежит тебе, Святое Небо,
Молю тебя, прими эти приношения;
О Высокочтимый, пожалуйста, одари и нас
Своею милостью".
"Говинда, я приму твои приношения, как ты просишь;
Ради пользы и благоденствия этого мира;
Ради утешения в следующей жизни;
Дано тебе разрешение;
Спрашивай, о чем только желаешь".
45. Тогда-то, друзья, такая мысль возникла у священнослужителя Маха-Говинды: "Мне дано разрешение Святого Неба Сананкумары. Спросить ли мне Святое Небо о благе в этой жизни и в следующей жизни?"
Друзья! И другая мысль возникла у священнослужителя Маха Говинды : "Во истину, я осведомлен о благе в этом мире.Мне следует спросить Сананкумару о благе в следующей жизни." Итак, друзья, священнослужитель Маха-Говинда обратился к Сананкумаре в стихах:
"Спрашиваю я тебя, Сананкумара,
Тот, кто полон сомнений спрашивает того, кто не знает сомнений
О том, что все другие должны знать и помнить:
Где следует пребывать смертному, и где должен он
Учиться тому, как обрести бессмертное Святое Небо?"
"О священнослужитель! Тот, кто отрешится От мира своекорыстного, Устремится в одном направлении И посвятит себя Святому Состраданию, Тот, кто не испускает отталкивающего запаха и отдалится от половых связей, Тот смертный, который останется здесь, будет учиться здесь Тот достигнет вечных Святых Небес".
46. Мне понятно, когда ты говоришь "отрешиться от мира своекорыстного". Человек перестает накапливать малое или большое состояние, оставляет дальних родственников и наследников или близких родственников и наследников, выбривает голову и лицо, одевается в оранжевое платье, оставляет уют семейной жизни, становится бездомным и ведет аскетическую жизнь. Вот, что я понимаю под твоими словами "отрешиться от мира своекорыстного". Мне также понятно, когда ты говоришь "устремиться в одном направлении". Человек удаляется в глухое обиталище - в лесу под деревом, на скалистой горе, в пещере, на кладбище, в пустыне, на открытом месте или на стоге сена. Вот, что я понимаю под твоими словами "устремиться в одном направлении". Я также понимаю, когда ты говоришь "посвятить себя Святому Состраданию". Человек идет в одном направлении, проникается Святым Состраданием и сохраняет это состояние души. Также он идет в другом, в третьем и четвертом направлении, идет вверх, вниз, в сторону, объединяя свое истинное Я со всеми душами во всех доступных мирах, умножая и расширяя его - он становится свободным от ненависти и злой воли, проникается Святыи Состраданием и сохраняет это состояние души. Вот, что я понимаю под словами "посвятить себя Святому Состраданию". Однако я не понимаю, что значат слова "испускать отталкивающий запах". Скажи мне, Святое Небо, Что есть в людях отталкивающий запах? О мудрец, пожалуйста, разъясни, ибо я не знаю, что это такое, Что овладело человеком, если он издает запах Гниющей раны? Что заставляет человека отступиться и Перекрывает ему путь на Святые Небеса?" "Гнев, ложь, обман, мошенничество, алчность, гордость, зависть, чаяния, сомнения, приченение вреда, страстные желания, злая воля, потворство чувственным желаниям, заблуждение. Тот, кто окован этим, издает отталкивающий запах, тот отступается, и путь на Святые Небеса для него отрезан".
"Теперь я понимаю, что это значит, кода ты говоришь "издавать отталкивающий запах". Пока я остаюсь дома, я не смогу сторониться этого. Поэтому я покиню уют семейной жизни, стану бездомным и буду вести аскетическую жизнь".
"Настало для тебя, почтенный Говинда, время сделать это".
47. Друзья! Тогда священнослужитель Маха-Говинда пошел к королю Рену. Прибыв, он сказал королю: "Теперь Королю придется искать другого министра, который будет распоряжаться гочударственной властью. О Король, я хотел бы покинуть уют семейной жизни, стать бездомным и вести аскетическую жизнь. Я узнал от Святого Неба об "отталкивающем запахе". Дома я не смогу с этим справиться. Поэтому мне следует покинуть уют семейной жизни, стать бездомным и вести аскетическую жизнь".
"К тебе обращаюсь я, Король Рену, к тому, кто правит этой землей.
Тебе надо узнать и понять государственную власть.
Я не удовлетворен положением министра".
"Если тебе не хватает страсти, я дам тебе полноту
Если есть кто-то, кто причиняет тебе вред, я как
правитель этой земли защищу тебя.
Ты - отец, а я - дитя.
Дружеский Говинда, не покидай меня".
"Я не испытываю недостатка в страсти.
И нет никого, кто причинял бы мне зло.
Я услышал слова того, кто не является человеком.
Из-за них я перестал довольствоваться домашней жизнью".
"Как выглядит этот "тот", кто не является человеком?
Что он сказал тебе?
Ты услышал его слова и покинул нас всех и свой дом".
"Когда в прошлом я пытался и не раз прилагал
Усилия, чтобы привлечь к себе внимание;
Разжигился огонь и подкладывалась трава.
С тех пор Святое Небо
Сделал вечные Святые Небеса понятными мне.
Он ответил на мои вопросы, и оттого я стал
Неудовлетворен своей домашней жизнью".
"Я верю тебе, о Говинда.
Что еще остается делать теперь, когда я услышал слова
Того, кто не является человеком?
Я последую за тобой, о Говинда.
Умоляю тебя быть нашим Учителем.
Кристалл чист, на нем нет изъянов, он прекрасен.
Мы должны быть чисты как кристалл и исповедовать то, чему Говинда будет учить нас.
Если высокочтимый Говинда оставит уют семейной жизни, станет бездомным и будет вести аскетическую жизнь, мы все тоже оставим уют семейной жизни, станем бездомными и будем вести аскетическую жизнь. Мы последуем за тобой, куда бы ты ни пошел".
["Махаговинда - суттанта", раздел 2]
Первосвященник - чтобы направлять других
Новый Завет рассматривает Иисуса и как Агнца, приносимого в жертву Богу, и как Первосвященника, приносящего эту жертву... Этот Певросвященник, обладая глубоким состраданием и верой, занимает совершенно одинаковое с людьми положение и принимает одинаковые с ними испытания, за исключением греха, учится кротости через различные страдания, и даже претерпевает смерть на кресте. [Библейский словарь, стр. 150, 151]
Как покажет нижеследующая цитата, слово "первосвященник" имеет очень важное значение. В этом смысле я также первосвященник, совершающий жертвоприношение Богу. для того, чтобы ехидноподобным существам перевоплотиться на Святые Небеса, необходимо смыть бесчисленную карму, принеся себя в жертву. Только следование учению Махаяны, которое можно обобщить в одной фразе: "Я делаю мои страдания моей радостью, я делаю страдания других моими страданиями," - может смыть плохую карму и привести на Святые Небеса. А душа, которая указывает путь и есть Первосвященник.
"И еще: Я буду уповать на Него. и еще: "вот, Я и дети, которых дал мне Бог. А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то-есть, диавола, И избавить тех, которые от страха смерти всю жизнь были подвержены рабству. Ибо не Ангелов восприемлет Он, но восприемлет семя Авраамово. Посему Он должен был во всем уподобиться братиям, чтоб быть милостивым и верным Первосвященником перед Богом, для умилостивления за грехи народа. Ибо, как Сам Он претерпел, быв искушен, то может и искушаемым помочь".
[Евреям 2: 13-18]
Этот отрывок очень интересен. Сначала - о предложении, которое начинается словами "Ибо, как Сам Он..." В нем говорится, что Иисус Христос изначально был духовным практикующим, и на путик тому, чтобы стать Христом (то есть в своих предыдущих жизнях и в своей библейской жизни до того, как стать Христом), боролся с мирскими желаниями и потом предстал душой, преодолевшей их. Апостолы, которые были его учениками в его прежних жизнях, тоже переродились в этом Мире Людей. Как вы ясно видите, Мир Людей есть мир, сотворенный из грубых элементов, таких как плоть и кровь. И Иисус, явившийся спасителем, был перерожден в этом мире с телом из плоти и крови.
Возникает вопрос: было ли у нас состояние, когда мы имели тела, не состоящие из плоти и крови? Ответ - конечно, да.
В "Агганьня-суттанте" есть подробное описание:
"У богов красивое, светлое тело; они состоят из созниния; питаются радостью; излучают свет; летают по воздуху и пребывают в этом блаженном состоянии долгое время".
"... Эти предметы были совсем как грибы и появлялись точно как грибы. У них был цвет, запах и вкус: цвет масла и вкус чистого и очень редкого меда.
Так боги начали есть эти "земляные лепешки". Они ели их и питались ими очень долгое время.
Тогда в их телах появилось нечто еще более грубое, и внешний вид еще больше поблек.
[Агганьня-суттанта]
Мы считаем это свое тело из плоти и крови абсолютным и единственным своим телом, но в действительности это не так. Например, эзотерический буддизм говорит о так называемых пяти телах Даммы. Это более тонкие тела, которыми мы обладаем в других измерениях. Овладев медитацией в достаточной мере, вы непосредственно сможете обрести опыт выхода вашего Феноменального тела (одного из пяти тел Даммы) из физического.
Изначально, когда мы пребывали на Небесах Света и Звука, мы состояли из одного света, но постепенно получилось так, что мы стали обладать физическим телом.
Дьявол - это мирские желания
мирские желания - это дьявол, что находится в полном соответствии с буддийским взглядом на дьявола. Это и неудивительно, поскольку, как мы уже видели, в одной из своих предыдущих жизней Будда Сакьямуни вел практику учения Святых Небес.
Теперь я хртел бы пояснить, почему Иисус был распят и почему следует восхвалять это распятие. Наше сознание по своей природе является непрерывным. Наше Истинное Я, находящееся в сердцевине нашего сознания, вечно и неразрушимо. Мы боимся смерти потому, что глубинными слоями нашего сознания благодаря множеству перевоплощений в Колесе жизни помним связанный с ней шок, а также страдания, ждущие нас после рождения в одном из трех скверных миров. Иисус был распят, чтобы засвидетельствовать, что в его жизни, то есть в жизни, в которой шла практика Истины, именно смерть - величайшая радость.
Почему же смерть сама по себе является величайшей радостью? Потому что, если человек накопит много заслуг, накопит хорошей кармы, будет вести большую практику по успокоению души или практику, соответствующую Истине, то, когда он покинет этот человеческий мир, полный страданий, он неизбежно перевоплотится в более высоком мире. Смерть означает страдание для тех, кто творит зло, но является великой радостью для тех, кто творит добро. Поэтому не следует бояться смерти. Иисус был распят, чтобы засвидетельствовать это.
Почему Великое Святое Небо не попыталось помочь ангелам, другими словами, обитателям Небес Вырожденного Сознания (Асура) или Небес Игривого Вырождения, а вместо этого решил помочь ученикам Иисуса и другим существам из этого Мира Людей? Это имеет вполне разумную причину. И Небеса Вырожденного Сознания, и Небеса Игривого Вырождения - счастливые миры. Значит, даже если начать проповедовать Дарму обитателям этих небес, она не пустит корней, поскольку они живут счастливо и долго. А как обстоит дело в этом человеческом мире? Как вы знаете, предел человеческой жизни в наше время составляет какие-то лет восемьдесят. И в этой короткой жизни больше боли, чем удовольствий. Значит, учение Великого Святого Неба, основанное на временной природе вещей , будет здесь распространяться легче. Вот почему Иисус передал учение "семени Авраамову", то есть духовным практикующим.
Вечное наследие есть Святые Небеса
"И потому Он есть Ходатай нового завета, дабы вседствие смерти Его, бывшей для искупления преступлений, сделанных в первом завете, призванные к вечному наследию получили обетованное".
[Евреям 9:15]
Обетованное вечное наследие есть ничто иное как Святые Небеса. Эти слова не указывают на эту Землю. Это очень важный момент. Те, кто придерживается ошибочной интерпретации учения Иисуса, часто пытаются построить рай на этой земле, но на этой земле нет места раю. Эта земля есть мир ехидн, исполненных яда. Но именно этот мир ехидн может быть для нас лучшим местом для духовного роста. Поскольку наша жизнь наполнена страданиями, мы будем пытаться уйти из этого мира и искать истинно счастливый мир. Это начало нашей духовной практики. А высшей целью учения Иисуса является вхождение в Святые Небеса.
В одной из священных буддийских книг есть выражение: "король мира Саха". Король мира Саха означает короля вечного мира. Продолжительность жизни в одну или две кальпы равна вечности для нашего человеческго понимания. Чтобы получить обетованное вечное наследие, надо покинуть этот грубый мир, полный мирских желаний и ехидн и войти в Святые Небеса, то есть получить обетованное.
Позвольте мне здесь объяснить структуру Святых Небес. Они разделены на четыре уровня: наверху находится Великое Святое Небо, где живет правитель тысячекратной Вселенной. Далее - Святые Небеса, которые являются помощниками Великого Святого Неба и непрерывно ему молятся. Представители Святых Небес - это представители, выбираемые среди Обыкновенных Богов Страсти и собирающиеся в важные моменты, и на самом низком уровне находятся Святые Небеса Обыкновенных Богов Страсти. Такова структура Святых Небес, и идеальная структура Мира Страстей.
Войти в этот мир можно практикуя учение Иисуса Христа. Как уже говорилось, продолжительность жизни в этом мире от десяти до сорока миллиардов лет. Неудивительно, что такую жизнь ошибочно считают вечной.
Споткнуться - неудача в практике
Чего больше всего должны бояться стремящиеся достичь возрождения на Святых Небесах? Это "споткнуться". Что значит "споткнуться"? Споткнуться - значит потерпеть неудачу на пути вверх. Что такое путь? Путь - это практика учения, ведущего к Святым Небесам.
Значит ли это, что тот, кто споткнулся, не будет спасен? Это не так. Споткнувшись, он усердно кается, другими словами, проводит раскаяние и тем самым он просит прощения. Он приносит поакяние Спасителю или Великому Святому Небу, исправляется и начинает заново. Таким образом, исправляется неверный шаг. Библия говорит:
"Иоанн же, услышав в темнице о делах Христовых, послал двоих из учеников своих сказать Ему: "Ты ли Тот, Который должен придти, или ожидать нам другого?
И сказал им Иисус в ответ: пойдите, скажите Иоанну, что слышите и видите: слепые прозревают и хромые ходят, прокаженные очищаются и глухие слышат, мертвые воскресают и нищие благовествуют; И блажен, кто не соблазнится обо мне".
[Матфей 11: 2-6]
Междй прочим, есть кое-что, что я очень остро ощущаю, читая Библию: неточный подбор слов. Это та самая причина, по которой исповедующие христианское учение не понимают истинного значения библейских текстов, и поэтому не могут жить правильно, жить той жизнью, что ведет к Святым Небесам.
Свидетельство - различные чудеса
"Если Я свидетельствую Сам о Себе, то свидетельство Мое не есть истинно. Есть другой, свидетельствующий о Мне; и Я знаю, что истинно то свидетельство, которым он свидетельствует о Мне.
Вы посылали к Иоанну, и он засвидетельствовал об истине.
Впрочем Я не от человека принимаю свидетельство, но говорю это для того, чтобы вы спаслись.
Он был светильник, горящий и светящий; а вы хотели малое время порадоваться при свете его.
Я же имею свидетельство больше Иоаннова: ибо дела, которые Отец дал Мне совершить, самые дела сии, Мною творимые, свидетельствуют о Мне, что Отец послал Меня.
И пославший меня Отец Сам засвидетельствовал о Мне. А вы ни гласа Его никогда не слышали, ни лица Его не видели;
И не имеете слово Его пребывающего в вас , потому что вы не веруете Тому, Которого Он послал.
Исследуйте Писания, ибо вы думаете через них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне.
Но вы не хотите придти ко Мне, чтобы иметь жизнь".
[Иоанн 5: 31-40]
Свидетельствовать - значит доказывать, удостоверять. Что это конкретно означает? Для Иисуса сушествование Бога было доказано тем, что он видел и говорил с Богом; так Бог
свидетельствовал о своем существовании Иисусу.
Что в таком случае являлось для людей того времени свидетельством того, что Иисус является Спасителем? Превосходство его учения и чудеса, которые он совершал, такие как излечение больных, превращение одного вещества в другое или хождение по воде. Все это может быть включено в свидетельство.
Знамение - символ обещания
Близкий к этому смысл имеет понятие "знамения". Что такое знамение? Это указание на то, что данная душа послана в этот мир Богом. Библия говорит:
"Тогда некоторые из книжников и фарисеев сказали:
Учитель! хотелось бы нам видеть от Тебя знамение. Но Он сказал им в ответ: род лукавый и прелюбодейный ищет знамения; и знамение не дается ему, кроме знамения Ионы пророка; Ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи".
[Матвей 12:38-40]
Иисус Христос ясно говорит здесь, что тот, кто не может
входить в состояние Самади, находиться под землёй три дня и три ночи - не пророк.
Чудеса - доказательство Спасителя
"Итак Иисус опять пришёл в Кану Галилейскую, где претворил воду в вино. В Капернауме был некоторый царедворец у которого сын был болен.
Он, услышав, что Иисус пришёл из Иудеи в Галилею, пришёл к нему и просил Его придти и исцелить его, который был при смерти.
Иисус сказал ему: вы не уверуете, если не увидете знамений и чудес.
Царедворец говорит ему: Господи! Приди, пока не умер сын мой.
Иисус говорит ему: пойди, сын твой здоров. Он поверил слову, которое сказал ему Иисус, и пошёл.
На дороге встретили его слуги его и сказали: сын твой здоров.
Он спросил у них: в котором часу стало ему легче? Ему сказали: вчера в седьмом часу горячка оставила его.
Из этого отец узнал, что это был тот час, в котором Иисус сказал ему: сын твой здоров, и уверовал сам и весь дом его.
Это второе чудо сотворил Иисус, возратившись из Иудеи в Галилею".
[Иоанн 4: 46-54]
Как современное христианство, так и современный буддизм отвергают чудеса; они отвергают чудеса, божественные силы или сверхъестественные силы. Но, как вы можете видеть из вышеприведённого свидетельства, именно это позволяет процветать лжепророкам и лжеспасителям. Я сказал бы, что христианство само разрушило свидетельство и изгнало Истину, обеспечив таким образом процветания лжепророков, как бы для того, чтобы создать условия для более лёгкого управления людьми.
Как говорит нам Библия, Иисус Христос являл божественные
силы для доказательства того, что он является Спасителем.
" На третий день был брак в Кане Галилейской, и Матерь Иисуса была там. Был также зван Иисус и ученики его на браке. И как не доставало вина, то Матерь Иисуса говорит Ему: вина нет у них.
Иисус говорит Ей: что Мне и Тебе, Жено? Ещё не пришёл час Мой. Матерь его сказала служителям: что скажет Он вам, то сделайте. Было же тут шесть каменных водоносов, стоявших по обычаю очищения Иудейства, вмещавших по две или по три меры. Иисус говорит им: наполните сосуды водою. И наполнили их до верха. И говорит им: теперь почерпните и несите к распорядителю пира. И понесли. Когда же распорядитель отведал воды, сделавшейся вином,- а он не знал, откуда это вино, знали только служители, почерпавшие воду,- тогда распорядитель зовёт жениха и говорит ему: всякий человек подаёт сперва хорошее вино, а когда напьются, тогда худшее; а ты хорошее вино сберег доселе".
[Иоанн 2: 1-11]
Этот отрывок, где Иисус превратил воду в вино, я уже цитировал в первой части. Как это ясно видно, Иисус, не колеблясь, использовал свою божественную силу, когда был уверен, что это чудо спасет других.
Искупление - принятие кармы других
"Иисус же, подозвав их, сказал: вы знаете, что князья народов господствуют над ними, и вельможи властвуют ими; Но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою; И кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом; Так как Сын Человеческий не для того пришел, чтобы ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих".
[Матфей 20: 25-28]
Понятие "искупления" является хорошим примером того, что Иисус следовал фундаментальной философии буддизма Махаяны. Сущность учения Махаяны состоит в том, чтобы "сделать свои страдания своей радостью, сделать страдания других своими страданиями". Другими словами, это означает включить других в процесс духовного развития, взяв на себя их карму (накопленные злые дела), и привести их к высшим мирам. Например, если некто, совершивший слишком много плохих поступков, не в состоянии из-за этой кармы развиваться духовно, Спаситель дает ему возможность развиваться, взяв на себя часть его кармы, облегчив его бремя, и тем самым ведет его к высшему миру. "Высший мир" в данном случае, конечно, - Святые Небеса.
Хо, души живых существ,
Поднимаясь и погружаясь в океане Сансары,
Охвачены всевозможными иллюзиями,
Что подобны отражению на глади озера...
Да пребудут они в Абсолютном счастье
И Безграничной Свободе
В царстве Махаяны!
Обращая душу
В Четыре Великих Неизмеримых Состояния,
Я приношу Обет Махаяне!
Точно так же, как обманывают отражения на поверхности озера, так и существа, имеющие большую привязанность к этому миру, обмануты заблуждением. Из-за этого заблуждения они постоянно подвергаются перевоплощениям в этих шести мирах Мира Страстей, испытывая множество страданий. Пока они не вырвутся из заблуждения и не достигнут Мира Великого Полного Разрушения Мирских Желаний, пройдя Святые Небеса и Небеса Вечной Юности, следует продолжать развитие Четырех Великих Неизмеримых Состояний Души (Святой Любви, Святого Сострадания, Святой Похвалы и Святого Безразличия). Это не что иное, как понятие искупления. Практикующий Махаяну, остается в этом мире страстей ради существ, связанных с ним крепкими узами; он рассеивает заблуждения этих существ, развивая Четыре Неизмеримых Состояния Души, и продолжает чтение этого обета, пока они всене освободятся из этих шести миров Мира Страстей.
Следующий обет продвинут еще на шаг вперед. Он уже цитировался выше:
Я делаю мои страдания моей радостью,
Я делаю страдания других моими страданиями.
Страдания - результат злых поступков, совершенных в этой или прошлых жизнях. Другими словами, страдает от злого духа, но эти страдания являются практикой освобождения от злого духа. Поэтому их и следует делать своей радостью.
Глядя на другие существа, понимаешь, что страдают те, кто удален от Истины. Сняв с их плеч часть страданий, дают им увидеть Истину. Это и есть великое учение Сострадания: "Я буду спасать все живые существа, совершая свидетельсвто, сотворенное Христом!"
Вы легко можете это понять, если посмотрите на то, что я делаю:непример, у меня есть паспорт для вхождения в Маха Нирвану - мир Абсолютных свободы, счастья и радости, но я намеренно отвергаю его, откладываю уход из-за моей любви Махаяны. Здесь - боль, но любовь сильнее. Вот то, чем я занимаюсь с тех пор, как начал практиковать.
Итак, практика Махаяны, практика того, кто идет путем Спасителя, жестока и сурова. Это практика любви, в которой пытаются поднять духовность других, дать им более высокие перевоплощения, отдавая при этом свою жизнь и свою жизненную энергию. А вот только сказать, что ты являешься спасителем, - очень просто. Это может всякий.
Именно тот, кто может так помогать людям, может стать настоящим Христом.
Последние слова - "Для чего Ты Меня оставил?"
Давайте теперь рассмотрим загадочные последние слова Иисуса, которые заинтересовали многих людей.
"От шестого же часа тьма была по всей земле до часа девятого.
А около девятого часа возопил Иисус громким голосом: Или, Или! Лама савахфани? - то есть: Боже Мой, Боже Мой! для чего ты меня оставил?
Некоторые из стоявших там, слыша это, говорили: Илию зовет Он. И тот час побежал один из них, взял губку, наполнил уксусом и, наложив на трость, давал Ему пить. А другие говорили: постой; посмотрим, придет ли Илия спасти Его. Иисус же, опять возопив громким голосом, испустил дух. И вот, завеса в храме разодралась надвое, сверху до низу; и земля потряслась; и камни рассеялись; И гробы отверзлись; и многие тела усопших святых воскресли И, выйдя из гробов по воскресении Его, вошли во святой град и явились многим. Сотник же и те, которые с ним стерегли Иисуса, видя землетрясение и все бывшее, устрашились весьма и говорили: воистину Он был Сын Божий".
[Матфей 27: 45-54]
Есть некоторые лжехристы, которые абсурдно утверждают, что Иисус сказал: "Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?", потому что был привязан к этой своей жизни. Они, конечно, неправы.
Прежде всего мы должны принять во внимание тот факт, что Иисус следовал учению Махаяны, то есть оставался в этом мире на благо множества людей. Однако, он сказал: "Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?"
Это надо понимать буквально следующим образом. Он сказал: "Разве моя миссия уже завершена? Он спустился на землю по приказу Святого Неба, чтобы спасти людей, которые были с ним близко связаны. Для Иисуса распятие, то есть смерть, должно быть с благодатью, потому что он мог вернуться на Святые Небеса. Но с точки зрения Спасения это было бы неудачей - даже если Великое Святое Небо пошлет другого спасителя, это был бы конец миссии Иисуса. Именно в этом смысле он сказал: "Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?" В Евангелии от Луки Иисус воскликнул:
"Отче! в руки Твои предаю дух Мой".
[Лука 23: 46]
В соответствующем месте Евангелия от Иоанна написано: "Жажду", "совершилось". [Иоанн 19: 28, 30]
Все это означает одно и то же. Иисус все еще жаждал продолжать свое спасение, но вынужден был на этом сдаться, вынужден был закончить. В этом смысле он жаждал, и все завершилось.
Как можно доказать, что он был практикующим Махаяны? Тем фактом, что закон, который он проповедовал, основан на Святой Любви.
Святая любовь - доказательство практикующего Махаяны
любовь можно разделить на три категори: любовь Бога к человеку, человека к Богу и людей друг к другу (братская любовь). Это хорошо выражено в следующем месте Библии:
"В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына своего в умилостивление за грехи наши.
Возлюбленный! Если так возлюбил нас Бог, то и мы должны любить друг друга".
[1-е Иоанна 4: 10,11]
Как можно видеть из этого, любовь Христа есть Святая Любовь. Почему мы ее так называем? Потому что как я уже упоминал выше, у него есть стремление принять на себя страдания других и взамен поднять их выше.
Что есть Святая Любовь c точки зрения Учения Истины? Это значит сделать так, чтобы все существа, во-первых, близкие, а в конечном счете и дальние стали на путь духовного развития, взяв на себя их страдания, сделать так, чтобы они следовали Учению Истины и вошли в Святые Небеса, затем сделать так, чтобы оттуда они вошли в Нирвану и Маха Нирвану, следуя высшим учениям. Таково значение Святой Любви. Это значит также радоваться всем сердцем, когда кто-то следует Учению Истины. Вот что такое Святая Любовь.
Когда мы посмотрим на христианскую любовь с этой точки зрения, смысл любви в Библии становится совершенно ясным. Любовь Великого Святого Неба существует не потому, что мы его любим, но потому, что он любит нас. Не мы искали Бога, но Бог излил на нас свою любовь. Таково значение слова "любовь" в Библии. Любовь не есть ответ на нашу любовь к Богу, но является неотъемлемым свойством Великого Святого Неба. Спасение происходит из этой Святой Любви, и Иисус спас других этой Святой Любовью.
"И мы познали любовь, которую имеет к нам Бог, и уверовали в нее. Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем.
Любовь до того совершенства достигает в нас, что мы имеем дерзновение в день суда, потому что поступаем в мире сем, как Он.
В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучения. Боящийся несовершенен в любви.
Будем любить Его, потому что Он прежде возлюбил нас.
Кто говорит:"Я люблю Бога", а брата своего ненавидит, тот лжец, ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?
И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего".
[1-e Иоанна 4: 16-21]
Первая любовь есть вера. Любовь, которую человек испытывает к Богу; жить по воле Божьей означает верить в Бога. Вторая любовь, братская любовь, - это всем сердцем желать своим ближним смыть с себя плохую карму и получить перевоплощение в высшем мире, что есть Святая Любовь.
"Но вам слушающим говорю: любите врагов ваших, благотворите ненавидящих вас,
Благословляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих вас.
Ударившему тебя по щеке подставь и другую, и отнимающему у тебя верхнюю одежду не препятствуй взять и рубашку.
Всякому, просящему у тебя, давай, и от взявшего твое не требуй назад.
И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними.
И если любите любящих вас, какая вам за то благодарность? ибо и грешники любящих их любят.
И если делаете добро тем, которые вам делают добро, какая вам за то благодарность! ибо и грешники то же делают.
И если взаймы даете тем, от которых надеетесь получить обратно, какая вам за то благодарность? ибо и грешники дают взаймы грешникам, чтобы получить обратно столько же.
Но вы любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего, и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего, ибо Он благ и к неблагодарным и злым.
Итак будьте милосердны, как и Отец ваш милосерд".
[Лука 6:27-36]
Это очень важное определение любви. В первом случае Иисус говорит о привязанности, а во втором о любви. Разница между любовью и привязанностью заключается в том, что привязанность есть род любви, при которой ожидают чего-то в ответ, иначе говоря, привязанность есть род любви, которая вознаграждает, в то время как Любовь (Святая Любовь) есть род любви, которая вливается в нас. Другими словами, путь, ведущий к зрелости нашей души, и есть Любовь.
Сострадание - сердца, речи и деяния
"Проходя оттуда, Иисус увидел человека, сидящего у сбора пошлин по имени Матфея, и говорит ему: следуй за Мной. И он встал и последовал за Ним.
И когда Иисус возлежал в доме, многие мытари и грешники пришли и возлегли с Ним и учениками Его.
Увидевши то, фарисеи сказали ученикам Его: для чего Учитель ваш ести пьет с мытарями и грешниками?
Иисус же, услышав это, сказал им: не здоровые имеют нужду во враче, но больные,
Поидите, научитесь, что значит: милости хочу, а не жертвы? Ибо Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию".
[Матфей,9:9-13]
"И вот, один законник встал и, искушая Его, сказал: Учитель! Что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?
Он сказал в ответ: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всею крепостью твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя.
Иисус сказал ему: правильно ты отвечал, так поступай и будешь жить.
Но он, желая оправдать себя, сказал Иисусу: а кто мой ближний?
На это сказал Иисус: некоторый человек шел из Иерусалима в Иерихон и попался разбойникам, которые сняли с него одежду, изранили его и ушли, оставивши его едва живым.
По случаю один священник шел тою дорогою и, увидев его, прошел мимо.
Также и левит, быв на том месте подошел, посмотрел и прошел мимо.
Самарянин же некто, проезжая, нашел на него и, увидев его, сжалился.
И, подойдя, перевязал ему раны, возливая масло и вино, и посадив его на своего осла провез его в гостиницу и позаботился о нем,
А на другой день, отъезжая вынул два динария дал содержателю гостиницы и слазал ему: позаботься о нем, и если
издержишь что более, я, когда возвращусь, отдам тебе.
Кто из этих троих, думаешь ты, был ближний попавшемуся разбойникам?
Он сказал: оказавший ему милость.
Тогда Иисус сказал ему: иди, и ты поступай так же".
[Лука 10:25-37]
Любовь в том, чтобы принимать на себя страдания других и поднимать их выше.
Иисус ставит сострадание выше любви. В буддийском учении о Четырех Неизмеримых Состояниях Души также первым шагом является Святая Любовь. Святое Сострадание идет позже. Вечная жизнь, то есть вечная жизнь с точки зрения Святых Небес, есть, разумеется, жизнь на Небесах Света и Звука. А состоянием души на Небесах Света и Звука является Святое Сострадание.
Что же значит сострадать? Это значит сочувствовать несчастью любого и каждого чувствующего существа и печалиться вместе с этой душой. Это не означает печалиться только в сердце, это должно быть выражено также и в словах и в отношении. До тех пор, пока это состояние не является полным, его нельзя рассматривать как исполнение Святого Сострадания.
Рассмотрим первый случай. Здесь говорится о том, как Иисус позвал и ел и пил с мытарями и грешниками. Другими словами Он предпочел выбрать людей низкого общественного положения, а не тех, кто уже был счастлив, чтобы благословить их и пожелать счастья. Это основа Сострадания.
Другими словами, помогать другим признать свои грехи, покаяться и возродиться в высшем мире, или от всего сердца сочувствовать грешникам, накопившим дурную карму, - это и есть основа Сострадания.
Во втором эпизоде Иисус учит тому, как проявлять сострадание в повседневрой жизни. Он берет пример путешественника, попавшего в руки разбойников, и в беспристрастной манере объясняет, как следует думать и что следует делать для несчастных. Это действительно отличное поучение.
Согласие с законом кармы
"Тогда Петр приступил к Нему и сказал: Господи! сколько раз прощать брату моему, согрешающему против меня? до семи ли раз? Иисус говорит ему: не говорю тебе: до семи, но семижды семидесяти раз. Посему Царство Небесное подобно царю, который захотел сосчитаться с рабами своими; Когда начал он считаться, приведен был к нему некто, который должен был ему десять тысяч талантов; А как он не имел, чем заплатить, то государь его приказал подать его, и жену его, и детей его, и все, что он имел, и заплатить; Тогда раб тот пал и, кланяясь ему, говорил: государь! потерпи не мне, и все тебе заплачу. Государь, умилосердившись над рабом тем, отпустил его и долг простил ему. Раб же тот, выйдя, нашел одного из товарищей своих, который должен был ему сто динаров, и схватив его, душил, говоря: отдай мне, что должен. Тогда товарищ еuо пал к ногам его, умолял его и говорил: потерпи на мне, и все отдам тебе. Но тот не захотел, а пошел и посадил его в темницу, пока не отдаст долга. Товарищи его, видев происшедшее, очень огорчились и придя рассказали государю своему все бывшее. Тогда государь его призывает и говорит: злой раб! весь долг тот я простил тебе, потому что ты упросил меня; Не надлежало ли и тебе помиловать товарища твоего, как и помиловал тебя? И разгневавшись государь отдал его истязателям, пока не отдаст ему всего долга. Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его".
[Матфей 18: 21-35]
Сострадать значит от всего сердца сочувствовать состоянию других, как физическому, так и духовному. В приведенном выше отрывке Иисус приводит пример человека, который имел долг, и учит нас сочувствовать страданиям тех, кто с вами связан, богаты они или бедны.
Я расскажу здесь об одной из тем медитации, в которую я посвящаю своих учеников.
Вы начинаете думать о каком-нибудь конкретном человеке, который не знает Учения Истины или отверг Учение Истины. Тогда вы сочувствуете ему или ей от всего сердца и сосредоточенно рассуждаете о том, как вам жаль его или ее. Вы проделываете эту медитацию в отношении своих родителей, мужа или жены, братьев, сестер или своих детей, в отношении семей ваших родственников, друзей, знакомых. Вы представляете себе каждого из них и взращиваете в себе сострадание к ним.
Еще один важный момент заключается в том, что Иисус Христос был согласен с законом кармы. Что это значит? Но ведь действительно, он сказал:
"Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут".
[Матфей 5:7]
Он учил, что к тому, кто проявляет проявляет сострадание, вернется сострадание; к тому, кто любит, вернется любовь, а к тем, кто прощает сам, придет в ответ прощение. таков сам по себе закон кармы. И это учение он распространял по миру.
"Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; Потому что тесны врата, и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их".
[Матфей 7: 12-14]
Эти два стиха очень интересны, так как они относятся к нашим Нади, нашим 72 тысячам каналам, пронизывающих все наше тело, несущих нашу духовную энергию. Центральный канал тесно связан с нашим перевоплощением в Колесе жизней, книзу шире из-за нашей нисходящей тенденции. Как уже раньше говорилось в разделе о Святом Духе, мы набрали массу опыта, влекущего нас в низ, к "детям ехидны".
Напротив, путь вверх очень узок, поскольку восходящий Ветер слаб, и у нас очень мало опыта, который увлекал бы нас вверх. Очень трудно изменить направление Ветра на восходящее, чтобы стать Святым Духом. Таково значение этих хорошо известных стихов.
Лжепророки - в овечьей одежде
"Берегись лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные. По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград или с репейника смоквы? Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые: Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые. Всякое дерево не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь. Итак по плодам их узнаете их. не всякий, говорящий Мне "Господи! Господи!" войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отце Моего Небесного".
[Матфей 7: 15-21]
"В овечьей одежде" - весьма типичная для Иисуса фраза. Говоря так, он указывает на лжепророков, которые притворяются практикующими Махаяны, иначе говоря, спасителями.
Под "волками хищными" он подразумевает тех, кто коварен и, объединяясь в клику, замышляет причинить боль другим.
"По плодам" означает "по результату". Что произойдет в результате прихода лжепророков, если люди будут практиковать их учения? Люди, практиковавшие их учения, будут судимы после смерти по их делам. Таково значение слов "по плодам их узнаете их". Другой важный момент здесь в том, что сколько бы раз вы ни воскдицали "аминь" или говорили "Господи, Господи", если вы не исполняете святой практики, то и не попадете на Святые Небеса.
Божественные способности и высокая духовность - необходимые качества Спасителя
"Тогда, если кто скажет вам: вот, здесь Христос, или там, - не верьте. Ибо восстанут лжехристы и лжепророки, чтобы прельстить, если возможно, и избранных. Вот, Я наперед сказал вам".
[Матфей 24: 23-25]
Это очень интересное описание. Оно говорит, что лжехристы и лжепророки, которыеи появятся в это время, будут обладать божественными способностями. Другими словами, пророки, которые такими силами не обладают, не подлежат рассмотрению вовсе.
Иисус Христос был не в состоянии распространить свой закон даже по маленькой стране Иудее. Другими словами, сила одного человека очень мала. Если Спаситель появится в период гибели человечества, сможет ли он спасти все души? Конечно же, нет. Чтобы спасение было успешным, ученики спасителя должны находиться на весьма высоком духовном уровне, то есть должно быить много Святых Духов. Учение спасителя должно создать множество достигших,.
Гонения - терпение и отмывание кармы
Что говорит о значении гонений Иисус? В Библии говорится:
"Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас".
[Матфей 5: 10-12]
Здесь говорится в точности следующее: "радуйтесь, когда отмывается ваша плохая карма". То есть: боль которую вы получаете, практикуя Истину, приводит к отмыванию кармы.
Давайте теперь взглянем на медитацию Святого Безразличия, одного из Четырех Великих Неизмеримых Состояний Души.
Практика Безразличия тесно связана с Терпением. В повседневной жизни вы встречаетесь со многими неприятными ситуациями: например, люди могут отвергать то, что вы говорите, выставлять вас дураком или оскорблять вас. Это может происходить на работе, дома, где угодно. Вы должны ярко представить себе эти ситуации и медитировать о том, что это вас не задевает, что вы ничего не имеете против, более того, вы хотите быть тесно связанными с этими людьми, чтобы благодаря этой связи они были приведены к Истине и смогли бы практиковать Учение Истины. Вы тренируете свою душу до тех пор, пока не станенте думать так естественным образом.
Это полностью согласуется с тем, чему учил Иисус. Независимо от того, сколоко добродетельных поступков мы накапливаем, мы должны отмыть накопленные ранее недобродетельные поступки. А лучший способ очиститься - это отмыть их с помощью практики Терпения, практикуя и распространяя Учение Истины.
Заслуги прошлых жизней - кто имеет, тому дано будет
"И, приступивши, ученики сказали Ему: для чего притчами говоришь им? Он сказал им в ответ: для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано, ибо кто имеет, тому дано будет и приумножится; а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет; потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют; и сбывается над ними пророчество Исайи, которое говорит: слухом услышите - и не уразумеет, и глазами смотреть будете - и не увидите. Ибо огрубело сердце людей сих и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их".
[Матфей 13:10-15]
В этой притче Иисус говорит об образе жизни. "Кто имеет тому дано будет и приумножится", означает, что положив в основу заслуги, набранные в прежних воплощениях, накапливая ещё более высокие Заслуги, человек может достичь ещё больших высот. Напротив, "кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет", означает, что такой человек растратит свои малые заслуги, и у него ничего не останется.
Проявление вершины духовности
"Другую притчу предложил Он им, говоря: Царство Небесное подобно человеку, посеявшему доброе семя на поле своём; когда же люди спали, пришёл враг его и посеял между пшеницею плевелы и ушёл; когда взошла зелень и показался плод, тогда явились и плевелы. Пришедши же рабы домовладыки сказали ему:господин! не доброе ли семя сеял ты на поле твоём? Откуда же на нём плевелы? Он же сказал им: враг человек сделал это. А рабы сказали ему: хочешь ли, мы пойдём, выберем их? Но он сказал: нет, - чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницы, оставьте расти вместе то и другое до жатвы; и во время жатвы я скажу жнецам: соберите прежде плевелы и свяжите их в снопы, чтобы сжечь их, а пшеницу уберите в житницу мою".
[Матфей 13:24-30]
Это прекрасная притча. Она говорит о том, что эта Земля есть место для духовной практики, и, если мы разрушим Землю, или мир человечества, и добрые и плохие семена будут равным образом разрушены. Поэтому, говорит притча, даже если плохие семена и были посеяны вместе с добрыми, мы должны терпеливо ждать, пока и те и другие не вызреют окончательно; другими словами, пока вершина материалистического мира как результат распространения мирских желаний, не покажется вместе с вершиной мира духовного.
Посмотрим теперь на сегодняшнюю ситуацию: как раз достигнут пик материалистического общества; социализм рухнул, и только материалистическое общество, похоже, процветает. Я сделал следующее предсказание относительно поляризации. Это поляризация, раздел между истинными материалистами и истинными духовными людьми. Теперь, когда социализм рухнул, такая поляризация действительно должна произойти. Истинные духовные практикующие доведут рост духовности до совершенства и засияют как солнце.
Путь вниз противоречит закону Вселенной
"Если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел. Если бы вы были от мира, то мир любил бы своё;а как вы не от мира, то Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир. Помните слово, которое Я сказал вам: раб не больше господина своего. Если Меня гнали, будут гнать и вас; если Моё слово соблюдали, будут соблюдать и ваше; Но всё то сделают вам за имя Моё, потому что не знают Пославшего Меня. Еcли бы Я не пришёл и не говорил ил, то не имели бы греха; а теперь не имеют извинения во грехе своём. Ненавидящий Меня ненавидит и Отца Моего. Если бы Я не сотворил между ними дел, каких никто другой не делал, то и не имели бы греха; а теперь видели и возненавидели и Меня и Отца Моего. Но да сбудется слово, написанное в законе их: возненавидели Меня напрасно. Когда же придёт Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, который от Отца исходит, он будет свидетельствовать о Мне; А также и вы будете свидетельствовать, потому что вы сначала со Мною".
[Иоанн 15:18-27]
Прежде всего наставление, содержащееся здесь, говорит о том, что ученики должны быть гонимы, но их гуру должен быть гоним прежде. То, что должен быть гоним их гуру, означает, что будет гоним Бог, в которого верит гуру, Великое Святое Небо. То, что будет гонимо Великое Святое Небо, означает, что само это гонение противоречит закону вселенной, а гонители попадут на путь, ведущий вниз.
Приведённый отрывок учит, что эта Земля, то что на ней, весь грубый мир не являются чем-то исходно нашим. Если бы мы были частью этого мира, этот мир, Земля любила бы нас. То есть, бы она любила нас, мы были бы на ней действительно счастливы. Но, как мы видели из Агганы-Сутанны, это грубое измерение было причиной нашего падения в самом начале. Только избранные души этого мира, то есть духовные практикующие будут подняты своим гуру в высший мир. Вот смысл изложенного в этом отрывке.
Я задам вам связанный с этим вопрос: кто правит этим земным миром, этим Миром Страстей? Это Мара, бог Неба Гибели, правитель Шестых Небес. Говоря словами Иисуса, дьявол, и именно он является владыкой этой земли. Но и самим дьяволом владеет заблуждение, будто он является господином этого мира. Дело в том, что даже дьявол в результате силы заблуждения потеряет положение правителя этого Мира Страстей, когда истощится его карма. Вот отчего владыка земного мира дьявол пытается удержать как можно больше душ в этом мире, чтобы править ими. А души, которые освобождают других из этого мира являются Спасителями.
"Помните слово, которое Я сказал вам: раб не больше господина своего. Если меня гнали, будут гнать и вас; если Мое слово соблюдали, будут соблюдать и ваше".
[Иоанн 15:20]
Это очень интересное место. В нём говорится, что ученик не может превзойти своего гуру, что вполне разумно, поскольку ученик растёт за счёт передачи энергии от своего гуру.
Однако, в этом месте содержится и другой смысл, помимо этого поверхностного замечания. Оно говорит, что добродетели, или Заслуги гуру всегда выше, чем у учеников. Иисус говорит:"Даже ваш учитель гоним. Естественно и вы будете гонимы, потому что вы мои ученики." Такова основа учения Иисуса.
Третья интерпретация этого места такова, что только те, кто слушает учение гуру, будет слушать учение учеников.
Буддизм и Христианство
Десять парамит и учение Иисуса
Рассмотрев учение Иисуса в свете первоначального буддизма, можно видеть, что его концепции находятся в полном согласии с учением буддизма, особенно с системой учений, называемой Десять Парамит (Совершенств).
Давайте сначала рассмотрим ряд из Десяти Парамит и сравним их одну за другой.
Десять Парамит это:
1. Жертвование.
2. Заповеди.
3. Отречение (Избавление).
4. Мудрость.
5. Упорное усилие.
6. Терпение.
7. Истина.
8. Укрепление.
9. Святая Любовь.
10. Святое Безразличие.
Начнём с первой заповеди - Жертвование. В Библии говорится:
"И вот, некто подойдя сказал Ему: Учитель Благий! что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную? Он же сказал ему: что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог. Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди. Говорит Ему: какие? Иисус же сказал: не убивай; не кради; не прелюбодействуй; не лжесвидетельствуй; почитай отца и мать; люби ближнего твоего, как самого себя. Юноша говорит Ему: всё это сохранил я от юности моей; чего ещё не достает мне? Иисус сказал ему: если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твоё и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною. Услышав слово сие, юноша отошёл с печалью, потому что у него было большое имение. Иисус же сказал ученикам Своим: истинно говорю вам, что трудно Богатому войти в царство Небесное; и ещё говорю вам: удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели Богатому войти в Царство Божие".
[Матфей 19:16-24]
Это место говорит нам о том, какое важное значение занимает Жертвование в десяти Парамитах. Важность Жертвования много раз подчёркивается в джатаках (рассказах о прошлых жизнях Будды). Например, в первом рассказе джатак, под названием "История Начала", где действие происходит во времена Дипанкара Будды, Будда без колебания отдает своё Богатство:
"Когда умерли его родители, а он был молод, верный советник, управляющий его имуществом, принес ему расчётную книгу и сказал, открыв сокровищницу, полную золота и серебра, кристаллов, жемчуга и так далее: "Дражайший наследник, столько-то Богатств ты унаследовал от матери, столько-то от прадеда". И он исчислил Богатства, передаваемые этому, седьмому наследнику. "Теперь ты владеешь всем этим", - добавил казначей.
Мудрый Сумедха обдумал: "Мой отец и дед собрали гору сокровищ. Однако, когда они оставили этот мир ради высшего мира, они ни гроша не взяли с собой. Я должен попытаться создать что-нибудь, что я смогу взять с собой, когда уйду", - сказал он так Царю. Затем он велел бить в барабан и об`явить по всему городу. Раздав своё богатство многим людям, он покинул дом, чтобы вести аскетическую жизнь". Таким образом, первой ступенью Десяти Парамит является Совершенство в Жертвовании.
Второй ступенью Десяти Парамит является Соблюдение Заповедей. В вышеприведенной цитате из Библии есть место, где Иисус излагает заповеди мирянину. Первая заповедь: "не убивай"; вторая: "не прелюбодействуй"; третья: "не кради"; четвертая: "не лжесвидетельствуй"; и пятая: "почитай отца и мать".
Это однако чисто мирские заповеди. Для монахов и монахинь есть другой набор заповедей. О нём в Библии говорится в следующем месте:
"Не думайте, что Я пришёл принести мир на землю; не мир пришёл Я принести, но меч, ибо Я пришёл разделить человека с отцом его, идочь с матерью её, и невестку со свекровью её. И враги человеку - домашние его".
[Матфей 10:34-36]
Как видно из этого, он учил тому, что путь верующих мирян на Небеса Мира Страстей и путь монахов и монахинь в Святые Небеса - это два разных пути.
Цель Десяти Парамит состоит в том, чтобы достичь Святых Небес. Божественный Мудрец из рода Сакья сформулировал позже ещё дополнительный ряд поучений, называемых семь видов и тридцать семь элементов Освобождения, которые образуют путь для достижения Мира Великого Полного Разрушения Мирских Желаний. Учение об этих семи видах и тридцати семи элементах слишком обширно, чтобы излагать его здесь.
Третьей ступенью исполнения учения является Отречение.
"Кто люлит отца или мать более, нежели Меня, не достоит Меня; и кто любит сына или дочь более нежели Меня, не достоин Меня.
И кто не берет креста своего и не следует за Мною, тот не достоин Меня.
Сберегший душу свою потеряет её; а потерявший душу свою ради Меня сбережёт её".
[Матфей 10:37-39]
Четвёртый пункт, Мудрость, - это не знания, но "Хобэн", другими словами, притчи. То что ты развиваешь, слушая многочисленные притчи и размышляя над ними, и есть мудрость в Десяти Парамитах. Мудрость в Шести Парамитах (Шести Совершенствах), которая достигается после стадии Самади и Мудрость в Десяти Парамитах - разные вещи. Короче говоря, четвертая ступень в десяти Парамитах состоит в том, чтобы развить в себе Панну, интеллектуальная мудрость или способность постижения, с помощью которой достигается понимание того, что, по-существу, мы не принадлежим этому Миру Явлений, что этот мир есть мир страданий.
Четыре этих пути в точности согласуются с учением Иисуса, которое мы рассматривали.
Пятый путь - это Упорное Усилие, то есть стремление использовать усвоенное учение и приобретённую интеллектуальную мудрость. Другими словами, это означает прилагать усилия упорно для того, чтобы сделать учение частью самого себя и, в тоже самое время, распространять Усилие. Следующее место в Библии касается этого вопроса:
"Услышав это, ученики Его весьма удивились и сказали: так кто же может спастись? А Иисус, воззрев, сказал им: человекам это невозможно, Богу же всё возможно. Тогда Пётр, отвечая, сказал Ему: вот мы оставили всё и последовали за Тобой; что же будет нам? Иисус же сказал им: истинно говорю вам, что вы, последовавшие за Мною,- в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых. И всякий, кто оставит домы, или братьев, или сестёр, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради имени Моего, получить во сто крат и наследует жизнь вечную; многие же будут первые последними, и последние первыми".
[Матфей 19:25-30]
Шестым моментом учения является Терпение. Терпение означает необходимость быть стойким в распространении учения; переносить встречающиеся на пути учения Даммы неизбежные препятствия. Иисус говорит:"Блаженны изгнанные за правду, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас".
[Матфей 5:10-12]
Cедьмой ступенью является Истина, то есть достижение практики святого для того, чтобы входить в Святые Небеса. Завершив эту ступень развития, человек временно попадает в Святые Небеса. Затем Восьмое - Укрепление. Это совершенство в предыдущей ступени и в этой ступени человек становится таким же как Иисус.
Девятая ступень, Святая Любовь, является практикой Святого Неба. Иисус говорит:
"Возлюбленные! будем любить друг друга, потому что любовь от Бога и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога; Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь."
[1 Иоанна 4:7,8]
На этой ступени из того, кто любим Богом, вы превращаетесь в самого Бога, источающего любовь.
Десятой, последней ступенью, является Святое Безразличие. На стадии Святого Безразличия, в конечном счёте, души поднимаются над Святыми Небесами, становятся безразличными к этому состоянию существования и, даже к самому существованию.
Однако, Иисус смог дать своим ученикам учение только до пятой ступени - Усиления. Частично это произошло от того, что он умер совсем молодым. Сам Иисус практиковал девятую ступень - Святую Любовь. Для сравнения с Божественным Мудрецом из Рода Сакья (Будда Сакьямуни), он пройдя ступени Святой Любви и Святого Безразличия не только создал Учение о Семи Видах и Тридцати Семи Элементах Освобождения, но и полностью овладел ими. Многие из его учеников также, превзойдя Десять Парамит, практиковали эти семь видов и тридцать семь элементов Освобождения. Короче говоря, целью буддизма является подняться выше Святых Небес, выше Мира Без Форм, и достичь Мира Великого Полного Разрушения Мирских Желаний (Маха Нирваны). Таким образом, в учении Иисуса представлена система духовной практики, включающая жертвование Иисусу и его ученикам, следование заповедям, уход в монашество, удпление от мира для взращивания приверженности Богу, гуру и Святому Духу, слушание многочисленных проповедей, взращиваемую мудрость, размышления о Боге, подвижничество в распостранении учения, терпение по отношениям к гонениям, наконец, достижение мистического мира, Святых Небес, преодоления их и превращение в Сына Божия. То есть проповедуется учение, обладающее совершенно такой же системой, что и первоначальный буддизм.
КРЕЩЕНИЕ ИИСУСА ХРИСТА. ИЗБРАНИЕ 12 АПОСТОЛОВ
Проповедь Иоанна Крестителя и его встреча с Иисусом
Иоанн Креститель, возвратившись из Рима, путешествовал по Иудее, делясь своими наблюдениями о других землях, их обычаях и верованиях. В возрасте тридцати лет он удалился в пустыню на год, питаясь травами и саранчой, и посвятил себя духовному очищению. В уединении Иоанн достиг мудрости и прозрения, научившись распознавать волю Божью.
Такое аскетическое существование произвело глубокое впечатление на последователей Иоанна, которые видели в нем человека, свободный от корыстных побуждений, несущего новую веру и готового к самопожертвованию ради нее.
В 22 году нашей эры, 26-летний Иисус, после пятилетнего отсутствия, возвратился на родину. Встретившись с семьей, он не замедлил посетить Иоанна Крестителя, своего друга, которого не видел шесть лет. Оба они изменились: юношеский пыл сменился зрелостью и осознанием ответственности. Период учебы завершился, настало время решительных действий.
Иоанн и Иисус мечтали о создании на Земле нового мира, свободного от войн и рабства, где царили бы мир, любовь и свобода для всех.
ИИСУС И ИОАНН ВМЕСТЕ ИЗОБРЕЛИ УЧЕНИЕ, СОГЛАСНО КОТОРОМУ:
Прежде всего, каждый индивид должен был достичь внутренней свободы, освобождаясь от оков устаревших предрассудков и запретов. Поскольку все люди равны, а Бог единый для всех народов, Он любит каждого человека и желает мира, согласия и соблюдения Своих заповедей:
* Не убий.
* Не укради.
* Не лги.
* Не завидуй.
* Не прелюбодействуй.
* Почитай отца и мать.
* Отдыхай в седьмой день.
* Бог един, и нет других богов.
* Не делай себе кумира.
* Не произноси имени Бога напрасно.
Изначально вера у всех людей была единой. Впоследствии священники стали придумывать правила и запреты. Поскольку у каждого народа были свои жрецы, у каждого народа сформировалась своя, отличная от других религия. Во всех странах священники действовали по единому принципу, запугивая простых людей легендами о грозном и беспощадном Боге, карающем непослушных.
Иоанн и Иисус считали, что то, что доступ к божеству для простого человека был ограничен посредниками – жрецами - было величайшим злом. Все дары, предназначенные для богов, попадали в руки жрецов.
Жрецы сознательно усложняли религиозные обряды, делая их непонятными для мирян, чтобы подчеркнуть свою исключительность и незаменимость. Для укрепления власти они создавали священные тексты, якобы полученные от божества, в которых внушалась необходимость повиновения жрецам как единственным посредникам между людьми и богом.
Естественно, такая "посредническая" деятельность не была бесплатной.
В интересах сохранения власти жрецы каждой группы стремились к монополизации веры, провозглашая собственного бога и объявляя поклонение другим богам ересью. Это привело к возникновению множества враждующих религий, которые использовались жрецами для подавления народов, установления контроля над обществом и разжигания конфликтов.
Иисус и Иоанн осознавали необходимость разоблачения этой системы, ликвидации межрелигиозной розни и ограничения власти духовенства всех конфессий.
По сути, Иисус и Иоанн стремились к проповеди новой веры, основанной на соблюдении десяти заповедей Бога, которые, по их мнению, являются основополагающими. Они считали, что все прочие правила, установленные священниками, не имеют обязательной силы. Любое учение, противоречащее этим заповедям, должно быть отвергнуто.
Разногласие между ними касалось методов проповеди. Иоанн настаивал на скорейшей конвертации людей в новую веру путем активной и напористой пропаганды, не щадя сомневающихся. Иисус же полагал, что подобный подход будет чрезмерно жёстким. Он считал необходимым убеждать людей, а не принуждать их к принятию новой веры, давая им возможность глубинного понимания её сути и добровольного выбора.
Иисус призывал к индивидуальному подходу, к разъяснению преимуществ новой веры в личном общении с людьми.
Путь Истины: Спокойствие и Внутренняя Вера
Избранный путь оказывается более длительным, однако он более верен и надежен.
Позднее выяснилось, что Иисус был прав: люди относились к Иоанну Крестителю с определенной осторожностью, в то время как вокруг Иисуса постепенно собиралась всё большая аудитория. Привлекательной силой Иисуса были его спокойствие, доброта и уравновешенность.
Иоанн придерживался мнения, что каждый, кто принимает новую веру, должен пройти обряд посвящения. Иисус же был против этого, считая, что первостепенное значение имеют не внешние ритуалы, а внутренние убеждения человека. В качестве примера он приводил тот факт, что иудеем считается лишь тот, кто прошел обряд обрезания, в то время как буддистом может считать себя каждый, кто разделяет и понимает учение Будды.
В этом вопросе Иисус поступал как настоящий последователь буддизма, полагая, что важнее всего не количество приверженцев новой веры, а глубина её проникновения в сердца людей.
Как Иоанн, так и Иисус формально считались иудеями, поскольку в младенчестве прошли обряд обрезания. Однако по духу они не были иудеями. Они отрицали святость Торы, не следовали указаниям фарисеев, нарушали религиозные предписания – работали в субботу, не приносили жертвоприношений, не постились. Иоанн предлагал провести громкую акцию, которая бы прославила новую веру и стала достоянием общественности. Он уговорил Иисуса принять крещение таким образом, чтобы об этом заговорила вся Иудея.
Крещение Иисуса Христа: истолкование
Обряд, совершённый Иоанном над Иисусом, хоть и внешне отличался от современного крещения, по своей сути являлся аналогичным таинством. В дальнейшем будем использовать привычный нам термин – «крещение».
Важно отметить, что Иоанн не крестил массы евреев по всей Иудее. Такая деятельность была бы невозможна из-за противодействия многотысячной армии фарисеев, саддукеев и священников, являвшихся хранителями иудейской веры.
Предлагая Иисусу публичное принятие новой веры, Иоанн осознавал масштаб риска. Это событие неизбежно вызвало бы бурный общественный резонанс с непредсказуемыми последствиями, поскольку Тора категорически запрещала отступничество от еврейской веры и предписывала побивать камнями тех, кто её нарушал.
Хотя римляне запретили этот вид казни, смертные приговоры мог выносить лишь прокуратор Иудеи.
Крещение Иисуса состоялось 19 января 23 года нашей эры. Ему было тогда 27 лет, Иоанну Крестителю – 33. Неправославные христиане отмечают этот праздник 6 января. Церемония проходила на реке Иордан при большом стечении народа. У Иисуса уже были ученики и последователи. Во время крещения внезапно появилась стая голубей, около двухсот птиц кружилась над собравшимися.
Когда Иоанн произносил последние слова молитвы, с небес раздался гром. Стояла ночь, звезды светили на небе, не предвещая непогоды. Птицы и гром среди ночи произвели на людей неизгладимое впечатление, все поняли, что это Отец Небесный благословляет Иисуса на его трудный путь.
После крещения весть о событии быстро распространилась. Вскоре Иоанн был арестован царем Иродом Антипой. Царь лично беседовал с Иоанном, пытаясь понять его мотивы и оценить потенциальную угрозу для царской власти. Иоанн Креститель заявил о стремлении к свободе для людей, в том числе и свободе вероисповедания – право каждого человека выбирать свою религию без осуждения.
Естественно, эти слова Иоанна не присутствуют в современной Библии. Христианская церковь не была заинтересована в пропаганде свободы вероисповедания, ведь кровь «неверных», пролитая «во имя Христа», не должна была быть напрасной. Именно поэтому в Библии появилась легенда об аресте Иоанна Крестителя по обвинению в критике царя Ирода Антипы за его брачные отношения с женой своего брата.
После принятия крещения, Иисус Христос удалился в пустыню на сорок дней, стремясь к уединению и самопознанию. В тишине и одиночестве он искал ответы на важнейшие вопросы, касающиеся его дальнейшего пути и предназначения.
В состоянии глубокой концентрации, подобной медитации индийских йогов, Иисус получал видения будущего, охватывающие как славу его имени и всемирное признание, так и страдания, причиняемые людям во имя его учения. Он видел как распространение христианства сопровождалось насилием и принуждением, а искажение его учения становилось причиной несчастья для многих.
В эти трудные минуты Иисус боролся с соблазнами, внушаемыми ему злыми силами, которые пытались посеять в его душе сомнения и склонить к неверному пути. Он отверг все искушения, понимая, что истинный путь лежит через мир и любовь.
Иисус верил в светлое будущее человечества, свободное от войн и насилия, где люди будут жить в согласии и любви друг к другу. Его подвиг – это жертва ради блага всего человечества, память о котором будет жить вечно.
Иисус предвидел будущую славу своего имени, понимая, что миллионы людей во всех уголках мира будут поклоняться ему как Богу. Однако Он также ясно видел жестокости, совершаемых в Его имя – инквизиторы средневековья, пытая еретиков на кострах, насильственное обращение народов в христианство с помощью огня и меча, вместо кроткого крещения водой и словом Божьим. Душа Иисуса, подобно душам страдающих людей, испытывала глубокую печаль и мучения от видения такого беззакония.
В состоянии глубокой сосредоточенности, когда внешние раздражители отсутствуют, человек способен к духовному прозрению, дающему ответы на самые трудные вопросы.
Иисус Христос практиковал длительные периоды медитации, подобно индийским йогам, погружаясь в транс. В этом состоянии он получал видения будущего, которые были одновременно прекрасны и страшны.
Он наблюдал искажение своих учений, их злоупотребление для корыстных целей, а также превращение христианской веры в инструмент обогащения духовенства.
В этот период к Иисусу приходил дьявол. Терзали мрачные мысли.