Смиренномудрие – это начало смирения, правильные мысли, способствующие его стяжанию.
Какие же объективные представления о себе нам необходимы?
1. Видение себя спасающимся – предвестник ада.
Перво-наперво для спасения необходимо твёрдое убеждение в своей греховности и, соответственно, погибели, соединённое с надеждой на милость Божию. У совершенных же (чудотворцев) надежда может перерасти даже в дерзновение.
Если кто думает, что спасся, тот, если только не достиг совершенного очищения от страстей (сыновьего состояния, субботства) и ему не было об этом откровения свыше, погиб, ибо уже свернул со спасительного пути смирения и вступил на путь гордости.
Переход в вечность знаменуется прозрением: тот, кто считал себя достойным рая, окажется в аду, а тот, кто считал себя достойным ада, будет оправдан.
Преподобный Амвросий Оптинский (Гренков):
«Одна госпожа видела во сне Господа Иисуса Христа и перед Ним толпу народа. На Его зов первой подошла к Нему девушка крестьянка, а потом мужик в лаптях и ещё все люди крестьянского сословия. Госпожа подумала, что и её за доброту и вообще за все её добродетели Он также возьмёт. Каково же было её удивление, когда она увидела, что Господь перестал уже и звать! Она решилась было сама напомнить о себе Господу, но Он совсем отвратился от неё. Тогда она упала на землю и начала смиренно сознаваться, что она действительно хуже всех и недостойна быть в Царствии Небесном. А вот такие-то и годятся, таких-то там и надо».
2. Мы не можем сделать ни одного богоугодного дела.
Наши добрые дела подобны глиняным сосудам, всем до одного разбитым по причине их осквернения: гордостью, тщеславием, человекоугодием, корыстью, обидой, ропотом, леностью, небрежением и другими грехами.
3. Добрые дела не могут оправдать.
Лк.17.9-10:
«Станет ли он (господин) благодарить раба… за то, что он исполнил приказание? Не думаю. Так и вы, когда исполните всё повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать».
Но эти слова можно отнести разве что к величайшим подвижникам. Мы же и вовсе должны постоянно отдавать себе отчёт, что всего, что мы делаем, недостаточно для спасения. Мы перед Богом в неоплатном долгу, и по мере преуспевания в благочестии, растёт только ответственность. Надо постоянно помышлять, что мы ещё и не начинали покаяния, да мы ещё и вовсе ничего не начинали. Залюбовался собой – всё, погиб, третьего не дано. Никто не должен помышлять, что он делает то-то и то-то и этого достаточно. Ничего никогда не будет достаточно, и подобные размышления - это прямой путь к самодовольству, гордости, греху, собственному осуждению и погибели.
Еф.2.8-9:
«Благодатию вы спасены чрез веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился».
Мф.19.26:
«Человекам это (спастись) невозможно, Богу же всё возможно» (Мр.10.27).
4. Тщетность и глупость надежды на природную доброту.
Природная доброта является чистым даром Божиим, и сама по себе ни о чём не говорит, и спасти тем более никак не может. Все мы от природы в той или иной степени ей обладаем, кто-то скудно, что его называют грубым, а кто-то в такой степени, что его по-человечески называют добрым. Давайте посмотрим теперь, что говорит Евангелие:
Мф.11.12:
«Царство Небесное силою берётся, и употребляющие усилие восхищают его» (Лк.16.16).
Какая же заслуга того, кто от рождения хоть и добр, особенно в общении, но в Бога не верит, в храм не ходит, а если и ходит, то личного усилия для очищения от грехов не прикладывает?
Делание добрых дел ради самих добрых дел.
Не угодны Богу и добрые дела, делаемые ради самих добрых дел, но угодны Богу добрые дела, делаемые ради Бога и Богу посвящаемые. Хоть и сказано, что творящий добро приятен Богу (Деян.10.35), но этим вся эта приятность и ограничивается. И если, как выше уже было сказано, никаких добрых дел у нас нет и быть не может, то тем более не может быть добрых дел без Бога. Такое добро способно разве что к гордости приводить. На самом деле вера в Бога и посвящение ему всего – есть самый первый и простой, ещё не требующий каких-либо особых подвигов, показатель нашего благочестия (смирения). Если же мы и на этом этапе спотыкаемся, то ни на какую вечную блаженную жизнь надеяться не можем. За наше «добро» мы можем разве что здесь хорошо пожить, да в аду получить некую отраду.
5. Всё, что мы делаем, делаем исключительно для себя.
Все даже так называемые «дела ради Бога», Богу на самом деле абсолютно не нужны. Как же сильно заблуждается тот, кто думает чем-то услужить Богу! Бог может в любой момент забрать душу такового самонадеянного и ввергнуть в ад, и тем самым показать, чего стоят все его «оказываемые услуги».
На самом деле, всё, что мы делаем, делаем лишь для собственного блага: постимся ли, молимся, ходим в храм, причащаемся, читаем Евангелие, даже когда жертвуем чем-либо ради ближнего, упражняемся в послушании и смиряемся. Смысл же наших дел заключается исключительно в том, чтобы умилостивить Бога. Всё же это делаем только для собственного личного спасения:
Деян.17.25:
«(Бог) не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чём‑либо нужду, Сам дая всему жизнь и дыхание и всё».
Рим.3.23-24:
«Все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе».
6. Полное отсутствие у кого бы то ни было каких-либо добрых начинаний или стремлений.
Христос сказал: «без Меня не можете делать ничего» (Ин.15.5). Это значит, что у нас нет даже никаких начинаний. Всё, что славного с нами происходит – всего этого сподобляет Бог, всё это принадлежит Ему, Ему Одному слава! Слава человеческая – есть мерзость, потому что в ней ложь. В ней ложь, потому что она не наша, она принадлежит Богу. Её источник – Бог, Его воля, Его промысл о нас, только Он является её виновником. Истинная слава только небесная. Истинная, потому что справедливо заслуженная, открывающаяся в праведниках, перешедших в вечность, когда открывается всё тайное, что было в сердцах.
Говорят, что от нас зависит только намерение, но ведь и все добрые помыслы в нас вкладывает Бог, наше истинное намерение не известно нам самим. Только с переходом в вечность откроется в точности то, что мы избрали где-то в глубинах своего сердца. Добро или зло? Что мы решили для нас важнее, истина или мы сами? Что мы больше возлюбили в тот момент, когда мы только начали мыслить, когда только появилось самосознание, Бога или самих себя?
Наши только грехи и немощи, - никто их не творит, кроме нас, Бог же может их только попускать. Добрые же дела все от Бога, только Бог нас либо сподобляет их, либо нет. Добрые дела даются в зависимости от действия благодати, действуемой по Его непостижимой воле.
Сколько было верующих, но не многие из них были достойны:
Мф.20.16:
«Много званных (верующих), а мало избранных (спасающихся)» (МФ.22.14, Лк.14.24).
Таковыми званными, но не избранными были верующие фарисеи, первосвященники, еретики, ленивые, гордые, порабощённые страстями, если им даны были силы их победить, и, вообще, всякие, творящие неправду, допускавшие застой в духовной жизни, христиане, которые оставив злые дела пришли к тому, что поработились одними только помыслами:
Иак.2.10:
«Кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чём‑нибудь, тот становится виновным во всём».
Бог вложил в них веру, которая есть дар, привил им образ мыслей верующего человека, мироощущение, совмещающееся (сосуществующее) с Небесным Отцом и Творцом. Бог дал им силы, чтобы творить добро было легко и приятно. Он вложил в них знание о Себе, как о нелицеприятном и строгом судье, о великой ответственности за каждый прожитый миг нашей жизни. Но они всё равно искали больше своей воли, которая есть воля дьявола, они не сделали Бога господином своей жизни. Они не возлюбили труд, послушание, терпение, смирение, и как следствие, не стремились возлюбить ближних, как самих себя, не презрели удовольствия и не возлюбили скорби (злострадания) по причине вожделения будущей блаженной жизни.
Отсюда видно, что силы творить добрые дела Бог даёт не столько исходя из доброго намерения самого человека, сколько по Своему, неведомому для нас провидению:
Ин.3.34:
«Не мерою даёт Бог Духа»
Ин.3.8:
«Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит».
Мф.7.21-23:
«Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного. Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие».
То есть сподобил ли Бог кого быть иереем, иноком, иерархом, подвижником, схимником, нести особенные какие-либо подвиги, например, затворничество или молчальничество, должен понимать, что всё это дар Божий, хоть косвенно и даруемый с учётом нашей потаённой воли, и потому никто не в праве считать залогом своего спасения никакие кажущиеся добродетели (достижения).
И именно поэтому для нас неприемлемо католическое учение о сверхдолжных заслугах.
Все мы находимся в гордости, а, следовательно, и в прелести. Никто не должен самонадеянно говорить, что он победит дьявола, - насколько человек поражён грехом, настолько уже порабощён им. Кроме того, победить может только Бог Своей благодатью, да и то, действуемой по Его же святой воле.
Как же мы можем иметь (твёрдую) надежду на спасение?
Прежде всего мы должны всеми силами стремиться угодить Богу. Несмотря на то, что наше истинное стремление к добру или злу от нас сокрыто до момента суда, который бывает после перехода из временной жизни в вечную, всё же наше намерение раскрывается ещё здесь, по мере приближения к Богу, и чем ближе мы к Нему становимся, то есть чем больше этого сподобляет нас Сам Бог, тем больше растёт и надежда, и больше становится залог нашего спасения, как сказано:
Лк.17.21:
«Царствие Божие внутрь вас есть».
Бог ставит перед нами цель и даёт нам для этого силы, затем по мере выполнения поставленных перед нами задач, Он повышает планку и снова даёт силы.
Спасаемся же мы обожением (теозис), стяжанием благодати (спасительной), по милости Божией. Благодать же человеку Бог даёт не за добродетели или труды, понесённые ради их приобретения, а за смирение, полученное во время этих трудов:
Иак.4.6:
«Бог гордым противится, а смиренным даёт благодать» (Пр.3.34, 1 Пет.5.5).
Таким образом верным (точным) критерием (индикатором) приближения к Богу следует считать смирение.
При этом следует различать лжесмирение. Пока мы находимся в тяжких грехах и говорим о себе, что мы ничтожество – это является не смирением, а правдой, объективным представлением самих о себе. Подлинное же смирение есть вершина всех добродетелей, и именно за многие труды Бог даёт нам дар видеть всех людей святыми, а себя хуже всех грешников на дне адовом.
Путь, который указал нам Бог, есть путь стояния в истине, путь усилия над собой, удаления от грехов и (или) по крайней мере подвига искреннего покаяния. Мы всегда должны оставаться верными Богу, а каждый грех есть предательство, боль, которую мы причиняем Христу:
Отк.2.10:
«Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни».
Мф.10.22:
«Претерпевший же до конца спасётся» (Мф.24.13, Мр.13.13).
Мф.24.42:
«Итак бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш приидет».
Но и сам этот средний царский путь уже есть спасение, движение к жизни и сама жизнь.
Таким образом залог нашего спасения мы получаем тогда, когда делами приближаемся к Богу, а смирением видим себя достойными ада.