Обет Большой Колеснице – Четыре Великих Неизмеримых Состояния Души как основа
Наверное, немногие из вас знают Обет Большой Колеснице. Хо, души живых существ,
Что поднимаются и погружаются в океане Круговорота Бытия,
Влекомые всевозможными иллюзиями,
Подобными отражению на глади озера...
Да пребудут все они безмятежно в Махаяне –
В безграничной свободе и абсолютном счастье.
Обращая душу в Четыре Великих Неизмеримых Состояния,
Я приношу Обет Большой Колеснице!
Молитву следует начинать с восклицания: «Хо!» Это приветствие священной вибрацией. Следующая фраза – «влекомые всевозможными иллюзиями…» – означает, что мы страдаем от иллюзий, которые не более, чем отражения на поверхности чистого, зеркального озера. Мы можем освободиться от страданий, лишь когда мы достигнем ступени Махаяна-йоги после достижения трех предыдущих уровней йоги, а именно: Раджа-йоги, Кундалини-йоги и Махамудры. Только тогда мы сможем в полном смысле избавить от страданий других.
Четыре Великих Неизмеримых Состояния Души, которые мы приносим Махаяне своей молитвой – это Беспристрастность (Святое Безразличие), Святая Любовь, Святое Сострадание и Святая Похвала. Святое Сострадание означает разделение боли других, и, тем самым, ее уменьшение. Святая Похвала – это вознесение хвалы каждому добродетельному поступку, совершенному другими. Принося эти чудесные дары, мы молимся за то, чтобы все живущие достигли Махаяны – состояния Абсолютных Свободы, Счастья и Радости. Вот каково значение этого обета.
Чудесное учение гласит: «Я делаю свои страдания своей радостью, я делаю страдания других своими страданиями».
Понять значение этой молитвы сразу довольно трудно. Но по мере того, как вы будете много раз подряд повторять ее, вы поймете, что это одно из лучших учений Будды. Я объясню, почему. По мере того, как практикующий продвигается в практике, у него возрастает восприимчивость к страданиям других существ. И когда страдания всех живущих уже неотделимы от его сущности, он становится буддой.
Махаяны. Происходит это потому, что когда мы осознаем иллюзорность своих страданий, вне зависимости от того, как много страданий мы переносим, само страдание становится иллюзией. Давайте приведем пример. Как вы все прекрасно знаете, Будда Сакьямуни испытывал ужасные муки в последние часы своего пребывания в этом мире. Он отравился предложенным ему ядовитым грибом. Мне кажется, что многие современные учителя буддизма не поняли сущности происшедшего. «Как могло случиться, что такой великий будда, как Будда Сакьямуни, умер от отравления?» – часто спрашивают они. Этот вопрос характерен для подхода Хинаяны. Правда состоит в том, что Будда овладел всеми тремя колесницами: Хинаяны, Махаяны и Тантра-Ваджраяны. Приведенная история – это подтверждение того, что Будда практиковал Махаяну. Будда Сакьямуни давал своим ученикам различные инициации и освобождал многих своих приверженцев от страданий. Но сами страдания не исчезали. Поскольку общее количество страданий на земле неизменно, страдания, от которых он избавил других, были в нем, когда он уходил. По-моему тот факт, что сознание его было спокойно, когда тело страдало, – это прекрасное доказательство того, что он был подлинным буддой Махаяны.
Истинное Счастье – в сердце, наполненном любовью
Похоже, что современные религии, не только буддизм, но и другие, существуют лишь для того, чтобы помочь человеку добиться своего личного счастья. Конечно, если сам несчастлив, трудно заботиться о счастье других. Здесь надо остановиться и подумать: а что такое счастье? Означает ли оно достижение богатства или успеха, или того и другого? Вы можете сказать, что счастье – это поступить в хороший университет и найти прекрасную жену. Конечно, это может сделать лично вас счастливым на какое-то мгновение. Но я бы сказал, что существует счастье более полное. Это когда тебя окружают люди, которые действительно понимают тебя, страдают вместе с тобой, если ты переносишь боль, радуются вместе с тобой, когда ты счастлив. Почему этими людьми не могут быть ваши родители, братья и сестры, жены и мужья – те, кого мы часто упускаем из виду?
Конечно, у нас есть родители, братья и сестры, жены и мужья, – но почему же мы сегодня с трудом можем полагаться на них? Говоря коротко, это происходит потому, что мы уделяем слишком много внимания внешним вещам, таким как, например, материальное благополучие и не обращаем внимания на наш внутренний мир счастья и спокойствия.
Я хотел бы привести здесь беседу, состоявшуюся между Буддой и Маликой, индийской царевной. Это поможет вам лучше понять, что такое настоящее счастье.
Однажды Малика спросила своего мужа, короля Пасенади: «Я поняла одну вещь. Мне кажется, что самое дорогое для меня – это я сама. Так ли это?» «Да, я уверен, что это так, – ответил король Пасенади. – Мне также более всего интересен я сам. Но это весьма загадочно. Давай обратимся к Будде и попросим у него Учение». Они пришли к Будде и сказали ему: «Татхагата, мы пришли к выводу, что то, что мы любим больше всего, то, что для нас важнее всего, – это мы сами. Скажи нам, так ли это?»
«Прекрасно, что вы осознаете это, – сказал Будда Сакьямуни. – Однако все люди вокруг, как и вы, думают только о себе. Тогда как же мы можем быть по-настоящему счастливы?
Нужно уделять другим людям столько же внимания, сколько вы уделяете себе. Это принесет вам щедрость сердца, это принесет вам любовь других людей и сделает вас действительно счастливыми».
Будда Сакьямуни сказал своим ученикам: «Стремитесь вперед, подобно рогу носорога». Он имел в виду, что его ученики должны быть целеустремленными на пути к достижению Освобождения. Мирянам он сказал: «Переплетайтесь между собой, как это делают дерево и виноградная лоза: чем ближе вы будете друг к другу, тем сильнее будут наполняться ваши сердца любовью и тем счастливее вы будете.