Истинная природа Трех Гун – все есть страдание
Сегодня я бы хотел обсудить Четыре Святые Абсолютные Истины и Стадии Возникновения Двенадцати Условий.
Эти учения, называющиеся Четыре Святые Абсолютные Истины и Стадии Возникновения Двенадцати Условий, были даны Буддой Сакьямуни вскоре после того, как он достиг Освобождения. Это одни из самых замечательных его учений. Их суть в том, что Три Гуны – энергии, составляющие Мир Явлений: Раджас, Тамас и Саттва – являются причиной наших страданий.
Почему они причина наших страданий? Потому что они являются элементами Трех Страданий.
Тогда, что это за Три Страдания? Первое и основное страдание – это физическая и душевная боль. Второе страдание вы испытываете тогда, когда то, что было наслаждением, не приносит больше удовлетворения. А третий вид страданий – это страдание, через которое вы проходите, когда вы не можете получить то, что дает вам удобство или счастье, то есть страдание от того, что вы не можете получить то, что хотите. Вот Три Страдания. Их составляют Три Гуны.
Следовательно, определение, что этот мир является миром страданий, является правильным. И когда Истинное Эго, столкнувшись с Тремя Гунами, покинуло свое состояние, сформировались Три Действия – ума, речи и тела. Эти Три Действия и являются причиной возникновения наших страданий.
Представьте себе человека, у которого появилась жадность. Он хочет «обойти» других людей. Естественно, он вступает с ними в конфликт. Если бы не жадность, никаких конфликтов не было бы. Так что, можно сказать, что причина страданий кроется в его сознании. Именно оно привело его к страданиям.
Что касается ваших страданий, то они вызваны одним из Трех Действий. И вы можете уничтожить их, либо отбросив, либо преодолев их. Если использовать термины йоги, страдания можно уничтожить, избежав вмешательства Трех Гун, а способ, позволяющий уничтожить их, – это Восьмеричный Святой Путь, или «Восемь Путей Истины».
Правильный Взгляд, основанный на Четырех Святых Истинах
Видеть все правильным образом – значит смотреть на все в соответствии с Четырьмя Святыми Абсолютными Истинами. Это и есть Правильный Взгляд. Другими словами, нужно осознать, что этот мир есть мир страданий. Что бы мы ни делали, страдания неизбежны. И мы можем уничтожить страдания, отрешившись от них или преодолев их. А способ уничтожить страдания – Восьмеричный Святой Путь. В любом случае, Правильный Взгляд – значит смотреть на вещи с этой точки зрения.
Падение Истинного Эго – загрязнения тела, речи и мыслей
Тогда что такое Правильное Мышление? Думать правильно – значит думать таким образом: все начинается с Темноты и Невежества (Антимистической Силы). Затем последовательно возникают Три Действия (Сформированный Опыт), Астральные Впечатления (Различение), Пять Собраний (Элементы Души и Форма-Внешность), Пять Чувств и Сознание (Шесть Элементов Чувств и Их Объекты), Соприкосновение (Касание), Восприятие и Связывание (Чувства), Жажда, Захваченность и Бытие (Существование).
Затем все заканчивается Рождением и старением, смертью, печалью, горем, страданием, мучениями и проблемами. Здесь-то и начинается процесс Освобождения. Таково Правильное Мышление.
Теперь, что такое Темнота и Невежество (Антимистическая Сила)? Это означает, что мы не способны осознавать наше чистое «я» из-за загрязнений нашего тела, речи и мыслей. Мы подобны грязному зеркалу, которое не может верно отражать свет, или линзе, не пропускающей свет. Темнота и Невежество (Антимистическая Сила) приводит к появлению слепой воли (Сформированного Опыта), которая также носит название «Три Действия»: неверные поступки тела, речи и мыслей.
Здесь приходит черед сознания (Различения), или Астральных Впечатлений. Мы приобретаем шесть ложных сознаний, а именно: сознание глаз, сознание ушей, сознание носа, сознание языка, сознание тела и сознание души.
Не становится ли это несколько сложным? «Агама-сутры» – это писания, относящееся к Хинаяне, и Стадии Возникновения Двенадцати Условий – сущность этих сутр – достаточно сложны для понимания. Невежественные люди в наше время утверждают, что Махаяна выше, чем Хинаяна. Так оно и есть, но я всегда говорю, что Махаяна основана на Хинаяне.
Ложные данные – затуманенное зеркало
Давайте вернемся к сознанию (Различению). Из-за ложных данных у нас создаются Пять Собраний («Мёсики», Элементы Души и Форма-Внешность). Знак «Мё» указывает на четыре элемента Пяти Собраний (Пяти Накоплений Захваченностей): пять чувств (Ощущения), поверхностное сознание (Представления), глубинное сознание (Сформированный Опыт) и суждение (Различение). А знак «Сики» указывает на другие четыре элемента: Земли, Воды, Огня и Ветра. Действие шести ложных сознаний (Различения) направлено на то, чтобы повлиять на эти элементы. А затем начинают реагировать шесть органов чувств (Шесть Элементов Чувств и Их Объекты). Другими словами, начинают возникать ложные реакции.
Давайте рассмотрим пример. Перед нами господин А. У него обычное лицо, с глазами и носом, у него есть руки и ноги. Некоторые могут посчитать его красивым, некоторые – безобразным, другие посчитают, что он ни красив, ни безобразен. Это происходит потому, что в шести сознаниях (Различении), о которых я ранее упоминал, уже накопились некоторые ложные данные, и они начинают оказывать влияние на Пять Накоплений Захваченностей, которые в свою очередь влияют на шесть органов чувств (Шесть Элементов Чувств и Их Объекты).
Затем мы начинаем вступать в контакт с внешним миром. Эта фаза называется Соприкосновение (Касание). А объекты Соприкосновения – это объекты, находящиеся в этом Мире Явлений. Мы вступаем в контакт с объектами с помощью зрения, слуха, обоняния, вкуса, осязания и внечувственным путем, то есть через осмысление идей и понятий.
Просветленные – сто человек из ста, тысяча из тысячи – смотрят на вещи одинаково. Их можно сравнить с сотней зеркал. Когда они протерты и не имеют пятен, то могут отражать предметы точно, вне зависимости от их размера.
Но если в разных местах зеркал есть пятна или какие-то краски, то все отражаемые образы будут неверными. Здесь-то и возникают шесть органов чувств (Чувства). При этом у субъекта возникают проблемы. Как следствие, естественным образом возникает брешь во взаимоотношениях, порожденных контактом.
А за этим следует Жажда. Может возникнуть привязанность к визуальным объектам, звукам, запахам, вкусу, прикосновению или идеям. А из-за Жажды мы оказываемся захваченными.
Четыре Захваченности формируют Существование
Существует желание. Предположим, что оно приносит нам счастье. Вот апельсин и кто-то его увидел. Он думает, что испытает удовольствие, так как считает, что апельсин вкусен. Но существует другой человек, который считает апельсин кислым и, так как он не любит кислое, думает, что апельсин – источник страдания. Настолько велики границы желания.
Представьте себе апельсин, и кто-то считает, что апельсины вредны. Увидев апельсин, он, естественно, подумает, что не должен его есть. Это захваченность запретом.
Когда человек думает, что какое-то учение или понятие выше или ниже, то он захвачен учением, он захвачен понятием.
Другой пример захваченности – это когда человек думает, что прав, а другие – не правы. Или когда он думает, что поступает правильно, а другие – неправильно. Это называется захваченностью собой.
В некоторых случаях человек оказывается захваченным красотой вещей. Из-за таких фиксаций соответствующий мир образуется всюду, так как именно сознание способствует проявлению мира посредством Трех Гун. Это состояние Существования. Это состояние, когда возникает то, чего на самом деле не существует.
Все исчезает – страдание от смерти и старения
Возникновение Бытия (Существования) неизбежно. После возникновения оно поддерживается и, в конце концов, заканчивается. Все мы рождаемся в этом состоянии Бытия (Существования). Все мы приходим к Бытию (Существованию) при рождении. Следовательно, все мы появляемся, существуем и в конечном счете исчезаем.
Что же происходит? Мы испытываем старение и смерть. Мы разрушаемся и исчезаем. Здесь нам следует учесть, что даже самолеты разбиваются из-за усталости. Мы часто слышим о катастрофах, вызванных усталостью металла. Нам кажется естественным, что металлы не изменяются, но на самом деле это не так. Считается, что нержавеющая сталь не ржавеет вечно, но в действительности она ржавеет.
В целом, в этом мире нет ничего постоянного. Не кажется ли вам, что полупостоянство фальшиво? Потому что полупостоянство непостоянно. Так или иначе, в этом мире существуют вещи полупостоянные, другими словами, долговечные, но в этом мире не существует таких, которые бы не гибли. Таким образом, мы страдаем от старения, болезней и смерти. Мы страдаем и от печали, мучений, нетерпения или от других тягот нашей повседневной жизни.
Очищение тела речи и мыслей – кристально чистый мир блаженства
Тогда что мы должны делать для того, чтобы уничтожить страдания? Ответ таков: нужно уничтожить Рождение, то есть перестать рождаться в этом мире. Тогда что мы должны делать для того, чтобы уничтожить Рождение? Нужно уничтожить состояние Бытия (Существования). Чтобы уничтожить Бытие (Существование) нужно избавиться от Захваченности. А чтобы избавиться от Захваченности, нужно устранить Жажду. Чтобы устранить Жажду, нужно устранить шесть органов чувств (Шесть Элементов Чувств и Их Объекты). По этой причине йоги практикуют пранаяму и другие подобные упражнения. Они закрывают глаза, уши и нос, чтобы отстраниться от своих пяти чувств. Они стремятся избавиться тем самым от визуального и слухового восприятия и обоняния. А что мы должны делать для того, чтобы уничтожить шесть органов чувств (Шесть Элементов Чувств и Их Объекты)? Нужно уничтожить Пять Собраний (Элементы Души и Форму-Внешность), нужно уничтожить Астральные Впечатления (Различение), нужно избавиться от Трех Действий (Сформированного Опыта). Избавиться – значит не остановить их, но очистить, чистить их до тех пор, пока они не станут абсолютно чистыми. Вот тут-то и наступает время для Восьми Путей Истины и Десяти Заповедей.
Например, не убивать, не красть и не прелюбодействовать – это очищение тела. Не лгать, не злословить, не пустословить и не вызывать вражду – очищение речи. Не быть жадным, не гневаться и не отрицать Истину – очищение наших мыслей.
Восьмеричный Святой Путь – это система для ежедневной практики. И когда уничтожается Сформированный Опыт, уничтожается и Антимистическая Сила. Когда устранена Антимистическая Сила, когда прекращено ее действие, мы становимся кристально чистыми.
А став кристально чистыми, мы обретаем Абсолютные Счастье, Свободу и Радость, так как мы можем видеть вещи такими, как они есть. Вот в чем состоит Закон Стадий Возникновения Двенадцати Условий.
Стадии Возникновения Двенадцати Условий
Совершенство в буддизме Хинаяны – уничтожение жадности, гнева и невежества
Итак, что мы должны делать, когда наконец поняли, что собой представляет система? Вот где вступает процесс Кундалини-йоги.
Вы ищете убежища от страданий и практикуете. Практикой вы пробуждаете свою Кундалини и входите в состояние Радости, затем в состояния Удовлетворения (Удовольствия), Совершенного Расслабления (Тишины), Совершенного Удобства и Легкости (Легкости) и Самади.
Достоинство Самади в том, что это состояние, в котором, по крайней мере, функции физического тела и речь успокаиваются. И тогда вы познаете все. Это Всезнание (Взгляд Правдивого Досконального Знания).
Затем вы отрицаете эту жизнь и отрешаетесь от пристрастий. В результате Отрицания Этого Мира и Отрешения от Пристрастий происходят три очищения сознания. Здесь имеется в виду, что три эмоции: жадность, ненависть и невежество – уничтожаются.
И когда эти три эмоции уничтожены, мы достигаем Освобождения. Таково значение стадий Возникновения Двенадцати Условий. Разве это сложно?
я говорил о Стадиях Возникновения Двенадцати Условий, которые необходимы для достижения совершенства в практике буддизма Хинаяны. От вас зависит, будете ли вы практиковать это драгоценное учение или нет. Если вы будете его практиковать, то обязательно пожнете его плоды.
Три колесницы и Гуру
Основная система практики, присущая йоге
Сегодняшняя тема может оказаться немного трудной для вас, однако, пожалуйста, попытайтесь понять ее суть. Я расскажу о Трех Колесницах («янах») буддизма: Хинаяне, Махаяне, Тантра-Ваджраяне – и о трех йогах: Раджа-йоге, Кундалини-йоге и Махамудре.
Я часто говорю, что в тибетском буддизме процессы Раджа-йоги, Кундалини-йоги и Махамудры входят во все практики Хинаяны, Махаяны и Тантра-Ваджраяны. Мне бы хотелось объяснить это утверждение подробно. Также я собираюсь поговорить о трех типах гуру.
Прежде всего, принцип Раджа-йоги состоит в том, чтобы отрицать все. То же самое и в Хинаяне. То есть можно сказать, что главное учение Хинаяны – Раджа-йога.
Затем, принцип Махаяны состоит в том, что не следует ни отрицать ничего, ни погружаться в мирские желания. То же самое для Кундалини-йоги. Не будет преувеличением сказать, что те, кто имеет возможности для достижения Кундалини-йоги, также обладают сущностью Махаяны.
Наконец, во время практики Махамудры практикующий создает страдания и погружается в мирские желания. Затем он продвигается в практике, сделав эти страдания или мирские желания объектом своей медитации.
В Тантре практикующий продвигается в практике, погружаясь в мирские желания и наслаждения, которые обычно существуют в нашем сознании. Сущность Ваджраяны – напротив, медитировать на страданиях и продвигаться в практике с помощью этого метода. Следовательно, несомненно, что основная система практики Хинаяны, Махаяны и Тантра-Ваджраяны присуща системам Раджа-йоги, Кундалини-йоги и Махамудры соответственно.
Суть в Четырех Великих Неизмеримых Состояниях Души
Почему Раджа-йога, Кундалини-йога и Махамудра принадлежат к категории Хинаяны? Потому что в этих трех йогах отсутствует практика Четырех Великих Неизмеримых Состояний Души (Святая Любовь, Святое Сострадание, Святая Похвала и Святое Безразличие), хотя Кундалини-йога и Махамудра обе приняты в практиках Махаяны и Тантра-Ваджраяны. Важно, укоренились ли в душе практикующего Четыре Неизмеримости – основа Махаяны и главное свойство спасителя – или нет.
Что происходит во время практики различных ступеней йоги
Позвольте мне объяснить. В случае с Раджа-йогой мы должны отрицать все, даже мирские желания и мирскую жизнь. Мы можем продвигаться в практике с помощью концентрации, которая развивается на основе этого отрицания.
Затем, практикуя Кундалини-йогу, мы не уделяем особого внимания различным формам деятельности сознания, которые проявляются в процессе поднятия Кундалини от ее пробуждения до достижения Сахасрара-чакры.
Поэтому мы можем практиковать эту йогу, будучи погруженными в мирскую жизнь. Но наша энергия, поднимаясь, будет останавливаться у каждого в определенной чакре, так что мы вернемся к исходному состоянию, если не сможем встретить гуру в нашей следующей жизни. Я должен сказать, что есть много общего между различными видами практики Махаяны – которая может занять тысячу, две тысячи или три тысячи жизней для достижения цели – и процессом Кундалини-йоги.
Наконец, я расскажу о Махамудре и Джняна-йоге. Что касается Джняна-йоги, мы переходим к медитации на объектах, которые могут быть по сути мирскими желаниями, страданиями или наслаждениями, которых мы никогда не испытывали или испытали в прошлом. Следовательно, с помощью этих медитаций мы можем понять, как работает наше сознание, даже если мы никогда не имели такого опыта.
С другой стороны, в Махамудре гуру нацеливает медитацию каждого ученика на предмет его наибольшей привязанности и заставляет его тем самым преодолеть эту привязанность. Преодоление этой привязанности – главного препятствия в практике – ведет к быстрому продвижению.
Цель и пределы практики
Конечно, уровень достижения в практике Хинаяны имеет свой предел, так же как и в Раджа-йоге. Кундалини-йога дает различные виды опыта, но нам необходимо преодолеть еще долгий путь, ведущий к достижению цели.
Также и в Махаяне требуются эоны времени для достижения состояния будды Махаяны. А как насчет Ваджраяны? Учитель видит потенциальные мирские желания ученика, о которых тот может и не знать, или направленность его мышления. А затем гуру сталкивает ученика с его мирскими страстями, делая их объектами медитации.
Конечно, ученик будет страдать, встав лицом к лицу со своим собственным сознанием. Эти страдания могут быть равны страданиям ста или двухсот жизней, но когда ученик преодолевает эти страдания, его уровень продвинется соответственно.
Или гуру может сделать объектом медитации радость, связанную с мирскими желаниями. Медитация Цандали – один из примеров этого. Когда ученик сможет испытать радость в Астральном мире или во время медитации, он погрузится в экстаз радости намного сильнее, чем во время полового акта.
Действительно, трансформируя мирские желания, испытывая радость, равную радости целой жизни, пяти или десяти жизней, ученик сублимирует эти желания. В результате, этот опыт естественным образом увеличивает скорость нашего Достижения.
Три типа гуру
Для каждого из трех способов практики существует свой тип гуру.
Прежде всего, гуру Раджа-йоги отрицает мирскую жизнь, концентрируется только на практике, и может передать свой опыт другим. Соответственно его ученики следуют его учению, опираясь на его опыт, и продвигаются в практике, постоянно получая от гуру информацию об уровне своего Достижения.
Второй тип – гуру Махаяны. Гуру этого типа знаком и с мирской жизнью, и с отрицанием ее, но, кроме того, он понимает много других духовных учений. Он может ответить на любой вопрос. Но он не понимает сути мирских желаний других людей, он осознает карму только при ее проявлении.
Что касается третьего типа, то существуют два вида гуру. Вид А – гуру Тантраяны. Взглянув на ученика, такой гуру может понять, какого рода мирские желания владеют учеником. Противопоставляя ученика его желаниям, гуру ведет его к Освобождению (Нирване).
Другой вид гуру, вид Б, видит желания ученика и сталкивает его с ними. А затем гуру ведет ученика к Освобождению, помогая ему преодолеть страдания.
Третий тип гуру должен уметь видеть в совершенстве состояние мирских желаний других людей и сущность этих желаний. Гуру этого третьего типа, конечно, может быть и вида А, и вида Б, или же одновременно и А, и Б.
Вашу практику определяет Гуру
Вам следует различать три разных типа гуру (Хинаяны, Махаяны и Тантра-Ваджраяны) и три вида практики. Более того, тот способ практики, который вы выберете, и тот гуру, которому вы последуете, будут определяющими факторами вашей практики. Точнее, от этого будет зависеть, сможете ли вы войти после смерти в высшие измерения. Например, человек может последовать гуру Хинаяны, несмотря на то, что он стремится к Освобождению в истинном смысле и думает о великом Спасении. Гуру Хинаяны очень чист, потому что он живет вдали от этого мира желаний. И он не думает о счастье и свободе других, а только лишь о своем духовном совершенствовании.
Теперь давайте представим человека, который хочет достичь желаемого результата и Освобождения как можно скорее. Каков будет результат, в случае, если он следует гуру, который посвящает его в свое учение и объясняет с точки зрения Даммы, что происходит, когда во время практики возникают мирские желания? Мы должны потратить тысячи жизней для эволюции человека (души) после начала практики, и еще много тысяч жизней, сотни тысяч, быть может, миллионы жизней, если мы потерпим неудачу, то есть совершим злое деяние, на своем пути. Многие буддийские писания говорят о том, что одна ошибка сводит на нет результат практики в течение пятисот жизней.
Таким образом, мы потратим много времени, если последуем гуру Махаяны, хотя мы и хотим достичь Освобождения или добиться желаемого результата как можно скорее.
Однако этот гуру Махаяны гораздо выше как личность. Это потому, что он обладает большей добродетелью. В добавление к этому, он духовно богаче, так как практикует Четыре Великих Неизмеримых Состояния Души и погружает вас в спокойную и мирную обстановку.
Третий – гуру Ваджраяны. Безусловно, этот гуру должен в совершенстве овладеть и Хинаяной и Махаяной. Кроме того, он может ясно видеть мирские желания учеников и сталкивать их с этими желаниями по мере их проявления. Более того, этот гуру заставляет ученика медитировать или жить так, чтобы устранить полностью мирские желания. И поэтому ученики могут иногда ненавидеть его.
Я должен сказать, что этот гуру среди всех трех – Хинаяны, Махаяны и Ваджраяны – делает наиболее трудную работу. И только этот гуру может хорошо использовать даже неудачу: он может привести к Освобождению и Просветлению ученика, который потерпел неудачу с гуру в прошлой жизни.
(СВАМИ АНАНДАКАРА, ВЛАДЕЛЕЦ КАНАЛА - ГУРУ ВАДЖНАЯНЫ)
Спрашивайте Дамму – Три Колесницы и Три Пути
Поскольку вы накопили великие Заслуги, благодаря своим поступкам, действиям речи и мыслей в прошлой жизни, вы родились вновь, чтобы в этой жизни быть практикующими. Именно благодаря вашей великой Заслуге, сейчас вы можете практиковать.
К сожалению, я чувствую расстояние между мной и вами. Другими словами, лишь несколько учеников в полной мере осознают меня. Это значит, что лишь некоторые ученики практикуют с рвением и способны представлять Гуру. Вот почему на пути к Достижению вы испытываете неудачи.
Я овладел Тремя Колесницами: Хинаяной, Махаяной и Тантра-Ваджраяной – и Тремя Путями: Правым, Средним и Левым Путем. Однако, если вы далеки от меня, я не смогу дать вам совет ни на одном из путей. Например, сейчас я проповедую для Освобождения и воспитания всех своих учеников. Когда Гуру проповедует Дамму персонально ученику, проводятся устные наставления или секретные церемонии. Но такие случаи очень редки, потому что вы не стремитесь к этому.
Знайте, что вы не сможете обрести Дамму, не спрашивая об этом у меня. Для этого вам следует пожертвовать ваши мирские желания и посвятить их Гуру и Всевышнему Богу Шиве. Обратите внимание на то, что именно я говорю вам сейчас, до посвящения в Дамму, и тогда вы сможете изучить ее во всей сложности.
Превзойти непостоянство и войти в мир света
Все непостоянно. И цель нашей практики – превзойти непостоянство, то есть достичь Освобождения. И даже если вы терпите неудачу, например, если вы не можете преодолеть свой воинственный характер, но соблюдаете заповеди и рассудительны, вы сможете переродиться на Небесах Вырожденного Сознания, в мире, который на ступень выше Мира Людей.
У вас всё еще есть мирские желания, но если вы соблюдаете заповеди, накапливаете Заслуги и избавляетесь от воинственного характера, вы переродитесь на Небесах Игривого Вырождения, где его обитатели забывают все ради своих желаний и остаются в спокойном забвении, благодаря получаемому удовольствию. Это относится к шести Небесам Мира Страстей.
Если вы отказываетесь от своих плотских желаний и аппетита, а также накапливаете Заслуги и соблюдаете заповеди, вы переродитесь на Святых Небесах, Небесах Брахмы, где преобладает достоинство, и будете окутаны Саттва Праной.
Те, кто практикует Четыре Великих Неизмеримых Состояния Души, но все еще остается привязанным к своему существованию и жизни, переродится на Небесах Абасвара (Мир Света и Звука).
И когда вы превзойдете привязанность к своему существованию, вы переродитесь на Небесах Состояния Безграничного Пространства в Мире Без Форм. Когда вы полностью избавитесь от своей привязанности и заблуждений, вы переродитесь на Небесах Состояния Безграничного Различения. Когда вы уничтожите иллюзию вашего бытия и небытия, вы переродитесь на Небесах Отсутствия Собственности. Когда вы уничтожите иллюзию вашего существования и не-существования, вы переродитесь на Небесах Состояния Не-познания и Не-непознания, в мире, превосходящем состояние существования и не-существования сознания.
Наконец, когда вы превзойдете состояние существования и не-существования сознания и уничтожите заблуждения, связанные с существованием и не-существованием, вы достигнете Нирваны или Маха Нирваны, как говорил Будда Сакьямуни. Нирвана и Махаяна – миры одного измерения.
Как стать более счастливым
Ничто не постоянно. Всё – иллюзия. Нет ничего такого, к чему стоило бы быть привязанным. Каково преимущество нашего рождения в Мире Людей?
Если мы уничтожаем наши заблуждения и накапливаем Заслуги, мы сможем переродиться в более высоких мирах. Немного удачи – и мы достигнем Окончательного Освобождения и переступим границы жизни, существования и не-существования. Это правильная жизнь в истинном смысле. Потому что это приносит нам большую удачу не только в этой жизни, но и в будущей.
Тогда, как насчет мирской жизни обычного человека? Что она приносит – счастье или боль?
Она приносит нам боль.
Посвятите себя практике Трех Колесниц: Хинаяны, Махаяны и Тантра-Ваджраяны. Развейте в себе силу духа и не пытайтесь избегать превратностей судьбы. Не тратьте зря времени, учитесь и медитируйте при каждом удобном случае. Соблюдайте заповеди и всегда анализируйте себя.
Четыре Истины для устранения страданий
Две с половиной тысячи лет назад Будда Сакьямуни постиг Четыре Истины. Что это за Четыре Истины? Первая Истина заключается в том, что наш мир – мир страданий. Когда я так говорю, некоторые из вас могут сказать: «Нет, у меня нет страданий». Но если вы будете мудрее, вы вскоре поймете, что он имел в виду.
Тогда, что такое страдание? Есть три вида страданий. Первое – когда вы страдаете от физической или душевной боли. Это действительно страдание, не так ли?
Второй вид страдания – это те страдания, которые вы испытываете, когда что-либо, приносившее вам удовольствие или радость, больше не дает вам удовлетворения.
Я бы хотел спросить вас. Как вы думаете, существует наслаждение или развлечение, которое не кончается? То, что приятно, неизбежно кончается. Это может закончиться со смертью, а может еще и тогда, когда вы здоровы и молоды. Конец может прийти с изменением окружающих обстоятельств или с переменой в вашей душе. Не имеет значения, как это может быть, – конец неизбежен. А значит, он становится причиной страданий.
Третий вид страдания – это страдания, которые вы испытываете, когда не можете получить того, что желаете. Это приводит к страданиям, не так ли?
И не существует таких страданий, которые бы не попадали под эти три категории. Вот почему этот мир и есть мир страданий.
Вторая Истина состоит в том, что, родившись в этом мире, мы должны испытывать его страдания, и они неизбежны. Что вы думаете об этом? Понимаете ли вы это? Это происхождение страданий. Истина в том, что независимо от того, кто мы или что мы, мы должны испытывать страдания. Это вторая из Четырех Благородных Истин.
Третья Истина называется Истиной прекращения. Это значит, что хотя мы и вынуждены испытывать страдания, мы можем уничтожить их, мы можем освободиться от них. То есть, если мы развиваем свое сознание, воспитываем себя и приобретаем способность видеть вещи такими, как они есть, мы можем освободить себя от страданий. Это Истина прекращения, третья из Четырех Благородных Истин.
Тогда, что мы должны делать, чтобы уничтожить страдания? Будда Сакьямуни учил, что существует восемь праведных способов прекратить страдания. Это Восьмеричный Святой Путь. Однако для того, чтобы практиковать этот Восьмеричный Святой Путь, вы должны отказаться от жизни в миру, то есть стать монахом или монахиней.
Вот почему позднее была изобретена практика Шести Совершенств. Практика Шести Совершенств – путь к Освобождению для людей, ведущих обычную жизнь, для практикующих-мирян, как вы. Это последняя из Четырех Благородных Истин – Истина Пути.
Путь к Истине лежит через анализ своих удовольствий
Мудрые люди могут понять Четыре Благородных Истины, используя следующие методы. Под «мудрыми людьми» я понимаю не современных ученых или людей с большими знаниями. Я имею в виду тех людей, чья мудрость изливается из души, подобно фонтану.
Будда Сакьямуни учил этому, используя пример с лошадью, но мне бы хотелось изменить его немного и привести пример с машиной. Люди, никогда не управлявшие машиной, но знающие, что такое машина, заметят две вещи. Первая – это удобство, связанное с использованием машины и удовольствие, получаемое от ее вождения. Второе – это потенциальная опасность при вождении машины, другими словами, вероятность аварии. Машина имеет две стороны: одна – удовольствие и комфорт, другая – страх аварии.
Позвольте вас спросить. В каком случае вы получаете больше повреждений: когда вы гуляете и сталкиваетесь с другим человеком или когда вы ведете машину и врезаетесь в другую машину? Конечно, вам будет больнее, когда вы за рулем. Рассуждая так, мудрые люди решат: «До того, как я сяду за руль, я должен научиться хорошо водить, чтобы не было аварий». Они должны узнать, как безопасно водить машину, а затем садиться за руль.
Другой случай, когда у вашего друга есть машина. Рассматривая его ситуацию в связи с машиной – например, он попал в аварию, ежегодно платит высокий налог на автомобиль, бензин не такой уж и дешевый и так далее, и тому подобное – вы заключаете: «Машина приносит нам не только пользу». Конечно, машина удобна, и быстро ездить приятно, но, с другой стороны, вы должны платить высокие налоги или вам нужно горючее, чтобы она работала. А если вы попадете в аварию, то машина может стать причиной серьезной травмы. Итак, вы принимаете во внимание эти факты и делаете собственный вывод. Сперва вы рассматриваете свое экономическое положение и способности к вождению, затем получаете права и покупаете машину. Это второй случай.
В третьем случае вы сами владеете машиной. Вы никогда не попадали в аварии, но вы хорошо знаете об опасности, которую несет в себе машина, так же как и о стоимости ее содержания. Вы также достаточно умны, чтобы улучшать свое умение водить. Это третий случай.
В четвертом случае вы сами попали в аварию. Вы можете получить сильную травму или простую царапину, а ваша машина может разбиться. Тогда вы думаете: «Я должен быть более осторожным с машинами. Я должен быть более внимательным за рулем. Я также должен улучшить свое водительское умение, чтобы управлять машиной безопасно».
Люди во всех этих четырех случаях – мудрые люди. Но если вы будете только думать: «Машина – это великолепно», – или: «Машина – это удобно», – и не обращать внимания на обстоятельства, то вы глупы. Все ли понятно до сих пор?
Что значит это сравнение? Как вы думаете? Что оно подразумевает? Оно подразумевает нашу жизнь. Возьмем, например, удовольствие от того, что мы живем. Мы встречаем того, кого любим, мы зарабатываем много денег, у нас высокое положение в компании, мы обладаем властью – все эти вещи доставляют нам удовольствие. Вы согласны со мной? Нас всех учат, что мы живем именно для этого. Однако, эти удовольствия подобны машинам. Вы не можете наслаждаться ими вечно. Не имеет значения, как долго вы ими наслаждаетесь, но это будет длиться только 80, 100 или в крайнем случае 120 лет. И чем более наполнена ваша жизнь, чем больше вы можете удовлетворять свои желания, тем сильнее ваша привязанность к жизни, к этому миру, не так ли?
И чем больше вы держитесь за этот мир, тем сильнее вы будете страдать, покидая его. Поэтому мы можем сказать, что наслаждение и удовольствие – две стороны одной медали. И если мы относимся к своей жизни так, как мы относимся к машине в приведенном примере, то страданий, которые мы будем испытывать, будет гораздо меньше.
Четыре мудрых подхода к пониманию страданий
В чем суть первого примера? Она в том, что машина – это наше тело и сознание, и мы должны заботиться о них, уделять им внимание. Более того, подразумевается, что они непременно состарятся и ослабеют и в конечном счете умрут. Мы должны осознать этот факт до того, как это произойдет. И тот, кто может сделать это, – мудрый человек, первый мудрец.
Второй мудрец – это тот, кто наблюдает за другими. Он учится, глядя на других, не только тому, что машина – это опасно, но и пониманию того, что можно пострадать, пользуясь дорогой техникой.
Поэтому он думает о том, что должен быть осторожен, имея дело с машинами. Если вы примените это к жизни, то поймете, что мудрый человек, видя, что люди вокруг него получают травмы, болеют и умирают, понимает, что человека непременно когда-нибудь настигает болезнь, старость и в конце концов смерть. Он глубоко обдумывает этот факт. Это второй мудрец.
Третий мудрец – это тот, кто сам испытывает страдания. Это значит, что его супруг или родители, или дети страдают от болезней, или он видит, как они умирают. Получив этот опыт, он понимает, что эта жизнь имеет конец и к этому надо готовиться. Это третий мудрый человек.
Вам, возможно, не понадобятся объяснения для четвертого случая. Четвертый мудрец – это тот, кто сам испытал все: травмы, болезни, смертельные ранения и понял, что его жизнь имеет предел; она будет длиться не более 80 или 100 лет, и если он не будет готовиться к своей следующей жизни в течение этих ста лет, то его ожидает гибель. Таков четвертый мудрый человек.
Тогда, что подумает глупый, невежественный человек или тот, кто не знает Истины?
Он просто ищет сиюминутных удовольствий и не поверит в жизнь после смерти, даже если его друзья расскажут ему о ней. Он проведет свою жизнь в поисках наслаждений.
Представьте себе человека, который верит только в эту жизнь. Поэтому он заинтересован только в том, чтобы удовлетворять свои мирские желания. Какие поступки он будет совершать – хорошие или плохие? По закону кармы он не только получит удовольствия, но и накопит плохие поступки.
Однако, если он знает, что есть жизнь после смерти и что если он живет неправильно, то заплатит за это после того, как умрет и переродится в Аду, Мире Голодных Духов или Животных, – тогда какие поступки он будет совершать: хорошие или плохие? Он будет совершать хорошие поступки, не так ли?
Как я упоминал ранее, в нашей жизни не так уж легко совершать хорошие поступки. У нас больше нет людей, которых мы могли бы назвать святыми, нет людей, с которыми мы могли бы соизмерять свою духовную жизнь.
Современные люди живут в невежестве
Как вы ответите, когда вас спросят: «Действительно ли существует духовный мир?» или «Есть ли на самом деле жизнь после смерти?» Мы можем ответить, что у нас, например, есть духовные центры, называемые чакрами. Через них наша душа покидает тело в момент смерти. Вам могут помочь и другие примеры.
Вот человек, рожденный слепым. Если вы будете говорить ему: «Есть такая вещь, как цвет, и есть такие цвета, как красный, желтый и зеленый. Существует также такая вещь, как кино, которое отражает на экране то, что мы можем потрогать руками», – как вы думаете, он поверит вам? Конечно поверит, если только многие люди скажут ему то же самое. Но если он жил всю жизнь сам по себе, поверит ли он тому, кто придет к нему однажды и расскажет о существовании такого мира? Что бы вы сказали?
То же самое и с нами. Мы духовно слепы. Мы загрязнены нашими недобродетельными кармическими поступками и не можем знать о жизни после смерти, не можем знать о существовании высоких измерений, духовного мира. И если при таких обстоятельствах я скажу, что есть жизнь после смерти и только один человек из десяти тысяч испытал это, поверят ли люди этому? Как вы думаете? Но если пять тысяч из десяти тысяч человек испытали это, какова будет достоверность этого утверждения? Она будет гораздо выше, не так ли?
То же самое можно сказать и о звуке в духовном мире. Например, вот человек, который родился глухим. В течение всей жизни он никогда не слышал звуков. Если кто-нибудь посредством письма сообщит ему о том, что есть мир звука, поверит он этому или нет?
Но если многие люди, слышавшие звуки, расскажут ему о том, что есть такой мир, не поверит ли он, что он единственный, кто не может слышать такие звуки и что такой мир действительно существует? Что вы на это скажете?
Если вы будете практиковать так, как я вам предлагаю, вы сможете увидеть свои прошлые жизни или сами ощутите высшие миры. Уже более тысячи людей имели такой опыт, а несколько десятков человек достигли различных ступеней Освобождения и получили опыт высших измерений. Разве это не побуждает вас почувствовать, что может существовать жизнь после смерти, что есть такая вероятность?
Если вы станете мудрым в истинном смысле этого слова, вы поймете, что не только я предлагаю это. Будда Сакьямуни две с половиной тысячи лет назад, и Будда Випассин, и Будда Кассапа, и многие другие великие святые – все они имели опыт подобных миров и учили людей с добродетельной кармой и чистыми сердцами и показывали им путь мудрецов. Так они создали Путь.
Мне бы хотелось, чтобы вы благодарили свою собственную прекрасную карму, которая подарила вам шанс изучать и практиковать Истину, практиковали с сильной верой, чтобы переродиться в высшем мире в следующей жизни, или в мире, где меньше страданий, и вели людей вокруг вас в высший мир или мир с меньшими страданиями.