Карл Поппер утверждал, что интуиции в основе концепции идеального полиса у Платона послужили идеологическим базисом тоталитаризма в двадцатом веке. Предложенное исследование выявляет критические моменты выдвинутого тезиса и даёт альтернативнаю трактовку платоновской концепции.
© 2024, Сергей Борисович Куликов, доктор философских наук, доцент, Томск, Россия
О чём это мы?
Начнём с того, что...
прежде постановки основного вопроса, заявленного в названии статьи, следует прояснить основания исследования в целом.
Важно сразу отметить, что вопрос о наилучшем способе организации общества волновал мыслителей с давних времён. По каким причинам они им интересовались? Зачем, скажем, Лукиан Самосатский ещё во 2 веке н. э. отправил героев повести «Правдивая история» [1] в космос и на фоне грандиозных межпланетных войн дал сравнительное описание обществ на Луне и Земле?
Конечно, идеи, которые высказывал Лукиан, трудно отнести к тезисам, выдвинутым «настоящим» мыслителем. Книга древнего автора – художественное произведение. Однако и в нём в литературной форме представлены, пусть в целях сатиры, воззрения на то, как следует организовывать общество. Тем самым могут быть получены и сведения о том, как общество организовывать не следует.
...а на самом деле
в число задач исследования не входил литературоведческий или историко-философский анализ вклада того или иного автора в тему. Важнее стало найти способы соотнесения логики воззрений прошлого с влиятельными концепциями идеального общества в современности. Как этого добиться, не погружаясь в дебри исторических изысканий?
Карл Поппер в ХХ веке дал пример близкого по духу исследования. В полемическом сочинении «Открытое общество и его враги» [4], направленном против тоталитарных обществ различного толка, он выполнил критику логических оснований высказываний мыслителей марксистского направления. И попытался развенчать их претензии на научное описание справедливого общества. Причём критика строилась на выявлении связей марксизма с более ранними концепциями, включая древнегреческие.
Что попало под критику? Карл Маркс искренне полагал, что общество станет справедливым лишь тогда, когда прогрессивные силы возьмут в нём верх. Что это значит? Собственность обобществят. Классовая система отомрёт. Вместе с ней в прошлое уйдёт самоё государство. Так в общем и целом можно суммировать воззрения немецкого мыслителя второй половины XIX века [2].
Критика Поппера сводилась к двум принципиальным пунктам:
1. Спорность тезиса Маркса о примате материального над нематериальным в истории общества, вытекающего из представлений об автономии социальных систем и их более существенном характере относительно составляющих элементов: институтов, групп, индивидов.
2. Слабая обоснованность основополагающего в марксизме утверждения о том, что основой развития социальных систем является их экономический базис, которому подчинены такие «вторичные» образования, как политика, право и другие нематериальные формирования.
Между тем, пожалуй, наиболее существенным для исследования выступает ещё одно заявление Поппера. Он считал, что в методологическом плане мысль Маркса целиком зависит от идей Гегеля, а в идеологическом отношении оба немецких мыслителя – проводники интуитивных озарений Платона [4, т. 2, с. 39-40].
Однако Гегель жил и работал в начале XIX века в Германии, когда она была ещё раздроблена на мелкие государства. А Платон выдвигал суждения вообще в V веке до н. э. в Древней Греции! Но, получается, они только и думали, как поставить общество под тотальный контроль государства под видом служения "племенному духу". Разве?
Немаловажно утверждение, согласно которому из разложения гегельянства на его правом» фланге сформировались предпосылки фашизма, национал-социализма и вообще тоталитарных идеологий ХХ столетия в целом.
Тем самым мы выходим на основной вопрос, поставленный в исследовании. Тезисы Поппера в целом не бесспорны и могут стать предметом специального анализа. Но для данной работы, как представляется, более важным является утверждение Поппера о логической связи современных представлений и концепции идеального общества Платона. Обращение внимания именно на этот пункт позволяет задать следующий вопрос:
Был ли Платон как предтеча и вдохновитель Гегеля идеологом тоталитаризма, являясь тем самым его «духовным» отцом?
Трудно получить ответ на поставленный вопрос, не обращаясь к основным положениям, выдвинутым самим Платоном.
Итак, цель исследования – прояснить ключевые моменты концепции идеального общества Платона, удерживая в горизонте внимания её возможное соответствие основополагающим пунктам гегельянства и марксизма. Но также очевидно, что окончательное решение вопроса об истинности такого соответствия следует оставить открытым.
Методы
В основе исследования лежит реконструкция, в рамках которой сведения о вариантах идеального общества были извлечены из философских текстов и в упорядоченном виде истолкованы в качестве целостной концепции идеального общества Платона. Сравнительный анализ позволил соотнести точки зрения на идеи древнегреческого мыслителя. Абстрагирование дало шанс отвлечься от второстепенных характеристик этих точек зрения и выделить наиболее существенные моменты. Обобщение сделало возможным построение картины воззрений Платона на элементы справедливого общественного устройства.
Ответы на вопросы
Что такое "идеальный полис" у Платона?
Согласно Платону [3], идеальное общество, а точнее государство (полис), требует переосмысления оснований организации человеческого общежития. Причём речь не о тотальной перестройке мира. Достаточно разумной организации проживания в отдельно взятом месте.
Видимо, позиция Платона не могла формулироваться иначе. В Древней Греции не видели принципиальной разницы между общиной и вмещавшим её полисом, который включал городское население и окружавшие город сельскохозяйственные поселения. Для древнего грека современное представление личности, стремящейся к свободе от общества, смысла бы не имело.
Поэтому идеальное общество, в котором царствует справедливость, соответствовало грамотному распределению обязанностей между членами. Каждый занимал бы то положение, которое позволяло вносить максимальную пользу в накопление общественного блага. И наоборот, общественное благо становилось бы суммой отдельных благ, соединённых воедино. Частная собственность и инициатива в таких условиях лишена какого-либо смысла.
Тем самым основным вопросом для Платона оказывалось не согласование противопоставленных личных и общественных интересов, а принципы грамотной организации общества-государства. Под «грамотностью» подразумевалось воплощение в материальном мире вечных идей справедливости и блага, которые основные массы людей видят лишь в качестве тени. И только философы, погружаясь в мир размышлений и дискутируя друг с другом, вполне способны обнаружить хотя бы контуры справедливости и блага.
Контуры идеала: утопия или реальность?
Основной труд Платона «Государство», в котором проясняются принципы идеального общества, строится как диспут, диалог или диалектика. Что входит в число обнаруженных принципов?
Основу – представление о том, что всё есть лишь отражение истины, невидимой напрямую, – мы уже прояснили. Теперь дело за «малым» – понять, как технически возможно воплощение идеи справедливости в условиях земной (материальной и потому неподлинной) жизни.
Состав общества
Следует представлять общество поделённым на три неравноценные по внутреннему составу категории: земледельцы, стражи и правители. Первые буквально кормят полис. Вторые решают задачи, связанные с охраной рубежей. Третьи, понятное дело, обеспечивают в государстве общее благополучие.
При этом Платон полагает возможным частично «размыть» границы объединений стражей и правителей. Только мудрецы, в особенности проникнутые духом философии, способны править. Часть стражей с возрастом наполняются мудростью и могут пополнить ряды правителей в качестве помощников. Впрочем, стать правителями в полной мере не смогут и они. У земледельцев же нет и такой возможности, производство продовольствия – их единственная задача.
Принцип разделения сословий
Мало разделить общество на сословия и предписать каждому из них выполнять свою часть заботы об общем благе. Требуется принцип разделения, который мог бы ещё и служить целям поддержания порядка и его воспроизведения. Ведь государство не существует лишь одно поколение. А дети земледельцев, да и дети стражей могут задаться вопросом: почему правят не они?
Платон предлагает решить проблему довольно-таки оригинально. Необходимо на государственном уровне ввести полезную мифологию. Но ещё важнее заставить поверить в неё всех земледельцев и как минимум основную часть стражей.
Важно убедить людей, что в их крови от природы содержатся частицы металлов: железа и меди, серебра и золота. Люди с железом и медью в крови – земледельцы, а с серебром – стражи. Обладатели примеси золота – правители.
Самых первых членов общества поверить в миф не получится. А вот их детей и более дальних потомков – вполне возможно. Правители и их потомки, понятное дело, станут постоянными обладателями истины.
Как воспроизводить общество
Принятое устройство общества-государства и система убеждений в его основе требует воспроизводства. Ведь нет ничего хуже, чем время – оно разрушает самые благие начинания, стирая их в пыль. Однако Платон усматривает лекарство и от этой напасти. Необходима правильная система воспитания!
При этом он проводит идею принципиального равенства мужчин и женщин, исключая разницу сугубо природных качеств зачатия и вынашивания детей самками, равно как участие самцов в том же деле со стороны оплодотворения. Детей необходимо изымать из семей и воспитывать под надзором всего общества. Причём до определённого возраста – всех вместе.
Правда, имеется тонкость. Платон постоянно говорит о семьях и детях стражей. Именно это сословие отделяется от земледельческого. Специального механизма отбора земледельцев не представлено. Получается, в их число попадает всякий, кто не способен ни к чему другому. Спорный тезис, но тем не менее его необходимо отметить.
Система воспитания работает также и на подготовку правителей, которые от природы должны быть склонны к философии, то есть ориентироваться на знание, а не мнение, уметь рассуждать, быть сведущими в основных науках, а главное – созерцать идею справедливости и блага напрямую.
Понятно, что детей со склонностями правителей отбирают специфическим образом. Они обнаруживают себя в детстве и нацеливаются на прохождение соответствующего обучения и воспитания. А потом входят – путём дискуссий – в число правителей и принимают участие в выработке судьбоносных для всего общества решений.
Балансу системы в целом мешают поэты и певцы, склонные обращаться к традиционным верованиям и убеждениям. Для сохранения порядка в государстве их следует изгнать. А сохранившиеся поэтические источники отредактировать и подчинить целям воспитания и обучения стражей, равно как поддержания основополагающих принципов управления: справедливость, мудрость, ориентация на благо.
Что в итоге?
Идеальное общество-государство, упорядоченное и настроенное должным образом, способно выдерживать нападения извне и атаки изнутри. Оно не станет динамично развиваться, подобно современным социальным системам. О таком Платон даже не мечтал. Идеалом для него служило максимальное воплощение справедливости и блага в реальности, а также сохранение достигнутого результата максимально долго.
Впрочем, в отношении перспектив существования идеального государства Платон скорее пессимист. Всякая жизнь заканчивается смертью. И жизнь идеального государства, судя по всему, исключением служить не может. Одна надежда – на бессмертие души и посмертное воздаяние за благие начинания, предпринятые при жизни.
Иного итога Платон не видит, завершая «Государство» такими словами: «А раз мы заслужим себе награду, словно победители на состязаниях, отовсюду собирающие дары, то и здесь, и в том тысячелетнем странствии, которое мы разбирали, нам будет хорошо» [3, c. 420].
Выводы
Как видно из результатов исследования, идеальное общество Платона – довольно специфическое образование. Оно покоится на системе кастового деления и не может функционировать в отрыве от принятой на государственном уровне мифологии. Управляют всем философы, ум которых насыщен представлениями об иллюзорности воспринимаемых вещей, выступающих не более чем отражением вечных идей.
Вместе с тем нельзя сразу заявить, что общество, которое представляет Платон, подавляет личность. Скорее, воспитывает и направляет. Каждый член получает мировоззренческие «прививки» и с самого раннего детства пропитывается духом служения и почитания общих целей и задач.
Является ли это служением «племенному духу», как о том писал Поппер? Как представляется, не в полной мере. Критика представлений Платона была бы верна, допусти мы механический характер воспроизведения общественных связей и отношений в идеальном государстве. Играй в нём определяющую роль только обычаи и традиции – да, можно было бы с уверенностью сказать: «Это слепое поклонение племенному духу».
Однако Платон искренне верил в возможность конструктивно подходить к вопросам социального развития. Иначе к чему философы в качестве правителей? И по тем же причинам определяющее значение имеет мудрость как база принимаемых решений. Произвола, сопоставимого со слепой верой в старые обычаи, Платон как раз старался избежать в своём идеальном обществе.
Вместе со слепой верой, которой, правда, на смену приходит осознанная ложь как база выделения каст земледельцев, стражей и правителей, за рамки общества выводится и стремление к механическому уравниванию. Хотя идея равного распределения благ присутствует. Но разумного! И да, детей отбирают по склонностям и дарованиям. Но отбирают, пусть с оговорками, а не заставляют просто служить неведомым богам!
Поэтому говорить о том, что Платон – отец тоталитаризма, можно с известной долей скепсиса. В условиях античного полиса предложенные им идеи, видимо, становились единственно доступным рецептом создать справедливое общество без применения существенного насилия. За исключением выдворения поэтов и певцов за пределы государства.
Но это же конкуренты, которые могут подорвать веру в официальную мифологию своей обращённостью к традиционным верованиям. И возможности устранить разногласия с ними Платон, по всей видимости, не видел. Поэтому предложил радикальную меру. А когда кто-либо иначе поступал с конкурентами?
Список использованной литературы
1. Лукиан. Правдивая история // Избранное. Москва: Художественная литература, 1987. С. 376-410.
2. Маркс К., Энгельс Ф. Манифест Коммунистической партии. Москва: Государственное издательство политической литературы, 1950. 73 с.
3. Платон. Государство // Филеб, Государство, Тимей, Критий. Москва: Мысль, 1999. С. 79-420.
4. Поппер К. Р. Открытое общество и его враги: в 2х т. Москва: Феникс; Международный фонд «Культурная инициатива», 1992.
Источник: Оригинальный материал, публикуется впервые
© 2024, Сергей Борисович Куликов, доктор философских наук, доцент, Томск, Россия