Несмотря на такое короткое и поверхностное название данной статьи, история, стоящая за этой древней религиозной традицией богата и наполнена смыслами. Нанесение на точку межбровья рисунка — это нечто большее, чем способ приукрасить себя или показать свой социальный статус. О том, что стоит за символом на лбу и какие религиозные традиции несут разные рисунки — в материале.
Бинди или точка на лбу
Точка, которую наносят на лоб последователи индуизма называется бинди. Бинди красив не только своей визуальной составляющей, но и философским наполнением. Бинди переводится как "капля", "точка" и является отображением третьего глаза человека.
Кто-то говорит, что до обретения Индией независимости от Британской империи, бинди символизировал принадлежность к той или иной касте (в зависимости от вариаций цвета самого бинди), однако в этой статья мне хочется раскрыть более разнообразные, философские и религиозные значения этого символа.
Итак, одно из назначений бинди в индуистской традиции — помогать человеку фокусировать его третий глаз на Боге. Точка становится напоминанием о том, что свой внутренний взор следует постоянно держать на Боге, в самом центре своего сознания.
Бинди наносится на зону третьего глаза, туда, где располагается шестая чакра Аджна. Чакра Аджна находится прямо между бровей и отвечает за прямую связь с Брахманом, Господом. Это глаз интуиции и разума, интеллекта и связи с божественным. Расположение чакры делает это место на теле человека священным, поэтому бинди наносят именно туда.
Бинди также может говорить о том, что женщина замужем. Об этом же сигнализирует Синдур — красная полоса в прямом проборе прически, знак замужних женщин в индуизме.
Синдуром также называется порошок красного цвета, используемый в индуизме. Традиционный синдур делается из оксида свинца, известного как свинцовый сурик, либо из киновари. Синдур традиционно наносится в начале или вдоль всего пробора в женской причёске, а также в виде точки на лбу. (Источник)
Тилака
Бинди является одним из вариантов тилаки. Тилака — это священный знак, наносящийся на лоб и точку межбровья последователями индуизма.
"Есть целая Упанишада, которая посвящена тилаке. Эта Упанишада называется Васудева Упанишад. И вся эта Упанишада прославляет тилаку, и значение тилаки, и сам Кришна там говорит, что тот, кто носит тилаку, если тилака наносится гопичанданой, в тилаке находится Моя чакра, то есть – диск, главное оружие Вишну находится в тилаке. И поэтому в разных Пуранах говорится, что тилака защищает, она защищает от тонких неблагоприятных влияний, она защищает от духов, от привидений, от каких-то болезней, от инфекций." (Источник)
"Тилака — это знаки на теле, символизирующие лотосную стопу Вишну. Их называют урдхва-пундра, или две вертикальные линии. «Падма Пурана» и «Яджур-веда» утверждают, что урдхва-пундра символизирует лотосные стопы Вишну.
12 частей тела, на которые мы наносим урдхва-пундру, не являются произвольными. Это чувствительные точки, аккумулирующие духовную энергию путем перечисления имен Вишну и умственного помещения Господа в эти места. В «Падма Пуране» также говорится, что ношение урдхва-пундры необходимо для проведения ягьи, благотворительности, аскез, изучения Вед, обрядов сандхйа (таких как воспевание мантры Гайатри) или любой духовной деятельности.
Когда преданный наносит знаки Господа и воспевает Его имена, Господь привязывается к нему и становится удовлетворенным. В этом смысле материальное тело превращается в священный храм Господа. «Брахманда Пурана» говорит, что тот преданный, кто наносит тилаку с большой аккуратностью, глядя в зеркало или в свое отражение в воде, возвратится в верховную обитель Господа. «Хари-бхакти-виласа» упоминает, что урдхва-пундра может различаться по форме, цвету и веществу в соответствии с сампрадайей преданных, однако другие положения неизменяемы. Она не должна быть кривой, нечеткой, неровной, грязной или плохо пахнуть." (Источник)
В одной из своих лекций Бхакти Вигьяна Госвами рассказал замечательную историю, связанную с ношением тилаки:
"В связи с этим есть интересная история, однажды, во времена мусульманского правления, несколько историй похожих произошло в то время, одна связана, в частности, с Акбаром. Акбар, он был человек широкомыслящий, но мусульманин все равно. Однажды он решил устроить у себя дебаты, и велел вайшнавам прийти туда, на эти дебаты, какой-то диспут, но строго-настрого повелел под угрозой смерти приходить без тилаки и без туласи-малы. Он хоть и широкомыслящий человек, но царь, император, никто связываться с ним не захотел. И вайшнавы, они, не знаю, кто-то принес справку из больницы, что они больные, другие пришли без туласи и без урдва-пундры. Один, когда он узнал это, и он, вместо того, чтобы стереть, нарисовал бооольшую такую, до конца прямо носа, и тут вот так (смех), и туласи, обычно вайшнавы два, три ряда носят, а он намотал там, и пришел к Акбару. Встал, все смотрят на него, Акбар сказал: «вот это – настоящий вайшнав, отныне я ему разрешаю носить тилаку и бусы всегда при всех обстоятельствах», с тех пор все последователи этого человека, там есть одна такая линия в гаудия-сампрадае, они обматываются, у них много рядов, и у них тилака до конца носа." (Источник)
"В вайшнавской традиции тилак называют урдхва-пундрой. Урдхва-пундра – понятие более широкое, чем просто знак на человеческом теле. Нанесение тилака – это процесс, призванный оставить глубокий духовный отпечаток в сознании человека (самскару). Самскары постепенно очищают наши мысли и чувства от скверны материального мира (дурных привычек, поведенческих стереотипов, шаблонов мышления).
Урдхва-пундра является второй ступенью из пяти в процессе инициации в гаудия-вайшнавской традиции. На первых этапах духовного развития человек должен раскаяться и понять, что главная и единственная причина всех его беспокойств – это ошибочная позиция по отношению к Богу и окружающему миру. Если человек понимает, что ведет себя неправильно, и сожалеет об этом, в нем постепенно пробуждается желание исправиться, изменить свое сознание, направить его вверх, к Богу. Именно это желание и подчеркивает урдхва-пундра. «Урдхва» означает «вверх», а «пундра» – «свет», поэтому нанесение тилака – это способ напомнить, в первую очередь, самому себе, о своих ценностях и целях."
Такое религиозное и философское значение несет в себе тилака вайшнавской традиции.
Согласно Ведическим писаниям, тилака дает защиту и приносит удачу. (Источник)
“Падма Пурана” цитирует Ямараджу, говоря, что гопи-чандана (священная желтая глина из сакральных местах Индии, таких как Вриндаван или Навадвипа) и земля с места, где растет туласи (священный кустарник в Индии), - наилучшие материалы для тилаки. «С вершины холма, с берега реки, у корня дерева битва, со дна резервуара с водой, с берега океана, из муравейника и, особенно, со святого места, связанного с Господом Хари».
Наносить тилаку нужно безымянным пальцем правой руки. А виды тилаки отличаются у последователей разных направлений индуизм. Так, тилака может сказать о том, к какой религиозной традиции принадлежит человек.
Тилака в разных направлениях
Основатель международного общества Сознания Кришны, Шрила Прабхупада в одном из своих писем сказал:
«Как солдат Вы знаете, что каждый из вас имеет униформу в соответствии с армейским этикетом. Поэтому армия Сознания Кришны в любых условиях должна иметь тилаку на лбу. Для Вашей работы Вы одеваете военно-морскую форму; подобно этому если у Вас тилака на лбу, как у солдата Сознания Кришны, то Вы не должны возражать против этого, ибо таково предписание» (Письмо Шрилы Прабхупады от 3 августа 1967 г.). «Все из вас, кроме санньяси, могут одеваться словно современный американский джентльмен, но каждому, как я упоминал, необходимо иметь тилак и т. п.» (Письмо Шрилы Прабхупады от 11 октября 1967 г.) (Источник)
"Вайшнавы для нанесения тилака используют глину из святых рек — Ямуна или святых мест паломничества — город Вриндаван. Если две линии соединяются посередине и на носу изображен листочек туласи — это традиция гаудия-вайшнавов. (Источник)
Последователи мадхва-сампрадаи делают тилаку из двух вертикальных линий, которые означают стопы Кришны, и черной линии между ними. Она наносится пеплом после огненного жертвоприношения. Под черной линией часто ставят точку, которая символизирует Богиню Лакшми или Радху." (Источник)
. . .
Порой отношение к незнакомому и неизведанному встречает насмешки или пренебрежительное отношение. Так, нанесение на лоб точки может потерять в умах людей изначальный смысл и обрести значение пережитков прошлого.
Однако то, что отличается от нашей, привычной культуры, вовсе не должно быть заведомо отвергнуто или признано недееспособным. Такое отношение к религиям и философии других стран порождено невежеством, преодолев которое, человек оказывается перед безграничным миром традиций, богатством знаний древности и мудростью, накопленной народами за тысячелетия.
В этом отношении хочется привести цитату Бхакти Вигьяны Госвами, одного из учителей нашего времени: "Гармония, которая сейчас, к сожалению, нарушена. Потому что люди не придают достаточного значения этому тонкому плану. И поэтому большая часть людей сейчас какие? Сумасшедшие. Эти проблемы на тонком уровне, на грубом уровне все решено, все блестит, все лучезарное, везде евроремонт, то есть на грубом уровне как бы порядок. Как будто бы все в современной цивилизации, наконец-то человечество выбралось из пещер и устроило евроремонт во всем мире. Но проблема заключается в том, что, так как произошел этот сбой, или нет этой гармонии между двумя уровнями, то люди несчастны. Потому что счастье-то, даже на физическом уровне человек в основном черпает оттуда.
Вся ведическая культура, она, в этом заключается ее суть, чтобы привести два эти уровня в гармонию, чтобы утончить бытие человека. Ведическая культура очень тонкая, так что иногда мы справедливо, или некоторые люди справедливо ставят под сомнение ее актуальность. Слишком уж она тонкая. А мы такие грубые, что мы ничего не чувствуем ... мы не чувствуем ничего, мы тут живем себе, топчем этот мир.
Но, тем не менее, все равно, влияние есть, и следование принципам ведической культуры, прежде всего принципам чистоты, помогает очистить уровень ума. И сделать человека, таким образом, счастливым."(Источник)