Чин Великого Четверга
Слушайте и скачивайте наш подкаст вот тут
Приветствую все домашние церкви, которые сейчас с нами на связи!
В продолжение предыдущей темы сегодня поговорим об одном специальном чине, которым завершалась епитимья кающихся грешников. Временем для его совершения был все тот же Четверг, только уже Страстной седмицы!
В этот день торжественно совершалось Таинство Покаяния в виде чина принятия отпавших от Церкви грешников, исполнивших меру своего раскаяния и допущения их к принятию Св. Таин на Пасху. Сначала для этого использовалась служба 3-го часа с особыми покаянными молитвами, а к XIV веку сформировался еще и обычай приносить кающимися масло для их помазания. Об этом обычае мы читаем в сочинениях блж. Симеона Солунского (†1421) следующее: «Согрешив, мы приходим к божественным мужам и, принося покаяние, совершаем исповедь прегрешений. Так же по повелению их мы приносим Богу св. елей... Когда же и молитва приносится, и елей освящается, тогда помазуемые елеем обретают отпущение грехов, как блудница, которая помазала ноги Спасителя и от них прияла помазание на себя».[1]
И в Синаксарии на Великую Среду рассказывается, что отцы повелели творить память той женщины-блудницы, которая за два дня до Пасхи пришла в дом Симона прокаженного и помазала драгоценным маслом ноги Спасителя (Мф 26; 6-13).
Сравнение упомянутого приношения елея с воспоминаемым помазанием Христа блудницей дает ключ к символике совершения чина общего маслоосвящения в Великий четверг. Этот вариант елеосвящения представляет собой особую разновидность Таинства Покаяния – ЧИН ОТПУЩЕНИЯ ГРЕХОВ ОТПАВШИХ от Церкви.
Понимание Великого четверга как времени для такого рода елеосвящения до сих пор сохраняется в греческой практике. Кроме этого, в их монастырях достаточно широко распространен обычай совершать его еще и в навечерие Рождества Христова, а так же в четверг первой седмицы Великого поста. Возможно, с последним связана и практика чтения мегаканона и на этой седмице…
В России же обычай общего елеосвящения стал входить в обиход со второй половины XVI века, и до середины XVII столетия набрал такую популярность, что соблюдался во многих провинциальных кафедральных соборах. При этом такого рода маслоосвящение совершалось либо в Великий Четверг после утрени, либо накануне по окончании вечерни.
Начиная же с XVIII века данный обычай постепенно стал утрачиваться, сохраняясь лишь в крупнейших духовных центрах, вроде Московского Успенского собора, Троице-Сергиевой и Киево-Печерской Лаврах. А к началу XX века и вовсе сошел на нет.
Интерес к нему вновь возник в Русской Церкви уже в конце XX века. Сначала он начал возрождаться в виде особой службы Страстной седмицы (причем порой даже совершаемой исключительно архиереем: как до сих пор это делается в РПЦЗ), а затем ее стали совершать в течение всего Великого и других многодневных постов, а в некоторых случаях даже ежедневно в течение всего года!!
О том, что это именно «новый обычай», официально было признано на заседании Священного Синода РПЦ в декабре 2012 года. При этом, хотя Синод и не запретил данный вариант модернизма, однако дозволил «совершать его лишь в период Великого поста и в виде особого исключения, в дни предпразднства Рождества Христова,… но не в прочие посты и обычные дни года», рекомендуя при этом использовать лишь «однократное помазание молящихся в конце последования».[2]
Правда признанное им же «неверное понимание» тех, кто «участвует в этом таинстве более одного раза в год при отсутствии появления или обострения тяжелых заболеваний и травм» побуждает меня заявить, что точно такое же неверное понимание есть и у тех, кто участвует в нем, хотя и не более одного раза в год, но зато ежегодно, искренне считая это чуть ли не своим долгом.
Неверность этой практики видна уже из того, что в ней нарушается тот порядок, согласно которому не болящии должны идти к священникам, а священники к болящим по сказанному ап. Иаковом: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак. 5;14).
Из его же слов, очевидно, что должен быть не собор болящих, а собор духовенства! И сам чин Соборования (изложенный в Требнике) не только не рассчитан на одновременное помазание одним елеем множества болящих, но и предполагает что на одного болящего приходится не менее трех, а в идеале семь священнослужителей в соответствии с количеством читаемых Евангелий и совершаемых помазаний.
Но собирающиеся сегодня в храм на общее соборование не желают обращать внимания на эти факторы, воспринимая их как мешающие достижению тех благ, которые сообщаются в Таинстве.
Что это за блага! Их Апостол обозначил вполне конкретно - это исцеление от болезней и очищение от грехов! Правда он не уточнил, какие конкретно грехи и болезни имел в виду! Поэтому большинство уверило себя, что речь идет об исцелении от всех видов заболеваний и избавления от всякого рода грехов, а в особенности забытых! И в силу такого понимания стало усердствовать в участии и совершении Таинства Соборования!
При этом мало кто из таковых (в число коих входит и большая часть духовенства) задумывается о том, что совершение данного Таинства с неверным представлениями о нем вместо благословения способно привлечь осуждение Божие или как минимум оказаться бесполезной тратой сил, времени и средств!...
Кстати, о средствах. К сожалению, именно они в большей степени и являются основным фактором поддержания нашим духовенством появившегося нового обычая, как об этом прямо сказал на епархиальном собрании г. Москвы 15 декабря 2004 года патриарх Алексий II. Процитирую его слова: «В течение не только Великого, но и всех остальных постов устраиваются еженедельные общие соборования. Продиктовано это чаще всего отнюдь не духовными потребностями прихожан, а жаждой получения дополнительных доходов. И чтобы было больше народу, соборуют не только больных, что предусмотрено чинопоследованием таинства Елеосвящения, а всех подряд».
И по факту получается, что возникшая в наше время и уже достаточно прочно утвердившаяся церковная практика подменила чин воссоединения с Церковью каюшихся, чином массового елеопомазания болящих. И настоит нужда вернуть ему утраченный смысл…
Как это сделать? Во-первых, надо разобраться в этом вопросе, изучив каноническую, догматическую и историческую стороны этого дела.
Во-вторых, что нам мешает в рамках той же устоявшейся традиции чтения мегаканона, используя его тропари, а так же покаянные молитвы и чтения Свящ. Писания из того же чина Елеосвящения, составить последования специальных служб для кающихся, совершая их каждый четверг в течение всей Четыредесятницы, включая и Великий, в который при торжественной обстановке будет венчаться их покаянный труд!
Как это может выглядеть, обсудим при следующей встрече. Правда для этого придется углубиться в историю формирования чинопоследования Елеосвящения и изучить кое-какие богословские аспекты данной тематики.
Зато изучение такого рода с наглядностью покажет, что нынешняя церковная практика общего соборования идет в разрез не только традиции, но и правил относительно его!
Да и богословская интерпретация общего елеосвящения до сих пор остается не вполне ясной. Скажем, если дореволюционные исследователи чина Елеосвящения не признавали общее Елеосвящение таинством в полном смысле слова и не отождествляли его с Елеосвящением над больными, то в современном восприятии оно расценивается не иначе как Таинство.
О том, кто прав, а кто заблуждается в этом вопросе и будет темой наших дальнейших обсуждений!
[1] Симеон, блаженный, архиепископ Фессалонийский. Разговор о святых священнодействиях и таинствах Церкви // Писания святых отцев и учителей Церкви, относящиеся к истолкованию православного богослужения. Т. 2. СПб., 1856. C. 43.
[2] См.: Журнал № 130 заседания Священного Синода РПЦ от 25–26 декабря 2012 года.